從電影《喜福會》解讀華裔身份認同

鄢 莉

(鄭州大學西亞斯國際學院，河南 新鄭 451150)

美國華裔女作家譚恩美的長篇小說《喜福會》講述了經受了落葉根離的巨大痛苦的華裔母親們在中西兩種截然不同的文化沖突中艱難掙扎，竭力將中國文化傳達給女兒們，從而引發(fā)母女間的代溝與隔閡，隨著女兒們在中國傳統(tǒng)文化與白人主流社會的夾縫中反叛而屢受傷害，終于在母親們的指引下找回迷失的自我并理解了母親們的苦心的故事。相較于原著，電影《喜福會》做了不小的增刪和改動，其以直觀細膩的電影表現(xiàn)手法描摹了將近一個世紀內女性地位和心理狀態(tài)的變與不變，再現(xiàn)了中美語境下女性在文化變遷中經歷的傷痛與覺醒、沖突與融合，具有極強的現(xiàn)實意義。

一、身份認同理論

陶家俊將身份認同定義為：“既是一個持續(xù)不斷的過程，交織著主體與文化、不同文化之間的交流，又在認同過程中獲得相對的穩(wěn)定性和特征，使主體的存在和我們對文化主體的認知成為可能”，認為身份認同作為主體存在、身份形成、認知發(fā)生的基礎而存在。可見，身份認同是主體與他者或者某種異質文化認同之間形成的交際效果，是主體關于所屬群體的角色及其特征的認可程度和接受態(tài)度，是一種在情感與價值意義上將自身視為某一群體成員的認知，而這種認知建構于主體的自我心理認同，因而可以認為，身份認同等同于個體對自我身份的確認。

概括地看，身份認同呈現(xiàn)出多個方面的特征：第一，身份認同包括個體在主觀意識上的認同以及可以體現(xiàn)個體的社會認同的某些客觀認同；第二，身體認同是一個頗為復雜的心理結構，表意上可理解為個體表現(xiàn)出的某種行為模式，從更深層的意義上講，身份認同表達了個體關于同類群體的認知和對自我身份的體察，以及身份帶給個體的某種情感體驗；第三，身份認同是一種差異性的認知，表現(xiàn)為對自身所屬群體的共同性、與異質群體的不同點的認識；第四，身份認同可認定為一種社會產物，一方面賦予個體身份的意義，另一方面其也需要在社會環(huán)境中建構并完善；第五，身份認同具有一定的交融性，體現(xiàn)為個體身份認同在同一時期的不同場合中的可變性。因此，從某種程度而言，身份認同包含文化認同、性別認同、種族認同、主體認同等多重含義。

二、電影《喜福會》中華裔身份認同的困境

電影《喜福會》中四位華裔母親代表了中國早期移民美國的女性群體，她們帶著對生活以及愛情的美好期盼踏上異國的土地，可是不能很好地融入美國主流社會的現(xiàn)實窘境卻將她們拉入痛苦的深淵，并使她們逐漸迷失自我。而她們經歷過的苦楚過往以及深入骨髓的東方文化基因又使她們不經意間將中國式的價值觀念帶入對女兒們的教育過程，從而招致在美國出生、成長的華裔女兒們的鄙棄與輕視。然而華裔女兒們對中國傳統(tǒng)文化的竭力抵抗和對美國文化的追從并沒有使她們順利地得到美國主流社會的友好接納，在現(xiàn)實生活中遭受種種歧視和對骨子里中國文化的揚棄反而引發(fā)了她們的文化錯位，最終與母親們紛紛陷入身份認同的困境。

(一)錯位與糾纏：文化搖擺中的母親

電影《喜福會》中，華裔母親各自經過難以言說的傷痛和抗爭后帶著對幸福生活的殷切期望來到美國，在她們看來，美國是一個不復專制父權的自由而廣闊的生活空間，通過個人的努力勢必會過上渴望的生活，但是事與愿違，在這片將所有白人之外的民族都視作少數民族的國度，她們面臨著種族和性別的雙重歧視。加之難以用流暢的英語與他人溝通，且腦海中根深蒂固的與美國文化存在多方面沖突的中國式的處世哲學，使她們的行為常常無意識地受其左右而與美國主流社會顯得格格不入，導致她們難以適應并融入美國本土生活，只能長期游離于美國社會的邊緣地帶，過著地位并不高的生活。為了生存，她們選擇忘記身份，并努力與這片國土上的異質文化求和，她們學會了用簡單的英語和當地人交流，但她們卻很難跨越文化的隔膜完全融入美國社會。她們既遺失了在中國穩(wěn)定的文化系統(tǒng)中形成的文化身份，又不能融入白人至上的美國文化從而獲得新的文化身份，因此，她們只能在文化的錯位與糾纏中搖擺生存。她們建立了“喜福會”，通過舉辦具有中國文化特色的聚會來制造一種文化隔離，企圖將自身與異族文化短暫地隔絕，悉心保存著屬于自己的獨立與快樂，然而只不過是一種心靈的慰藉罷了。

(二)追從與唾棄：文化錯位中的女兒

在中美文化夾縫中艱難求生的華裔母親已經難以在自身的人生歷程中找尋哪怕一丁點兒的勇氣去突破現(xiàn)實的枷鎖，因此，她們將全部的期冀寄托于女兒們身上，又不自覺地采用中式教育理念對待本身就對中國文化備加排斥的女兒們，導致母女間矛盾重重、沖突頻發(fā)，也促成了女兒們對美國主流社會的無限向往。然而，與生俱來的東方面孔和華裔血統(tǒng)成為女兒們融入美國主流社會的最大障礙，她們很難獲得應有的尊重和待遇。而另一方面，在母親們的言傳身教下，即使女兒們對華裔身份、家庭傳統(tǒng)等極力抵制，她們仍舊無法擺脫中國母文化的束縛，因此只能帶著對生活的復雜感受和“離散身份”困惑地生活。

電影中，Rose自我定義為美國人，但這并沒有得到主流白人群體的全面接納。Rose男朋友Ted的媽媽在第一次見到她時，委婉地指出他們不可能接受一個東方人作為Ted的妻子……話語中充滿對Rose的排斥和不尊重。雖然Rose仍然嫁給了Ted，似乎成功僭越了種族、文化的畛域而融入美國主流社會，然而可悲的是，婚后的Rose對丈夫表現(xiàn)出來的完全是中國式妻子的溫順、服從和沉默，幾乎喪失了美國文化中男女平等、獨立自主的主體性意識，最終招致Ted的不滿和出軌，婚姻一度瀕臨崩潰。Rose的悲慘遭遇表明了東西方文化對立境遇下成長起來的華裔女兒們對東方傳統(tǒng)文化的對抗和對美國主流社會的追隨的雙重失敗。

三、華裔女性混雜性身份的構建

美國心理學家蘇氏兄弟基于白人主流文化擁有主導權的論點將美國亞裔分為傳統(tǒng)人、亞裔美國人、邊緣人三種類型。其中，傳統(tǒng)人指的是單純認同自身民族傳統(tǒng)文化與身份而一味否定主流文化的群體；亞裔美國人指的是反對種族主義，強調白人文化與亞裔文化兼容的群體；邊緣人指的是一方面對亞裔文化持抵制態(tài)度，另一方面又不被白人群體所接納的群體。電影《喜福會》中，華裔女兒們在西方和東方兩種完全無法互相滲透和交融的文化中間苦苦掙扎，對自身的種族與文化惶惑不安，又不能融入白人群體，從而無法找到清晰的認同點折中而行，逐漸淪為“邊緣人”，陷入身份認同的矛盾旋渦。而主張“雜糅理論”的后殖民理論家霍米·巴巴認為，“文化永遠不是自在一統(tǒng)之物，也不是自我和他者的簡單二元關系”。他對一種雜交的、非此非彼的文化策略秉持完全肯定的態(tài)度?？梢?，電影中華裔女兒們身上東方與西方、自我和他者的二元對立是其實現(xiàn)身份認同的最大障礙，只有促成這二者的溝通和兼容才能夠完成華裔女性身份認同的消解與重塑。

四、結 語

電影《喜福會》中，華裔母親們作為美國第一代移民用血與淚、智慧與勤勞書寫了一部成功對抗性別與種族歧視的奮斗史，她們在文化上存在一種不愿被同化的堅守以及渴望改變社會地位的期盼，雖然這一度讓她們陷入身份認同的困境，但她們在傷痛中的自我覺醒給女兒們帶去了深深的震撼，令這一拒絕認同中國傳統(tǒng)文化又無法融入西方主流社會的群體在中美文化的渲染和撞擊中完成對自我的審視，并達成具有雙重文化身份和文化心理的混雜性身份的建構。透過華裔母女兩代人身份認同的變遷歷程，電影演繹出了近一個世紀內不同文化語境下女性的生命體驗，其寓意深刻而雋永，雖歷久而彌新。