張桂琴
(大連廣播電視大學文法學院,遼寧大連116021)
社會主義核心價值觀視閾下發(fā)展本土宗教文化的戰(zhàn)略思考
張桂琴
(大連廣播電視大學文法學院,遼寧大連116021)
本土宗教文化彌散性在傳統(tǒng)文化的發(fā)展過程中,是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。本土宗教文化與社會主義核心價值觀在內(nèi)容上相滲相通、相互蘊含;在功能上相牽相引、相互催生;在屬性來上相容相屬、相互作用。在社會主義核心價值觀視閾下發(fā)展本土宗教,可以作為筑建精神家園的補充,成為發(fā)揚社會主義核心價值觀的有力推手;作為社會支持系統(tǒng),成為傳揚社會主義核心價值觀的有益助力;作為政治力量的外在支持,成為弘揚社會主義核心價值的有效途徑;作為整合世界宗教的思想媒介,成為拓展社會主義核心價值觀的文化載體。
社會主義核心價值觀本土宗教社會支持系統(tǒng)文化載體
宗教文化與人類社會相生相伴,在歷史的任何發(fā)展時期,都對社會的發(fā)展產(chǎn)生著一定的影響。在我國社會發(fā)展過程中,黨和國家領導人都非常重視宗教工作。2015年5月20日,習近平總書記在中央統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上再次強調(diào):“民族工作、宗教工作都是全局性工作”,要“積極引導宗教與社會主義社會相適應”。積極引導宗教與社會主義社會相適應,就是要“辯證地看待宗教的社會作用,必須重視發(fā)揮宗教界人士作用,引導宗教努力為促進經(jīng)濟發(fā)展、社會和諧、文化繁榮、民族團結、祖國統(tǒng)一服務”。就是在社會主義核心價值觀的視閾下發(fā)揮宗教文化的戰(zhàn)略意義,使宗教文化能夠作為精神文明建設的有力補充,促進社會主義核心價值觀的充分弘揚。
就我國宗教文化而言,大體可以分為兩類:外源性宗教文化和本土性宗教文化。外源性宗教文化是從自鴉片戰(zhàn)爭前后在我國社會發(fā)展過程中逐漸發(fā)展起來并形成規(guī)模的宗教文化,如基督教、天主教、東正教等。本土宗教文化,一般而言是指在我國歷史發(fā)展過程中,與中華精神、民族性格、國民信仰等相適應的傳統(tǒng)宗教文化的總和。具體而言,就是指儒教文化、道教文化、佛教文化、民間宗教文化等。這些本土宗教文化,長久以來已經(jīng)浸潤在國人血脈中形成了“集體無意識”引導并影響著人們的日常生活與思維活動。
關于本土宗教是否存在的問題,受“五四史觀”影響,在較為長期的一定歷史時間內(nèi),很多學者都持否定態(tài)度,以至于造成近現(xiàn)代關于本土宗教文化的混亂認識。錢穆指出:“中國文化中,則不自產(chǎn)宗教。凡屬宗教,皆外來,并僅占次要地位。其與中國文化之傳統(tǒng)精神,亦均各有其不相融洽處?!保?]胡適公開言說:“中國是個沒有宗教的國家,中國人是個不迷信宗教的民族。”[2]甚至連人類學學者梁漱溟都聲稱:“中國人宗教意味淡薄,中國文化缺乏宗教。”[3]這些文化“大咖”公然對本土宗教的否定,模糊了世人對本土宗教的正確認知,甚至真的以為中國不存在本土宗教。而認為與中國古代社會相聯(lián)系的那些民間宗教、儒教、道教、釋教,只不過是封建的迷信、巫術、倫理或者哲學思想的存在。
近代以來對本土宗教的否定,一方面源于屈辱的歷史所帶來的文化不自信;另一方面則源于國人對于宗教的彌散性認識。然而,無可否認的是,“在中國廣袤的土地上,幾乎每個角落都有寺院、祠堂、神壇和拜神的地方。寺院、神壇散落于各處,比比皆是,表明宗教在中國社會強大的、無所不在的影響力?!保?]因此,如何看待本土宗教及其在我國社會發(fā)展中的影響,就成為必須仔細思考的一個問題。毫無疑問,中國本土宗教與西方宗教有著本質上的差別。如果以西方系統(tǒng)的宗教理論來判定中國本土宗教,那么中國宗教顯然不是十分合乎西方標準。但是不完全契合西方宗教標準并不意味著我國不存在本土宗教,而是我國的本土宗教彌散在中國文化的發(fā)展過程中,透過“傳統(tǒng)和習俗通過純粹的精神惰性或通過滲透一切的族類本能而被盲目地、不知不覺地執(zhí)行著。”[5]可以說,本土宗教已經(jīng)深深地融入到了中國人的日常生活中,與傳統(tǒng)文化中的價值觀存在著某種程度上的契合,以至于人們都習焉不察。
儒、釋、道三教是中國傳統(tǒng)社會的主要宗教文化形式,也是傳統(tǒng)社會的三大精神支柱。在漫長的傳統(tǒng)社會中,儒、釋、道三教相互融合又相互排斥,彼此既相互獨立又相互依存,豐富和發(fā)展著中國思想文化的核心內(nèi)容。此三教中,儒教歷史淵源較為久遠,同時也承擔著較為凝重的社會職能,在社會的整合和思想的整合方面,產(chǎn)生著積極的影響。儒教“敬天法祖尊賢”的價值理念在整個傳統(tǒng)社會的文化發(fā)展中始終居于主體與核心地位,發(fā)揮著絕對主導性與支配性影響,儒教所言之“天”、“帝”、“命”等,往往具有較強的道德蘊含,而“祖”也并不僅僅著眼于年齡與輩分?!白嬗泄Γ谟械隆?,顯然也是對道德層面的強調(diào)。在“敬天法祖尊賢”基礎上建構起來的仁義禮智信、天地尊親師等人間倫理,規(guī)范和制約著世俗社會的秩序,也穩(wěn)定著社會的和諧。“是故人道親親也。親親故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗廟嚴,宗廟嚴故重社稷,重社稷故愛百姓?!比褰逃蓚€體的、親人間的友愛親善層層延展為宗族的和諧、社會的和諧和國家的和諧,同時又將這種和諧延及到家庭、宗族之外的其他之人,甚至其他之物,共構為自然的和諧。從本質上看,儒教是將夏、商、周、三代宗法性倫理宗教,經(jīng)由周公、孔子“制禮作樂”而提升為社會倫理思想。這種提升了的倫理思想反轉過來,又被宗法性倫理宗教所吸收融合,成為其核心教義,也成為中國傳統(tǒng)文化的核心思想。
兩漢之際相繼出現(xiàn)的佛教和道教,其來源與教義雖然各不相同,但在發(fā)展的過程中都不約而同地借助了儒教在社會中的影響。佛教徒在宣揚佛理時,為了使民眾易于了解,將佛教的“五戒”比擬為儒教的“五?!保胺虿粴?,仁也;不盜,義也;不邪淫,禮也;不飲酒,智也;不妄言,信也?!痹谝欢ǔ潭壬蠈⑼鈦矸鸾虃惱砘?、中國化,融合為中國傳統(tǒng)文化的一部分。不僅佛教如此,即便土生土長的道教,在發(fā)展過程中也不免對儒教進行借鑒,“吉者圣人像天地而行,以至道要德力教化愚人,使為謹良,令易治”(《太平經(jīng)》)、“欲求仙者,要當以忠孝和順仁為本,若德行不修,而但務方術,皆不得長生也”(葛洪《抱樸子》),將道教中的成仙思想與儒教忠孝倫理思想聯(lián)系在一起進行闡釋,共同豐富、發(fā)展和拓寬了傳統(tǒng)文化的范疇。
儒、道、釋及其明清之后儒教下移所形成的民間信仰在內(nèi)的傳統(tǒng)本土宗教,在過去的幾千年中曾經(jīng)是中國人精神和文明的根基與來源,在中國傳統(tǒng)社會中發(fā)揮過重要的文化影響作用,是中國傳統(tǒng)文化中最為主要的基因。在當今思想多元化,意識形態(tài)復雜化的文化背景下,中國共產(chǎn)黨提出的社會主義核心價值觀,正是對中華民族優(yōu)秀文化的精確提煉與凝練概括,是“積淀著中華民族最深沉的精神追求,包含著中華民族最根本的精神基因,代表著中華民族獨特的精神標識”,“是中華民族自強不息、團結奮進的精神支撐,是我們最深厚的文化軟實力”,是“植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發(fā)展進步要求”[6]。本土宗教曾經(jīng)參與并實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的輝煌,在構建現(xiàn)代性文化嬗變的當今,也必將能夠為當代社會輸出富有活力的價值和精神資源,為民族復興提供積極的動力。
在當前的多元文化發(fā)展中,充分發(fā)揮本土宗教中所蘊含的主流文化,引導本土宗教文化與社會主義核心價值觀相契合,使兩者相互蘊涵、相互滲透,形成合力,有利于促進宗教與社會之間的和諧關系,從而引導宗教文化在社會主義核心價值觀逐漸建構的過程中發(fā)揮其功能作用。
社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達,體現(xiàn)了社會主義核心價值體系的根本性質和基本特征,反映著社會主義核心價值體系的豐富內(nèi)涵和實踐要求。社會主義核心價值觀的基礎是中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化,習近平總書記指出:“中華文明經(jīng)歷了5000多年的歷史變遷,但始終一脈相承,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識”,“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”,“牢固的社會核心價值觀,都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈?!北就磷诮套鳛閭鹘y(tǒng)文化的重要組成部分,作為主流價值觀的有機構成,與社會主義核心價值觀的構建有著本質的、天然的契合。
(一)從內(nèi)容上看,二者之間相滲相通、相互蘊含
社會主義核心價值觀的基本內(nèi)容主要包括三個層面的價值要求:富強、民主、文明、和諧是國家層面的價值目標,自由、平等、公正、法治是社會層面的價值取向,愛國、敬業(yè)、誠信、友善是公民個人層面的價值準則。這三個方面的內(nèi)容,在本土宗教文化中,都有鮮明的體現(xiàn)。張岱年先生將中國傳統(tǒng)文化用十個詞語加以概括,即仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠報國、克己奉公、修己慎獨、見利思義、勤儉廉正、篤實寬厚、勇毅力行[7]。這十個詞語,同時也可以說是本土宗教所蘊含的主要內(nèi)容。如儒教倡導的“忠信孝悌”、“仁愛寬恕”,道教提倡“齊同慈愛”、“濟世利人”,佛教講求“莊嚴國土”“利樂有情”等宗教教義,無不與傳統(tǒng)文化、核心價值觀相溝通。正如全國政協(xié)委員、中國佛教協(xié)會副會長覺醒所言,本土宗教中的許多理念與社會主義核心價值觀所倡導的精神完全一致,其中“所包含的慈愛感恩的處世方式、崇儉抑奢的生活信條、清凈恬淡的精神境界、和合共生的生態(tài)智慧等,對于提升公民的道德水平、弘揚積極向上的時代精神、促進社會主義和諧社會建設有著積極而深遠的影響”。
(二)從功能上看,二者之間相牽相引、相互催生
本土宗教和社會主義核心價值觀都是作用于人的精神領域,致力于獲得道德的自我完善,二者在其功能上可以相互牽引,相互催生。本土宗教的發(fā)展與中國歷史相生相伴,浸潤傳統(tǒng)文化的養(yǎng)分,呈現(xiàn)著鮮明的“德性”意味,強調(diào)品德在修行過程中的重要性。本土宗教自產(chǎn)生起,就載育著強烈的道德精神,散發(fā)著濃郁的人文意志,規(guī)范著人們的精神生活,并指導著人們的行為規(guī)范。本土宗教不是為了宗教而宗教,其意旨在人生,而非神靈,即本土宗教是為人的現(xiàn)實生活作指導,所表達的是人們的道德意志與美好愿望的一種特殊的意識形態(tài)。從修行戒律而言,宗教是敬畏與禁忌的雙重精神戒律,承擔著道德與法律的功能,指導著遠古初民自覺的行為規(guī)范,自覺地遵守宗教規(guī)范可以得到增益修行者的修為,從而得到神靈的庇佑。然而從社會道德的規(guī)范而言,這樣的自覺精神反轉過來就提高了個人修養(yǎng),強化了道德品行,也就形成了和諧的社會氛圍。在我國歷史的發(fā)展過程中,本土宗教常常作為一種精神動力,通過教眾的信仰而影響到他們的社會存在及社會行為,從而對社會的發(fā)展產(chǎn)生影響。社會主義核心價值觀就是在吸收、改造、融合傳統(tǒng)民族思想文化的基礎上,結合當代社會實踐的需要而形成的具有鮮明時代特色的核心價值觀,既有著鮮明的時代意味,又承繼著中華文明的地氣;既有政治意識的構設,也有歷史文化的考量,弘揚并切實實踐社會主義核心價值觀,必然會進一步提高公民的基本素質和道德意識。當社會整體的價值體系文明和諧融洽,社會的包容性進一步增強后,人們對宗教文化的理解與認可也會相對寬容。
(三)從屬性來看,二者之間相容相屬、相互作用
本土宗教文化與社會主義核心價值觀二者間是亞文化(subclture)與主文化(clture)的關系,主文化統(tǒng)帥和指導著亞文化的意識形態(tài)、價值觀念和行為方式。主文化(cluture)是指在一定的社會中居于主流的、主導地位的文化,是為大多數(shù)人所接受的價值觀、道德觀、習俗觀的總和;亞文化(subculture)與主文化相對應的那些非主流的、局部的文化現(xiàn)象,指在主文化或綜合文化的背景下,屬于某一區(qū)域或某個集體所特有的觀念、價值與生活方式等。在本土宗教和社會主義核心價值觀這對范疇中,社會主義核心價值觀無疑是主文化、大文化。本土宗教文化是根植于本土文化而形成的社會組織,是帶有各自文化特征的宗教團體,具有各自的獨立特性。然而,因為根植于本土,同時又受到整個社會政治因素的影響,宗教文化必然與主文化,與社會主義核心價值觀保持著大體的一致性,受到社會主義核心價值觀的影響與制約。同時,宗教文化在一定的程度上又保持著各自的獨立性,體現(xiàn)著各自較為鮮明的宗教特性。它不是被動的承受與吸納主文化,被動地按照社會主義核心價值觀的框架與要求去調(diào)和與適應,而是能動地接受社會主義核心價值觀的指導來尋求自我發(fā)展,同時又反作用于社會主義核心價值觀,促使其更大程度的提升。
“以儒、釋、道為核心的中國文化是中華文化之根本,在文化建設中如果仍然把宗教視為落后文化,就會背離文化建設的宗旨,也不利于應對‘全球化’過程中西方強勢文化的挑戰(zhàn)與沖擊?!保?]因此,要有效保障我國的文化主權和文化利益,堅持中華文化的自主發(fā)展,就應該將本土宗教納入到社會主義核心價值觀的發(fā)展視閾下,在當代中國的社會體制和框架結構內(nèi),堅持用社會主義核心價值體系引導本土宗教文化的發(fā)展,形成宗教文化可持續(xù)發(fā)展的戰(zhàn)略路徑。
(一)將本土宗教文化作為筑建精神家園的補充,使其成為發(fā)揚社會主義核心價值觀的有力推手
中國本土宗教,往往都不自覺地具有道德的教化功能,如儒教的“仁愛”、“忠信”、“寬恕”、“保民”;道教的“齊物”、“清心”、“節(jié)欲”、“濟人”;佛教的“五戒”、“十善”、“慈悲”、“忍耐”等等,無不具有道德的規(guī)范性。從某種意義上而言,對宗教境界的追求,最后往往成為道德人格的自我追求。道德修養(yǎng)是內(nèi)在的驅動力,需要有著強烈的自我完美人格的追求。如果缺失了這種內(nèi)在動力,一切外在的強制性約束都起不到修養(yǎng)的作用,是不能真正完成道德人格的。社會主義核心價值觀作為當代社會的道德標桿,意在修正時人因經(jīng)濟大潮和多元文化沖擊下所產(chǎn)生的對傳統(tǒng)道德觀、價值觀的質疑以及由此而產(chǎn)生的心理危機和信仰傾斜,引導著人們在紛擾喧囂的世俗社會中確立著明晰的自我,堅定著精神的信仰。因此,作為承載著豐厚的傳統(tǒng)倫理道德因素的本土宗教與社會主義核心價值觀在這一層面上是具有互通性的。當然,將宗教文化作為社會主義核心價值觀的有力補充,并非將宗教文化完全“拿來主義”,不加取舍。宗教文化,盡管是本土的宗教文化,具有一定宗教性的亞文化形態(tài),與社會主流文化、核心文化還存在一定的距離。如何看待宗教文化與社會主義核心價值觀之間的差異,是處理宗教文化與社會主義核心價值觀的核心問題。大體來說,宗教文化中所蘊含的道德義理能夠在精神取向上與核心價值觀保持同向性,能夠起到推動社會道德風尚的作用。取道于宗教文化中的宗教道德精神和價值觀念以及由此而形成的個人修養(yǎng)和社會引力,來推動社會主義核心價值觀的發(fā)揚、傳播,引導、激勵與提升社會道德風尚,能夠起到一定的社會影響效力。
(二)將本土宗教文化作為社會支持系統(tǒng),使其成為傳揚社會主義核心價值觀的有益助力
社會支持系統(tǒng)是指個人在社會中的適應性問題,強調(diào)個人通過對社會資源的廣泛利用而改善目前的生活狀況。本土宗教自其源生始,就具有濃郁的“厚生”意識,并伴隨著宗教的不斷成熟而不斷地強化與發(fā)展著。在過去的歷史發(fā)展過程中,宗教文化作為社會支持系統(tǒng)始終發(fā)揮著有效的調(diào)節(jié)作用。自精神方面而言,本土宗教通過富有哲理性的宗教言說,喚起人們內(nèi)心情感的共鳴,以消減種種情感的糾結以及由此而產(chǎn)生的斗爭與痛苦,求得心靈的平和;自物質層面而言,宗教組織的扶危濟困,募捐慈善,為弱勢群體以及需要的人群盡可能的提供幫助。社會主義核心價值觀體系凝練了中國傳統(tǒng)文化的精神實質,其目標在于全面構建人與人之間、與社會之間、與自然之間更為和諧的環(huán)境,也為人的自身可持續(xù)發(fā)展營造良好的環(huán)境支持。習近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學習時強調(diào)指出:“培育和弘揚核心價值觀,有效整合社會意識,是社會系統(tǒng)得以正常運轉、社會秩序得以有效維護的重要途徑,也是國家治理體系和治理能力的重要方面。歷史和現(xiàn)實都表明,構建具有強大感召力的核心價值觀,關系社會和諧穩(wěn)定,關系國家長治久安?!弊诮涛幕鳛樯鐣С窒到y(tǒng)的一部分,在安撫人們心靈,維護社會穩(wěn)定方面有積極的影響和作用。宗教文化將不同眾生集聚為一體,提供給他們物質和精神上的支持,賦予其生理、心理安全的慰藉與歸屬,能有效幫助他們應對和處理生活中的壓力、精神上的矛盾,緩和或消減負向沖擊,保持他們自身與外界的平衡,從而也為社會主義核心價值觀的構建與實現(xiàn)形成有效的社會支持。
(三)將本土宗教文化作為政治力量的外在支持,使其成為弘揚社會主義核心價值的有效途徑
宗教文化與政治文化作為人類社會發(fā)展中不可或缺的一環(huán),從哲學的層面而言,二者之間似乎不存在交集。政治所關注的終極目標是現(xiàn)實社會,宗教所關注的終極目標卻是精神世界。然而,從社會發(fā)展層面而言,任何理論的架構與實踐,都無法脫離現(xiàn)實世界而凌空,這也就注定了宗教與政治之間必然無法斷然“分手”。從我國本土宗教的發(fā)展過程來看,本土宗教從未與政治脫離過關系,反而是始終相生相伴,彼此依存而不依賴。且不說儒家精神脫胎于儒教,即便自視為出世的道教也與政治有著千絲萬縷的聯(lián)系,甚至是外來的佛教,都曾借助政治的力量進行傳播發(fā)展。因此,在文化開放、思想多元的當今,在踐行社會主義核心價值觀的當下,將宗教文化作為政治力量的外在支持,共構有利的實踐氛圍,是極具可行性的一條有效途徑。在過去的一段歷史時期,政治與宗教的分離,使得宗教被排擠出政治行政領域之外,單純的作為一種信仰或者一個社會團體而孤獨存在,幾乎喪失了政治的話語權。然而,由于宗教文化通過作用于社會民眾而對政治產(chǎn)生的能動作用日益凸顯,宗教文化的政治意義也日漸提高,當前“宗教參與中國社會建設的空間正在擴大。”[9]將宗教作為政治力量的補充與支持,是在社會主義核心價值觀的引領下,將宗教文化有利于社會發(fā)展層面的作用發(fā)揮出來,形成構建和諧社會的合力。社會主義核心價值觀是凝煉的體系,也是開放包容的體系,將宗教文化中符合社會主義核心價值觀取向的精髓以合理的方式融入到政治領域,可以實現(xiàn)宗教文化與政治之間良好和諧的互動。
(四)將本土宗教文化作為整合世界宗教的思想媒介,使其成為拓展社會主義核心價值觀的有利載體
本土宗教文化作為世界宗教文化的組成部分,既與世界宗教文化有著共同的特點,同時又因為本土宗教特殊的文化土壤而呈現(xiàn)出特有的文化特點。正如西方宗教學者孔漢思所說“中國是‘一部人類宗教史’的一部分,與現(xiàn)在的兩大宗教河系——猶太告知型和印度神秘型宗教——并行,中國愈加鮮明地表現(xiàn)為完全獨立的第三個系統(tǒng)。誠然,它由不同的宗教支流組成,但是它與其它系統(tǒng)有著許多交往與并行不悖之處?!保?0]英國著名哲學家羅素曾經(jīng)說過,中國人的信仰具有多元化的特征而又以現(xiàn)實功利為意識主體。這個論斷較為確切地指出了中國本土宗教文化的典型特征。本土宗教具有較強的功利性和現(xiàn)實性,同時人神雜糅、信仰混亂,精神的指向度和超越度不足,這是中國本土宗教的缺點,但反過來看,又可以成為其優(yōu)點:強功利性和現(xiàn)實性使得本土宗教易于與現(xiàn)實社會產(chǎn)生聯(lián)系,立足于關注人本;人神雜糅、信仰混亂,說明本土宗教具有多元包容、兼收并蓄的特性;精神的指向度和超越度不夠,說明本土宗教往往與民族、社會、政治、民生、思想、文化等等相關聯(lián),但不僅僅局限于宗教本身。本土宗教的這些特點,恰恰可以以其獨特的開放方式對外來文化、外來宗教進行整合。在社會的發(fā)展過程中,本土宗教曾經(jīng)對基督教、伊斯蘭教等世界性宗教進行了去外來化、親本土化、就中國化的整合,使世界宗教與本土宗教形成互補格局,進而豐富了中國文化的內(nèi)涵。當今世界宗教現(xiàn)象復雜,通過本土宗教對世界宗教進行整合與過濾,形成符合社會主義核心價值觀需求的當代文化觀念,以豐富和拓展社會主義核心價值觀,實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與世界文化的互動,進而拓展社會主義核心價值觀的內(nèi)涵,實現(xiàn)核心價值觀的包容性與互動性,本土宗教毫無疑問可以成為實現(xiàn)這一目標的有利載體。
歷史的發(fā)展早已證明,正確地引導宗教文化,使其成為構建和諧社會的有力推手。因此,深入開掘本土宗教文化中所蘊含的與社會主義核心價值觀的契合,對宗教文化加以正確的引導,漸進性地引導其與時俱進地更新與革新,使之與當代文化體系更為融合,構建社會主義文化體系,發(fā)揮社會主義核心價值觀作用的有力補充。
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責任編輯:顧松
G127
A
1009-4245(2017)01-0052-05
10.19499/j.cnki.45-1267/c.2017.01.011
2015年度大連市統(tǒng)戰(zhàn)部立項課題“社會主義核心價值觀視閾下宗教文化發(fā)展的戰(zhàn)略意義研究”(2015DLTZ38)。
張桂琴(1971—),女,河北黃驊人,博士,大連廣播電視大學文法學院教授,研究方向:中國文學與文化研究。