魏晉南北朝之前“詩(shī)言志”的內(nèi)涵流變探析

石恪

摘 要：“詩(shī)言志”作為中國(guó)詩(shī)論的“開(kāi)山的綱領(lǐng)”，其所言之“志”的內(nèi)涵，在魏晉南北朝之前經(jīng)歷了集體意識(shí)的“神人以和”、工作職責(zé)的“諷頌治國(guó)”、個(gè)人感情的自由抒發(fā)3個(gè)階段，所言之“詩(shī)”的創(chuàng)作者，也相繼經(jīng)歷了巫祝集體創(chuàng)作、采詩(shī)官的職責(zé)創(chuàng)作、個(gè)人自由創(chuàng)作的變化。

關(guān)鍵詞：詩(shī)言志；神人以和；諷頌治國(guó)

中圖分類號(hào)：I206 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2017）07-0099-03

學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)同朱自清先生提出的觀點(diǎn)——“詩(shī)言志”是中國(guó)詩(shī)論的“開(kāi)山的綱領(lǐng)”，但是對(duì)“詩(shī)言志”之“志”與“詩(shī)言志”之“詩(shī)”的內(nèi)涵界定卻一直存在著爭(zhēng)議。探討“詩(shī)言志”范疇，關(guān)乎了詩(shī)的源頭和本質(zhì)，關(guān)乎了上古時(shí)期“詩(shī)、樂(lè)、舞”同源的現(xiàn)象，關(guān)乎了君民的治國(guó)安邦愿望。對(duì)于“志”內(nèi)涵的理解，有兩種較為普遍的認(rèn)識(shí)：一種認(rèn)為“志”是排斥個(gè)人情感的理性意志；一種認(rèn)為“志”理性和感性的統(tǒng)一。文中不再將“詩(shī)言志”之“志”分為理性意義或感性意義來(lái)理解，而是在尊重原著、尊重時(shí)代特征的基礎(chǔ)上，厘清“詩(shī)言志”內(nèi)涵在魏晉南北朝之前的發(fā)展變化情況。

一、《尚書(shū)·堯典》：神人以和

“詩(shī)言志”范疇最早出現(xiàn)在《尚書(shū)·堯典》，時(shí)人對(duì)“詩(shī)”內(nèi)涵的界定與當(dāng)時(shí)的所謂“詩(shī)”“樂(lè)”“舞”一體，以及“詩(shī)、歌、聲、律”一致的看法有著密切的關(guān)系。

首先，為“樂(lè)”之目的乃是教育貴族子弟?！秷虻洹分性?jīng)這樣記載道：舜帝任命夔作典樂(lè)之官，用音樂(lè)教導(dǎo)年輕人，讓年輕人具有寬厚雍容、嚴(yán)謹(jǐn)肅穆、剛強(qiáng)正直、豁達(dá)大度、不傲氣逼人的品格。音樂(lè)具有這樣功能的原因乃是“和”，即音樂(lè)陶冶人之性情，不可不及或太過(guò)。

其次，時(shí)人認(rèn)為“詩(shī)、歌、聲、律”是一致的，強(qiáng)調(diào)為“詩(shī)”的最終目的乃是“神人以和”。如何形成“神人以和”呢？《堯典》回答道：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲……神人以和……擊石拊石！百獸率舞”[1]“樂(lè)”之“和”是為教育貴族子弟，為“詩(shī)”的最終目的乃是“神人以和”。音樂(lè)可以把“胄子”教育為品行高尚的人，這種方法同樣適用于百獸和神明。所謂“教胄子”“悅神明”“化百獸”皆由“樂(lè)”之“和”達(dá)到，而“樂(lè)”的核心是“詩(shī)”，“詩(shī)”的核心是“志”，因而“詩(shī)言志”之“志”是為了“感神明”“化百獸”“教胄子”，最終目的是為了達(dá)到“神人以和”。

最后，當(dāng)時(shí)的詩(shī)或有關(guān)論述也印證了“詩(shī)言志”的目的是為了“神人以和”。如：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲(chóng)勿作，草木歸其澤?。ā兑陵仁舷炥o》）[2]；“神北行！先除水道，決通溝瀆”（《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》）[3]；“昔葛天氏之樂(lè)，三人操牛尾，投足以歌八闋”（《呂氏春秋·古樂(lè)》）[4]以上3例中，有的是先民祈求農(nóng)物豐收的祝禱；有的是先民集體的咒語(yǔ)；有的是頌神祭祖、祝禱豐年的禱文；先人的這種表述都是指向神的，希望通過(guò)“詩(shī)”的形式達(dá)到集體的目的。還有，《禮記·樂(lè)記》中說(shuō)“詩(shī)言其志也；歌詠其聲也；舞動(dòng)其容也；三者本于心……”[5]。此處，“詩(shī)樂(lè)舞”一體，“詩(shī)”言人心中之感化神明之志；“歌”詠詩(shī)之聲；“舞”動(dòng)神之容?！霸?shī)”只是器皿或者工具，是承載集體志向的。再有，李澤厚認(rèn)為：“……當(dāng)時(shí)所謂的‘詩(shī)，是在宗教性、政治性的祭祀和慶功的儀式中禱告上天、頌揚(yáng)祖先、記敘重大歷史事件和功績(jī)的唱詞。它的作者是巫祝之官……”[6]。那么，顯而言之《尚書(shū)·堯典》的“詩(shī)”是“巫祝之官”的禱告之詞，“志”是“巫祝之官”表達(dá)的“神人以和”的愿望。

上述可見(jiàn)，《尚書(shū)·堯典》中的“詩(shī)言志”具有鮮明的時(shí)代特征，明顯的集體功利色彩，詩(shī)歌的創(chuàng)作者也往往是能夠通向神靈的巫祝，“詩(shī)”言“志”的目的是為了“神人以和”。

二、《詩(shī)經(jīng)》：諷頌治國(guó) 獻(xiàn)詩(shī)陳志

東周末年，有實(shí)力的諸侯王取代了相對(duì)統(tǒng)一的周王朝，士大夫們陸續(xù)登上歷史舞臺(tái)，“詩(shī)言志”內(nèi)涵也發(fā)了變化，由《尚書(shū)·堯典》中“神人以和”的集體意識(shí)逐漸轉(zhuǎn)化為《詩(shī)經(jīng)》中“諷頌治國(guó)”“獻(xiàn)詩(shī)陳志”的具體治國(guó)理想，即對(duì)“詩(shī)”所言之“志”有了具體的界定。

就目的而言，“詩(shī)言志”之目的是諷頌治國(guó)?！霸?shī)”言“志”的內(nèi)容從“神人以和”到“諷頌治國(guó)”的變化，究其緣由而言，乃是此時(shí)天子失志。《詩(shī)經(jīng)》收入詩(shī)歌305篇，就內(nèi)容而言分為“風(fēng)”“雅”“頌”3個(gè)部分，其中“頌”詩(shī)有40篇，主要內(nèi)容是關(guān)于宗廟祭祀的。“頌”詩(shī)的創(chuàng)作目的已經(jīng)由“取悅神明”到“諷諫帝王諸侯”。

朱自清在《詩(shī)言志辨》中通過(guò)分析《葛履》《墓門(mén)》《四牡》《節(jié)南山》《何人斯》《巷伯》《四月》《卷阿》《民勞》《桑柔》《崧高》《烝民》12首詩(shī)歌，強(qiáng)調(diào)了“這些詩(shī)的作意不外乎諷與頌，詩(shī)文里說(shuō)得明白。所以‘言志不出乎諷與頌……”[7]。再結(jié)合《毛詩(shī)正義》對(duì)這12首詩(shī)的做詩(shī)目的之分析：《葛屨》，刺褊也……《墓門(mén)》，刺陳佗也……《四牡》，勞使臣之來(lái)也……《節(jié)南山》，家父刺幽王也……《何人斯》，蘇公刺暴公也……《巷伯》，刺幽王也…《四月》，大夫刺幽王也……《卷阿》，召康公戒成王也……《民勞》，召穆公刺厲王也……《桑柔》，芮伯刺厲王也……《崧高》，尹吉甫美宣王也……《烝民》，尹吉甫美宣王也……[8]可看出，“諷刺”的9首（刺天子6首，刺諸侯2首，刺卿士1首），“頌”的3首都是指向天子，但皆為個(gè)人好惡，與治國(guó)無(wú)關(guān)。這里諷頌的對(duì)象主要是天子、諸侯等人，諷頌的目的是讓統(tǒng)治者可以好好治理國(guó)家使百姓過(guò)上好日子。

就來(lái)源而言，朱自清先生用“獻(xiàn)詩(shī)陳志”概括了《詩(shī)經(jīng)》中收集的詩(shī)篇之來(lái)源及創(chuàng)作目的。例如，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》中邵公諫厲王道“防民之口，甚于防川”，邵公認(rèn)為不能使民不言，應(yīng)采取恰當(dāng)方式使民言，邵公的方法便是讓公卿百姓“獻(xiàn)詩(shī)”，這些詩(shī)的內(nèi)容要關(guān)乎民情，有利于天子治國(guó)。再如，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》中載到：“聞古之言王者，政德既成，又聽(tīng)于民，于是乎使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩(shī)使勿兜……?！盵9]君王為了解民情，提倡“在列者獻(xiàn)詩(shī)”，詩(shī)的內(nèi)容多是關(guān)于民情的，獻(xiàn)詩(shī)的人是卿士。因而，獻(xiàn)詩(shī)者帶有極強(qiáng)的功利目的，一方面考察統(tǒng)治者的政治得失，一方面體察民情更好的治理國(guó)家。就詩(shī)歌的發(fā)展史來(lái)看，“獻(xiàn)詩(shī)陳志”與“神人以和”相比，前者的作詩(shī)目的更加明確，雖然也是集體創(chuàng)作，但是詩(shī)歌的來(lái)源較為明確了。

三、從屈原到魏晉南北朝：詩(shī)人時(shí)期的“情志合一”

從屈原到魏晉南北朝時(shí)期，詩(shī)歌逐漸彰顯詩(shī)人個(gè)性，“詩(shī)言志”的含義也隨之變化。戰(zhàn)國(guó)末期出現(xiàn)了表達(dá)個(gè)人怨憤之情新詩(shī)體“楚辭”，此時(shí)詩(shī)歌除了可以表達(dá)諷頌治國(guó)的志向之外，還融進(jìn)了詩(shī)人個(gè)人對(duì)君主小人失望的悲憤之情；隨之出現(xiàn)了“樂(lè)府詩(shī)”，雖然“樂(lè)府詩(shī)”采自民間但表達(dá)內(nèi)容卻更加的廣泛，在后來(lái)出現(xiàn)了游仙詩(shī)、山水詩(shī)、玄言詩(shī)、宮體詩(shī)等形式的詩(shī)歌樣式，詩(shī)歌內(nèi)容逐漸偏向于表達(dá)個(gè)人之情感。

從《楚辭》開(kāi)始，個(gè)體詩(shī)人出現(xiàn)。在文學(xué)發(fā)展史上，“楚辭”與《詩(shī)經(jīng)》共同鑄成中國(guó)詩(shī)歌的源頭。《詩(shī)經(jīng)》中收集的“詩(shī)”的作者并未明確，詩(shī)歌內(nèi)容也是反映普遍問(wèn)題的居多，但是從屈原開(kāi)始，詩(shī)歌內(nèi)容逐漸演變?yōu)楦柙佔(zhàn)髡咦约盒闹星楦械牡奈膶W(xué)樣式了，而且作者是很明確的。屈原的《離騷》《九章》篇目，強(qiáng)調(diào)從自己的情感出發(fā)諷諫君王，在這里“詩(shī)言志”有了新義?！霸?shī)”表達(dá)的內(nèi)容突破了《詩(shī)經(jīng)》的范圍，“志”的內(nèi)涵也隨之變化。司馬遷如是說(shuō)屈原所著《離騷》：“……故憂愁幽思而作《離騷》。蓋自怨生也?！秶?guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。其稱文小而其指極大，舉類邇而見(jiàn)義遠(yuǎn)。其志潔，故其稱物芳。其行廉，故死而不容……推此志也，雖與日月?tīng)?zhēng)光可也?！盵10]司馬遷的評(píng)價(jià)，一方面強(qiáng)調(diào)了《離騷》是一種兼有《國(guó)風(fēng)》《小雅》特征的新的詩(shī)體，另一方面強(qiáng)調(diào)了《離騷》創(chuàng)作緣由是個(gè)人憂憤情感；再者，還強(qiáng)調(diào)了《離騷》之“志”是一種對(duì)黑暗政治的憤慨、愛(ài)國(guó)不能的悲痛、個(gè)人遭遇不公待遇的哀怨感情的抒發(fā)。總之，從屈原開(kāi)始詩(shī)歌已開(kāi)始彰顯個(gè)人的情感了，詩(shī)人創(chuàng)作已不再是職責(zé)使然了，而是出于自我的意愿了。屈原把“言志”與“抒情”在表達(dá)個(gè)人情感中合二為一了，此處“志”包含“情”的因素，接納“情”進(jìn)入“志”的范圍，“情”作為詩(shī)歌創(chuàng)作的本質(zhì)特征得到了肯定。

繼而，有了漢樂(lè)府與文人詩(shī)，“情”與“志”的開(kāi)始交融。在詩(shī)歌發(fā)展過(guò)程中，漢樂(lè)府詩(shī)是繼《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》之后的又一種新的詩(shī)體。現(xiàn)存的樂(lè)府詩(shī)的作者涵蓋面廣泛，有作于廟堂的帝王，有采自民間的百姓。《漢書(shū)·藝文志》上說(shuō)：“自孝武立樂(lè)府而采歌謠，于是有代招致歐、秦楚之風(fēng)，皆感于哀樂(lè)，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知厚薄云?！盵11]從客觀上看，樂(lè)府詩(shī)有國(guó)風(fēng)、小雅的“觀民俗、知得失”的作用，但創(chuàng)作的目的具有較強(qiáng)的針對(duì)性，是創(chuàng)作主體有感而發(fā)的，國(guó)風(fēng)是為君王而著，樂(lè)府詩(shī)則重在表現(xiàn)個(gè)人的情意，這種對(duì)“情”的表達(dá)還留有諷的內(nèi)涵，所有“情”可以歸為“志”的范圍。繼而，郭璞的游仙詩(shī)、東晉文人的玄言詩(shī)、南朝梁陳之時(shí)的宮體詩(shī)等，詩(shī)歌描寫(xiě)的范圍已大大擴(kuò)展了，詩(shī)人個(gè)人的愛(ài)好成了詩(shī)歌創(chuàng)作的出發(fā)點(diǎn)。這時(shí)的詩(shī)歌完全是一種自由創(chuàng)作，不再出于職責(zé)和政教得失，而是一種個(gè)人感情的自由抒發(fā)?？傊?，這個(gè)時(shí)期的樂(lè)府詩(shī)、魏晉文人詩(shī)側(cè)重表現(xiàn)個(gè)人之情，然而對(duì)這些“情”，“志”是有選擇的接納的，也即是說(shuō)“詩(shī)言志”之“志”對(duì)情有規(guī)范作用。

另外，時(shí)人文論家對(duì)“詩(shī)言志”的內(nèi)涵也有所論及。劉勰《明詩(shī)》說(shuō)：“大舜曰：詩(shī)言志，歌詠言。在心為志，發(fā)言為詩(shī)；詩(shī)者，持也，持人情性……?！盵12]劉勰在論及“詩(shī)言志”時(shí)，并未區(qū)分個(gè)人與集體，認(rèn)為“詩(shī)言志”就是“在心為志，發(fā)言為詩(shī)”；詩(shī)的作用是持人性情的。鐘嶸的《詩(shī)品序》中談及：“氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠?！盵13]強(qiáng)調(diào)外界引起情感的變化，使用舞蹈來(lái)表現(xiàn)。

總而言之，在魏晉南北朝之前，“詩(shī)言志”的內(nèi)涵隨著文學(xué)的發(fā)展而演變。就創(chuàng)作目的而言，從集體創(chuàng)作的《尚書(shū)·堯典》的“神人以和”到作者不明確《詩(shī)經(jīng)》的“諷頌治國(guó)”，再到魏晉文人的感情自由抒發(fā)；就創(chuàng)作的來(lái)源而言，“詩(shī)”先是非個(gè)人創(chuàng)作的集體功利意識(shí)的載體，然后發(fā)展至卿大夫的工作職責(zé)使然，再發(fā)展至文人自由凸顯個(gè)人感情的創(chuàng)作。因而，“詩(shī)言志”之“志”的內(nèi)涵相應(yīng)的經(jīng)歷了通向神明、治國(guó)之志、失志之情，最終形成了“情志一也”的觀點(diǎn)。雖然這個(gè)范疇受儒家影響，“志”與“情”地位是不平等的，“情志一也”并不是“志”包含“情”，而是用“志”規(guī)范“情”，此處的“志”決定“情”，但在文學(xué)發(fā)展史上已是一個(gè)進(jìn)步。

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（責(zé)任編輯 姜黎梅）