走出技術壟斷的美麗新世界

晁辛寧

摘 要：阿道司·赫胥黎的《美麗新世界》是一部著名的反烏托邦的批判小說，描繪了一個被高科技壟斷且高度極權的未來社會。赫胥黎通過自己的想象描繪了一個被技術裹挾的新世界，人們在虛假的快樂中成為技術的奴隸，充滿了對現(xiàn)實社會技術濫用的諷刺和批判。技術壟斷時代使人們在媒介接觸中逐漸形成不同程度的群體依賴與自我迷失，如果我們不能在技術所帶來的舒適和娛樂中保持清醒，不能對其無限擴張趨勢加以遏制的話，赫胥黎描繪的美麗新世界勢必將會成為現(xiàn)實。我們必須重新倡導人文主義傳統(tǒng)，注重公民教育的反思與回歸，特別是具有批判性思維的媒介素養(yǎng)教育。

關鍵詞：美麗新世界；技術壟斷；媒介；教育

中圖分類號：G20 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2017）07-0033-02

一、赫胥黎的“美麗新世界”

由英國作家阿道司·赫胥黎在1931年創(chuàng)作的《美麗新世界》是二十世紀最經(jīng)典的反烏托邦文學作品之一。反烏托邦是科幻文學中的一種文學體裁和流派，是相對于追求人人平等、按需分配的理想烏托邦而言的。在這種社會中，物質(zhì)文明泛濫并凌駕于精神文明，精神文明依賴并受控于物質(zhì)，在物質(zhì)得到極大滿足的掩飾下，人類文明在高度發(fā)達的社會被技術裹挾而失去了真正的自由。這類小說常通過描寫技術的泛濫，揭示技術對原有優(yōu)點的修飾，以及對固有缺陷的掩飾。技術的泛濫在表面上提高了人類的生活水平，而本質(zhì)上是在掩飾空虛的精神世界?！睹利愋率澜纭纷鳛橐徊恐姆礊跬邪畹呐行≌f，描繪了一個被高科技壟斷且高度極權的未來社會。

在這里，嬰兒不需要母體孕育而是來自于“中央倫敦孵化及控制中心”，在他們還是胚胎時就被劃定為α、β、γ、δ、ε五個不同的社會階層，與此同時未來的人生軌跡也被劃定，而每個等級的生命設置就是沿著既定軌道行走。這就是世界國，他們標榜“社會、身份、穩(wěn)定”，他們用睡眠暗示進行“許普諾斯教育”，用“新巴甫洛夫模式”扼殺喜好，唆麻是他們最有效的解憂方式。在世界國他們用“福帝”紀年并相信他才是唯一的神明。

世界國的人們尤其注重教育，他們有各種各樣的教育方式，但最主要的還是睡眠教育。從胚胎出生起就需要在午睡中接受各種啟蒙教育，盡管他們根本意識不到自己在聽，更不可能理解自己聽到的內(nèi)容，但這些反復播送的信息對他們進行了洗腦式灌輸，孩子的心靈總有一天會領會這些暗示。暗示的總和就是心靈的全部，而且是成人的心靈，這將貫穿他的一生，心靈的所有判斷、向往和決定都取決于這些暗示。除了通過睡眠暗示，管理員們還擅長使用“新巴甫洛夫模式”，即利用條件反射的原理來重新定義人們將會感興趣的事物，例如書本和噪音，玫瑰花和電擊，通過大量的刺激性訓練將這兩組毫不相干的概念在孩子的心里形成密不可分的印象，反應條件就這樣不可逆轉(zhuǎn)地形成了。極權者所擔心的是個體一旦有了感覺，社會就會發(fā)生動搖。為了保持穩(wěn)定，所有條件設定的目標都是：讓人們熱愛他們無法逃避的社會使命。此外，他們還要學會把死亡當作理所當然的事。

除了這個世界國，列寧娜和伯納德到訪的保留地是一個截然不同的世界，這里依舊是傳統(tǒng)社會的村落，雖然沒有先進的技術但人們整天都十分快樂地工作而且是全身心的快樂。這里的嬰兒靠母乳哺育，這里的舊衣修滿了補丁，這里的人們有自己的喜怒哀樂，這里沒有人可以屬于多余的一個人……但這看似正常的一切卻讓來自新世界的列寧娜感到惡心，眼前的一切與幼時接受的睡眠教育截然相反，她為正在哺育的女子感到羞恥、對衰老的相貌感到不可思議、對野蠻人約翰既反感又好奇。在這片技術還未曾染指的區(qū)域，人們靠雙手而不是機器來進行生產(chǎn)活動，他們擁有文明，他們在這里歌唱、讀莎士比亞、擁有屬于自己的自由。盡管如此，從新世界過來的人們依舊執(zhí)著于技術為他們帶來的滿足感，琳達就是一個典型的悲劇，她被拋棄在保留地但卻由于兒時根深蒂固的教育讓她已經(jīng)成為了一個沒有自我的軀體，她只記得睡眠教育的歌謠卻不懂得在講些什么又為什么會是那樣，她寧愿重返新世界也不愿在保留地凋零，最終她在唆麻帶來的虛幻快感中走向死亡。

二、媒介鏡像與群體依賴

赫胥黎筆中的“美麗新世界”，不是社會為人服務，而是人的存在為了服務于社會。為了適應社會，人們失去了自己甚至失去了人性，變成了一個個服務于技術的技術復制品。這里的教育也不是為了喚醒個人，而是為了適應社會，利用教育來束縛個性，讓人們乖乖順從并熱愛他們無法逃避的社會使命。自我被泯滅，思想被控制，生活在新世界的人們沒有自我、沒有感情，因而也沒有理由會產(chǎn)生矛盾，在一片祥和的外表下，這個新世界事實上并不美麗——這正是赫胥黎想要警告我們的。

技術的發(fā)展為社會各個領域帶來不同程度的機遇和挑戰(zhàn)，對媒介來說更是如此。技術在很大程度上決定了媒介使用的手段，而媒介使用手段又決定了信息的傳播。依托于技術發(fā)展的媒介在技術壟斷時代必然首當其沖地受到影響，人們在媒介接觸中逐漸形成不同程度的群體依賴與自我迷失，我們常常無意識地沉迷其中而忘記自己的存在。媒介企圖在人際化傳播的鏡像世界中制造出一種高度模擬現(xiàn)實的交互方式。倘若我們在這種高度仿真中失去判斷力，那么謠言傳播和網(wǎng)絡暴力等由于不實信息而引發(fā)的社會問題將愈演愈烈。

從社會學角度來看，每個人都是社會化關系中的一員，我們對自己的認知和評價都來自于群體中的社會化交往。在這種陌生環(huán)境的交往中需要通過參照他人的行為來判斷自己該怎樣作出反應，我們時常因害怕被同伴排擠或被群體孤立而放棄自我立場傾向于順應別人的選擇。這種迫于壓力下作出的選擇是天然自我保護意識和對群體順從的結(jié)果，也是造成占據(jù)意見環(huán)境優(yōu)勢地位的輿論形成的直接原因。當媒介作為社會的鏡子出現(xiàn)在我們面前時，我們更愿意去相信媒介是代表了技術也代表了大多數(shù)人的意見，便毫不猶豫地做出順從的反應。李普曼在《輿論學》中曾指出“媒介構造社會認識”，當我們在這種無意識中習慣了這種壓力對我們行為的改變時就會失去對認同體的質(zhì)疑精神，我們被這種莫名的信賴所麻醉。正如麥克盧漢的觀點，我們被自己建構的媒介所吸引，愛上了媒介那充滿夢幻的“倒影”成了自戀的那喀索斯。事實上，這種群體依賴是對媒介也即對技術的過度信任。尼爾·波茲曼認為，“向科學求助、對科學抱有期望、未經(jīng)質(zhì)疑就接受科學針對這些問題作出的回答等，都是科學至上主義的做法，是技術壟斷時代的一個華麗的幻象”。

李普曼的“擬態(tài)環(huán)境”說已經(jīng)在提示我們所處的媒介環(huán)境與現(xiàn)實有很大不同。我們面對媒介這面鏡子時看到的像是不同于真實的自我和現(xiàn)實的環(huán)境，然而由于它所反映的像太過“擬真”使我們誤以為它所反映的一切都是真實。作為個體的我們就像《楚門的世界》里的主人公，他的整個人生就是電影公司默默進行拍攝的一部電視劇，攝影棚就是他的整個世界而他卻對此渾然不覺。雖然我們并沒有楚門那樣可憐，但我們必須承認媒介所營造的鏡像對我們的影響和改變遠遠比我們能夠意識到的大得多，娛樂化的媒介使用體驗正在逐步吞噬我們的判斷力。從某種意義上講我們也是楚門，我們的生活處處離不開媒介的控制，媒介營造的環(huán)境反過來作用于我們所處的現(xiàn)實環(huán)境成為新的環(huán)境，即擬態(tài)環(huán)境的環(huán)境化。

三、結(jié)語：媒介素養(yǎng)教育作為一種歸處

媒介環(huán)境學派的先驅(qū)尼爾·波茲曼認為自從出現(xiàn)了工具，人類技術文明就可以分為“使用工具——技術統(tǒng)治——技術壟斷”三個階段，這一劃分方法不再只單一考慮媒介形態(tài)引起的社會變化，而是將目光投向了人們利用媒介與社會進行互動關系的視角。隨著技術的進步，工具從最初服務于人類的角色逐漸開始向改變?nèi)祟愞D(zhuǎn)變，在技術統(tǒng)治階段雖然占了上風但卻依然沒能撼動堅實的文明堡壘，隨著信息技術不可遏制的高速發(fā)展，技術用它光鮮華麗的外表繞過了人們的防守，巧妙地與人們的日常生活緊密結(jié)合在一起，直至我們飽受侵蝕卻渾然不覺。我們沉迷于那個鏡中月般的美麗新世界，相信任何技術都能替我們思考，我們感嘆于技術帶來的先進科技、折服于科技帶來的神奇效果，而對技術背后蘊含的思想視而不見。技術帶來的副作用就是對想象力和思維的削弱，因此波茲曼認為技術壟斷時代最終導致文明向技術投降。

波茲曼并不是一個“技術悲觀主義者”，他創(chuàng)立的媒介環(huán)境學派著眼于探討人與社會的互動關系始終對人類的發(fā)展充滿關懷，對媒介和技術批評的同時也為人們的迷失和文明的消解感到憂心忡忡。他并不是要倡導我們遠離技術，而是需要一些“反對的聲音”來緩和“狂熱的大多數(shù)制造出來的混亂”，因此他把尋求改變的路徑放在了人民教育上。正如《技術壟斷》文末所講的那樣，“我并不幻想著這樣一個教育計劃能讓技術的思維世界停住快速發(fā)展的步伐，但也許有助于開始并維持一場真正的對話，允許我們與那個思維世界保持一定距離、提出批評意見并改變這種思維世界”。

從紙質(zhì)媒介到移動互聯(lián)，豐富多樣的媒介接觸并不能使我們形成系統(tǒng)連貫的世界觀。技術和媒介為我們營造了一個又一個“擬態(tài)環(huán)境”，在這些“環(huán)境”中形成對各方面碎片化的基礎認知。這就使我們的認知教育不由自主地被技術剝奪，我們成了《美麗新世界》中接受睡眠教育的個體，從而無法知道什么是可信的、什么是不能相信的。奧威爾擔心我們憎恨的東西會毀掉我們，而赫胥黎擔心的是我們將毀于我們熱愛的東西。

為了喚起迷失在技術洪流中的大多數(shù)、恢復已經(jīng)被破壞的媒介環(huán)境，我們要做“忠誠的斗士”，這離不開系統(tǒng)的教育尤其是媒介素養(yǎng)教育。這種教育不應是“美麗新世界”中制造批量產(chǎn)品的教育，而是注重培養(yǎng)批判思維、創(chuàng)新意識的教育，它能在很大程度上警醒我們不要被技術所異化成為技術的奴隸。媒介素養(yǎng)教育應根植于這個技術主導的時代，協(xié)助普及媒介使用的同時也幫助年輕人培養(yǎng)自己的思維和表達方式。正如赫胥黎借“野蠻人”之口所發(fā)出的感慨：“當一個清醒的丑陋的我，也不愿當別人，哪怕會多么快樂?！?/p>

“道為術之靈，術為道之體；以道統(tǒng)術，以術得道”。無論如何技術如何發(fā)展，我們始終不能偏離“道”的人文主義價值觀，只有明“道”才能更好地優(yōu)“術”，倘若沒有“道”作為“術”的靈魂，我們必然有一天會走向那個技術壟斷的“美麗”新世界。

參考文獻：

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