李斯穎
李斯穎
闡釋天峨納洞村壯族螞節(jié)來(lái)源的盤(pán)瓠型“龍王寶”神話與儀式互為呼應(yīng),呈現(xiàn)出信仰、敘事與儀式共生的“理想”式神話活形態(tài)傳承景象。然而,縱觀紅水河流域螞節(jié)起源神話的諸多異文,龍王寶神話與其他敘事大相徑庭,帶有民間精英階層改造和引入的嫌疑。螞節(jié)起源神話異文的形成是“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”文化博弈的結(jié)果,螞節(jié)對(duì)于村寨地方的維系與和諧有重要作用。
螞節(jié);起源神話;龍王寶;盤(pán)瓠型;大傳統(tǒng);小傳統(tǒng)
盤(pán)瓠神話屢見(jiàn)于漢文典籍,至今仍在瑤、畬等民族中傳承,常被視為“祖源神話”或“族源歷史”②胡泰山:《從祖源神話到族源歷史——以盤(pán)瓠神話為例》,中央民族大學(xué)碩士論文,2015年。。有意思的是,敘述壯族螞節(jié)起源的“龍王寶”③“龍王寶”又常被寫(xiě)成“龍皇寶”,所引用神話原文寫(xiě)作“龍皇寶”,在此統(tǒng)一為“龍王寶”。神話,其母題與盤(pán)瓠神話高度相似,似有玄機(jī)。龍王寶神話的梗概是這樣的④羅仁德、顧樂(lè)真:《廣西天峨縣壯族埋螞節(jié)禮儀》,《河池學(xué)院學(xué)報(bào)》,2005年第1期。:
與盤(pán)瓠神話用于解釋“還盤(pán)王愿”“跳盤(pán)王”和“盤(pán)王節(jié)”等儀式和節(jié)日起源相似,龍王寶神話是當(dāng)?shù)匚浌?jié)活動(dòng)得以開(kāi)展的重要敘事,神話主角是儀式的祭祀對(duì)象,節(jié)日活動(dòng)與神話內(nèi)容相吻合。神話、信仰與儀式之間呈現(xiàn)出相互支撐、強(qiáng)化彼此的良性生態(tài),神話與儀式似乎成了“原生性的共存體”。⑤彭兆榮:《人類(lèi)學(xué)儀式研究評(píng)述》,《民族研究》,2002年第2期。以筆者曾調(diào)查的廣西河池市天峨縣納洞村2012年螞節(jié)為例,人們?cè)谵r(nóng)歷正月初一前制作祭祀螞的“螞亭”,并在正月初一上午尋找冬眠的螞,將找到的第一對(duì)雌雄螞用鞭炮炸死,放入小棺材,在螞亭中進(jìn)行祭奠。祭品包括大駝背粽、米花、米酒等壯族過(guò)年必備的食物。本村與附近村寨的人們,會(huì)不定期到螞亭焚香、守孝,有時(shí)比賽擂鼓,有時(shí)斗歌。所唱民歌既有講述龍王寶身世與豐功偉績(jī)的內(nèi)容,也有情歌對(duì)唱,儀式為青年男女的社交接觸提供了機(jī)會(huì)。農(nóng)歷正月十一晚上,人們?cè)诓键N①布麼(Boux Mo)是壯族民間宗教——麼教的神職人員。的組織下,將放有螞尸體的螞棺用彩轎抬到本村各寨中游走,最終將螞棺葬入螞墳,儀式才結(jié)束。與“還盤(pán)王愿”“盤(pán)王節(jié)”等不同,螞節(jié)并沒(méi)有顯示出太多道教文化的儀式植入,孝蛙、葬蛙等神秘古樸的儀式環(huán)節(jié)依然為民俗學(xué)與人類(lèi)學(xué)家所津津樂(lè)道。
母題相似的龍王寶和盤(pán)瓠神話在不同的民族中傳承,支撐起了一系列隆重的儀式節(jié)慶活動(dòng)。筆者將這兩則神話母題及其相關(guān)儀式、信仰和傳承語(yǔ)境等做成表格進(jìn)行比較,以供分析。
龍王寶②羅仁德、顧樂(lè)真:《廣西天峨縣壯族埋螞節(jié)禮儀》,《河池學(xué)院學(xué)報(bào)》,2005年第1期。盤(pán)瓠③李筱文:《盤(pán)王歌》,廣州:廣東人民出版社,2006年,第10—28頁(yè)。民族 壯族 瑤族1.龍王寶是雷神兒子下凡;2.被李老人擔(dān)水時(shí)帶回收養(yǎng),后變成人,取名龍王寶;3.番人來(lái)犯已到黔滇界,龍王寶揭皇榜替皇帝出戰(zhàn)平番;神話內(nèi)容④在此僅選取一則壯族龍王寶神話與一則瑤族盤(pán)瓠神話作為代表。4.龍王寶得勝回來(lái),當(dāng)上駙馬,被封為大將軍;5.皇后燒掉螞拐皮,龍王寶也被燒焦;6.皇帝將龍王寶骨灰分發(fā)天下,讓民眾都來(lái)埋葬、祭奠。1.平王受番王騷擾,五彩龍犬盤(pán)瓠主動(dòng)請(qǐng)纓擒拿番王;2.盤(pán)瓠渡海到番王處,趁機(jī)咬下番王的頭;3.盤(pán)瓠立功而歸,只要公主不要金銀,三公主主動(dòng)要求嫁給盤(pán)瓠;4.盤(pán)瓠被放入蒸籠蒸,第七天蒸籠被打開(kāi),故盤(pán)瓠的頭部、腳跟毛發(fā)未脫落;5.盤(pán)瓠與公主被送入會(huì)稽山七寶洞生活,有子六男六女;6.平王頒布文書(shū),給盤(pán)瓠子女賜姓免賦;7.盤(pán)瓠上山打獵被山羊頂下山崖,掛在樹(shù)上死去;8.瑤族子孫剝羊皮制鼓,跳“長(zhǎng)鼓舞”紀(jì)念盤(pán)瓠。傳承形式《評(píng)皇券牒》手抄本、師公口傳經(jīng)文、散文相關(guān)節(jié)慶儀式時(shí)間民間口傳歌謠、布麼方塊壯字手抄本、散文螞跳盤(pán)王、還盤(pán)王愿、掛燈、度戒等收割之后的冬閑吉日、節(jié)慶時(shí)日節(jié)師公若干人除夕至農(nóng)歷二月初布麼1-2人主持人空間儀式內(nèi)容螞墳及相關(guān)公共場(chǎng)所為螞亭、螞舞、葬螞守孝、祭祀螞、跳螞等盤(pán)王廟及相關(guān)公共場(chǎng)所跳盤(pán)王、跳長(zhǎng)鼓舞、度戒等
通過(guò)對(duì)比可看出,龍王寶和盤(pán)瓠神話存在著極為相似的母題,同時(shí)亦有諸多明顯的差異。相似的母題主要是“由動(dòng)物變?nèi)恕薄捌椒üαI(yè)”“與公主成親”“意外死亡”等,但同一個(gè)母題又展示著不同的民族文化特征與個(gè)性。如“由動(dòng)物蛻皮變?nèi)恕边@一母題,兩個(gè)主角都沒(méi)有徹底完成蛻變,龍王寶是由螞主動(dòng)變成人,過(guò)程簡(jiǎn)單,但歷時(shí)四十九天,仍披著“青色花皮”;盤(pán)瓠則要被放到蒸籠上蒸七天七夜,頭部、腳跟毛發(fā)尚未褪凈?!捌椒üαI(yè)”的母題中,同是對(duì)抗番人,龍王寶憑法術(shù)取勝,盤(pán)瓠則靠特長(zhǎng)咬下番王的頭。龍王寶在“與公主成親”母題中順利娶到公主,而盤(pán)瓠神話中常增加了難題考驗(yàn)的情節(jié)?!耙馔馑劳觥蹦割}中,龍王寶與“蛻下的皮”保持著必然的聯(lián)系,皮焚人亡,并沒(méi)有提及他的子孫后代;盤(pán)瓠神話則通過(guò)剝山羊皮來(lái)為盤(pán)瓠復(fù)仇,詳細(xì)記述了盤(pán)瓠子孫被賜姓、得以免除賦稅等內(nèi)容。同時(shí),龍王寶和“龍犬”盤(pán)瓠不約而同地使用了漢族中表示神異與尊貴地位的“龍”作為詞頭。諸多的相似表明兩則神話似共同受到漢文化中某些觀念與敘事的影響。
《東林郎的故事》②容小寧、廖明君:《千山萬(wàn)弄紅水河——紅水河流域民族文化藝術(shù)考察札記》,南寧:廣西人民出版社,2005年,第114頁(yè)?!段浉琛发弁?,第116頁(yè)?!堆烙胃琛发苌裨捗譃楣P者所起,該神話詳見(jiàn):容小寧、廖明君:《千山萬(wàn)弄紅水河——紅水河流域民族文化藝術(shù)考察札記》,南寧:廣西人民出版社,2005年,第133頁(yè)。《埋螞的故事》⑤廣西科學(xué)院民族研究所、廣西少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組編:《廣西南丹縣僮族故事歌謠資料》,內(nèi)部資料,1964年5月,第11—12頁(yè)。等在紅水河流域搜集到的神話都把螞節(jié)的起源說(shuō)成是人用開(kāi)水燙死螞后,不得不向螞賠罪的結(jié)果。這些神話一般都不涉及螞蛻皮的內(nèi)容,與盤(pán)瓠型神話差異較大。如廣西河池東蘭縣巴英屯流傳的《牙游歌》⑥神話名字為筆者所起,該神話詳見(jiàn):容小寧、廖明君:《千山萬(wàn)弄紅水河——紅水河流域民族文化藝術(shù)考察札記》,南寧:廣西人民出版社,2005年,第133頁(yè)。說(shuō)牙游嫌蛙聲吵鬧,用開(kāi)水燙死螞,活著的螞上天向玉帝告狀,玉帝便下圣旨讓人們過(guò)螞節(jié),在“正月初一二月初”,祭葬螞并為其吊孝,才能“風(fēng)調(diào)雨順收成好”。該神話內(nèi)容簡(jiǎn)單,沒(méi)有復(fù)雜的情節(jié),前后因果關(guān)系清晰。
[責(zé)任編輯:丁紅美]
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1008-7214(2017)03-0080-07
李斯穎,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所助理研究員。