先秦諸子“民心”說內(nèi)涵之差異

江詠

摘 要：“順民心”，安撫百姓，使百姓來歸，是先秦諸子學(xué)說中時(shí)常出現(xiàn)的重要思想。儒、道、墨，都將“順民心”作為能否治理好國(guó)家的依據(jù)之一。但他們提到順民心，一般都是概括性的，而沒有明確指出“民心”、“民意”的具體內(nèi)涵是指什么。本文主要從他們的文本中找到關(guān)于人民意愿的描寫，以辨析“民心”、“民意”在他們的理解有什么不同。正確理解各家民心之內(nèi)涵，有利于理解他們不同政治學(xué)說產(chǎn)生的原因。

關(guān)鍵詞：先秦；子學(xué)；民心

先秦諸子對(duì)于如何治理國(guó)家制定了許多的方法和原則，其中一條重要的原則，就是“順民心”。不同階級(jí)的身份，使他們對(duì)于“民心”的理解有所不同。然而，他們沒有辨析“民心”的意涵，只是將其作為一個(gè)理所當(dāng)然的依據(jù)。對(duì)“民心”的不同理解，使他們對(duì)于如何治理國(guó)家產(chǎn)生了不同意見。

關(guān)于“民心”的意涵，王帆在《先秦“民心”概念研究》中，對(duì)“民”的范圍進(jìn)行了辨析，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“民”的范圍應(yīng)是指“國(guó)人”——宗族之人（包括貴族），或者“庶人”——社會(huì)上所有的一般民眾；本文所討論的“民”的范圍包括國(guó)人與庶人。對(duì)於政治影響力較大的是宗族，卿、大夫有時(shí)可以左右朝政，影響太子廢立等重要問題。但是在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，從“外國(guó)”而來的民眾，也成為統(tǒng)治者看重的力量。梁惠王問孟子，“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多，何也？”這里的“民”，就是“外國(guó)人”，沒有宗族關(guān)係的民眾。所以，本文將“民”的範(fàn)圍囊括國(guó)人與庶人，既包括宗族貴族，也包括普通民眾。

管子說：“政之所興，在順民心。政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之。民惡貧賤，我富貴之。”這里的“民心”意涵就是百姓的願(yuàn)望?！绊樏裥摹笔窍惹刂T子經(jīng)常討論的話題，但他們代表了不同階級(jí)的利益，處?kù)恫煌臅r(shí)代背景當(dāng)中，對(duì)于“人民的願(yuàn)望”理解并不一致。本文選取儒家、道家、法家、墨家為代表，尋找他們文本中對(duì)于“人民意愿”、“人民需求”的相關(guān)描寫，以獲知他們對(duì)于如何獲得“民心”的理解。

一、儒家之民心：富與禮

在《論語(yǔ)》當(dāng)中，孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

子貢問政?？鬃印白闶?，足兵，民信之矣?！薄氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵”?！氨夭坏靡讯?，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！?/p>

子路問孔子：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”“名不正則言不順，言不順則事不成。事不成則禮樂不興，禮樂不興，則民無所措手足?！?/p>

孔子對(duì)于樊遲問務(wù)農(nóng)之事，發(fā)出這樣的感慨：“小人哉！樊須也。上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣?！?/p>

孔子說：“丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不鈞，不患貧而患不安。葢均無貧和無寡，安無傾。夫如是，如遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之，既來之，則安之?！?/p>

子適衛(wèi)，冉有僕。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友?？”曰：“教之?！?/p>

可見，孔子對(duì)于“民心”的理解，分為兩個(gè)層面，一個(gè)是“富”，一個(gè)是“禮”?！岸Y”象征著一種規(guī)范，是一種社會(huì)的秩序，它也代表著“信”，是百姓對(duì)于統(tǒng)治者的信心，也就是統(tǒng)治者的信用，是百姓遵守社會(huì)等級(jí)與統(tǒng)治者愛護(hù)百姓的一種約定?？鬃诱J(rèn)為，百姓對(duì)于統(tǒng)治者的信心，對(duì)于社會(huì)秩序的信心決定了他們是否愿意來到這個(gè)國(guó)家，所以他認(rèn)為用德和禮來治理國(guó)家，民眾就會(huì)襁負(fù)其子而至矣。有了“禮”的保障，百姓來到以后才會(huì)長(zhǎng)久地在這里住下去，“既來之，則安之。”所以說教化民眾懂“禮”，讓民眾知道如何“措手足”，在社會(huì)當(dāng)中應(yīng)該怎樣行事，是統(tǒng)治者獲得穩(wěn)固統(tǒng)治、廣泛民眾的保障。而同時(shí)，“富”也是一個(gè)不可或缺的因素。所以在民眾多起來的時(shí)候，第一件事，就是要使他們富足，然后才教他們禮節(jié)。但是，使百姓富，并不是最終的目的。繁榮的國(guó)家，必須到達(dá)百姓知禮的高度，這個(gè)國(guó)家才能接近理想狀態(tài)。所以說，孔子的學(xué)說是注重政治教化、注重“禮”的學(xué)說，他對(duì)于“民意”的理解，偏重于“該國(guó)家具有穩(wěn)定的社會(huì)秩序這方面?！狈€(wěn)定的社會(huì)秩序，意味著較為公平的勞動(dòng)分配，相對(duì)較少的收入差距，相對(duì)公正、不會(huì)隨意更改的社會(huì)階級(jí)待遇，意味著這是一個(gè)有理的國(guó)度，可以保證人身安全、財(cái)產(chǎn)安全，同時(shí)，也心服口服，統(tǒng)治者以德、以禮、以信治國(guó)，這樣百姓內(nèi)心就有保障、有尺度。

孔子出身貴族，貴族在滿足衣食的基礎(chǔ)上，對(duì)于非精神物質(zhì)的要求更高一點(diǎn)，因此，孔子認(rèn)為人的需求不應(yīng)只滿足于吃飽飯，還要追求個(gè)人素質(zhì)，也希望生活在一個(gè)和諧有禮的文明社會(huì)當(dāng)中。

孟子對(duì)于“民心”的解釋更為具體?！读夯萃跎稀罚翰贿`農(nóng)時(shí)，榖不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，材木不可勝用也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。榖與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也?！佼€之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家，可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義。頒白者，不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

《告子下》記載：孟子對(duì)于樂正子將要做魯國(guó)的宰相感到高興。公孫丑問他為什么。孟子說：“其為人也好善。好善優(yōu)于天下也，而況于魯國(guó)乎？夫茍好善，則四海之內(nèi)，皆將輕千里而來告之以善?！?/p>

《盡心上》：孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養(yǎng)老者。大公辟紂，居?xùn)|海之濱。聞文王作，興曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養(yǎng)老者。天下仁人以為己歸矣。”

孟子對(duì)于“民心”的解釋，貼近人民實(shí)際，農(nóng)民耕種得時(shí)，有衣穿，有糧食吃，還有學(xué)?？梢詫W(xué)習(xí)長(zhǎng)幼之義。同時(shí)，他對(duì)于“民心”的理解還有一個(gè)側(cè)重點(diǎn)，就是統(tǒng)治者的德行?！拔鞑起B(yǎng)老者”，德音遠(yuǎn)播，所以百姓來歸附他?！昂蒙啤敝麧M天下，無論千里，百姓都會(huì)來告之以善。孟子時(shí)常給國(guó)君直接而明確的建議，施行仁政，一方面，不違農(nóng)時(shí)，使百姓自己能夠富裕、寬綽。一方面，要求統(tǒng)治者自己用仁義的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己，人生來就有“惻隱之心”，具有實(shí)行仁義的可能性，所以統(tǒng)治者應(yīng)該先使自己成為一個(gè)仁人。如果統(tǒng)治者有了“仁”的名聲，民意歸附，天下歸心，就可以成為王者。

二、道家之民心：無為與公正

老子對(duì)于人民的意愿，并無過多的描寫。但是他有提到：“太上不知有之，其次親之，譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然?！?/p>

“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。”

老子一向主張“無為”，而他的論述，時(shí)常是建立在君主的立場(chǎng)上。而百姓，在他看來就像“羊”一樣，是可以駕馭驅(qū)使的。百姓的心，會(huì)被統(tǒng)治者所導(dǎo)向。所以統(tǒng)治者，不能夠使百姓生起異心，“不尚賢，使民不爭(zhēng)?！薄懊裰p死，以其上求生之厚，所以輕死”。所以要“絕圣棄智”，無欲無為。百姓的意志，在老子的眼里，是會(huì)不斷地變化的，而且并不能自我作出判斷，隨著天下形勢(shì)而變化。在老子看來，百姓最舒服的政治姿態(tài)，也就是符合“道”運(yùn)行的政治姿態(tài)，是最自然的“太上不知有之”，不被打擾的狀態(tài)?！皹闵t為器，聖人用之，則為官長(zhǎng)?！焙线m的位置上做合適的事情，百姓各以其不同的品質(zhì)，在適合他們的崗位上管理事物，發(fā)揮樞紐的作用?！爸未髧?guó)若烹小鮮”，“天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！卑傩詹幌Ｍ钤谝粋€(gè)法令滋彰，統(tǒng)治者個(gè)人意志過于強(qiáng)、私欲過于重的國(guó)家。希望少征稅少徭邑，少受生產(chǎn)指令的限制，這樣自然就會(huì)積累財(cái)富。百姓如小魚，不能夠經(jīng)得起折騰，尤其是農(nóng)民，所以就要順著他們，讓他們按照自己的需要去生產(chǎn)、經(jīng)營(yíng)，不要去增加他們的負(fù)擔(dān)。

老子的民心思想還表現(xiàn)在，希望統(tǒng)治者不要矜功好戰(zhàn)方面。

“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善性，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤?！贝嗽捳\(chéng)是告誡統(tǒng)治者處于謙卑的地位能夠成為“百谷王”，也能夠反映民眾的意愿在于，統(tǒng)治者不要有過多的抱負(fù)，不要太爭(zhēng)強(qiáng)好勝，要“貴以身為天下”，“後其身而身先”。

“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年?！薄胺蚣驯撸幌橹鳎坏靡讯弥?。恬淡為上……吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之?！边@反映了民眾討厭戰(zhàn)爭(zhēng)的狀態(tài)，百姓是戰(zhàn)爭(zhēng)中的受害者，因此戰(zhàn)爭(zhēng)乃是“不祥之事”。

此外，在老子看來，人民的愿望還有“公正平等”這個(gè)原則。

“聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙為天下混其心。圣人皆孩之?！?/p>

“和大怨，必有余怨。安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人?！?/p>

“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/p>

也就是圣人、君主，不應(yīng)該對(duì)百姓起分別心，應(yīng)該一視同仁。百姓愿意生活在這樣一個(gè)平等公正的社會(huì)當(dāng)中。

老子是史官，對(duì)于歷史規(guī)律有更多的掌握，也看到了國(guó)君如何處理國(guó)政怎樣對(duì)民人最有利——順道、自然、公正，而好矜功伐會(huì)使百姓遭殃，他看到了理想的“君臣”、“軍民”關(guān)系應(yīng)該處于一個(gè)怎么樣的狀態(tài)。他并沒有直接說“民心”是怎么樣的，也沒有說要“順應(yīng)百姓”，但他直接對(duì)君主做了設(shè)定，要謙卑、無為。正是因?yàn)樗X得，這就是百姓的愿望，遵從這些原則，對(duì)于君主和百姓最有好處。

三、法家之民心：法令公正

韓非子說：“而聖人者，審于是非之實(shí)，察于治亂之情也。故其治國(guó)也，正明法，陳嚴(yán)刑，將以救平生之亂，去天下之禍。使強(qiáng)不凌弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長(zhǎng)，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無係虜之患?！保ā都榻?gòu)s臣》）

韓非子對(duì)于君主役使臣子的論述頗多，他是公子，其法制之思想，主要是為君主服務(wù)，而非為百姓著想，由此與老子所言稱之“以百姓心為心”的平等之思想不同。在上一段，韓非子討論了他所認(rèn)為的理想社會(huì)。他所認(rèn)為的理想社會(huì)、百姓所希望的理想社會(huì)，是君主圣人能夠公正審判是非，不要被自己的親屬、左右近臣所左右，也不要讓君主的嗜好對(duì)國(guó)家產(chǎn)生影響，不能給機(jī)會(huì)讓下面的人討好上級(jí)，要公正平等，要治亂飭邪，制止淫蕩泛濫。有明法嚴(yán)刑可以讓百姓規(guī)范自己，杜絕惡的行為，杜絕僭越，使國(guó)家富強(qiáng)。這樣才能生活在一個(gè)井井有條的社會(huì)之中。韓非子是貴族出身，對(duì)于百姓的生活并未體貼過多，他所理解的民意，是從理論邏輯出發(fā)，去推想的，把行法令，定是非，去奸邪，放在第一。

法家學(xué)說在富國(guó)強(qiáng)兵方面在短期最有時(shí)效性，也積累了大量的從政經(jīng)驗(yàn)。管仲被認(rèn)為是早期法家代表，《管子》雖是後人附益而成，包含了經(jīng)濟(jì)、政治、兵法等內(nèi)容，其中《牧民》、《權(quán)修》、《七法》諸篇，蘊(yùn)含了較成熟的法家思想，《四庫(kù)全書總目提要》將其歸入《子部·法家類》。

管子說：“政之所興，在順民心。政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之。民惡貧賤，我富貴之。民惡危墜，我存安之。民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞。能富貴之，則民為之貧賤。能存安之，則民為之危墜。能生育之，則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐，則令不行矣。殺戮眾而心不服，則上位危矣。故從其四欲，則遠(yuǎn)者自親。行其四惡，則近者叛之。故知予之為取者，政之寶也?！?/p>

“錯(cuò)國(guó)于不傾之地，積于不涸之倉(cāng)，藏于不竭之府，下令于流水之原……下令于流水之原者，令順民心也。使民于不爭(zhēng)之官。使各為其所長(zhǎng)也?！粸椴豢沙烧?，量民力也。不求不可得者，不強(qiáng)民以所惡也。不處不可久者，不偷取一世也。不行不可復(fù)者，不欺其民也。故授有德，則國(guó)安。務(wù)五谷，則食足。養(yǎng)桑麻，育六畜，則民富，令順民心，則威令行，使民各為其所長(zhǎng)，則用備?！保ā赌撩瘛罚?/p>

管子對(duì)于人民的意愿非常關(guān)注。他認(rèn)為人民的意愿是統(tǒng)治的基石。統(tǒng)治者要重視人民的意愿，這樣才能夠獲得更好的統(tǒng)治效果，百姓聽話，而且國(guó)家富裕。就像柏拉圖《理想國(guó)》里面說的，將統(tǒng)治者比作牧羊人，而百姓是羊。只有充分考慮羊群的利益，才能使得牧羊的利益最大化。管子對(duì)于人民的意愿細(xì)致地考慮到了多個(gè)方面，包括，憂勞、貧賤、安危，這些都是百姓在生產(chǎn)勞動(dòng)中可能會(huì)遇到的困難。管子不是出于仁義的考慮，而是總體利益的考慮，對(duì)于生產(chǎn)的環(huán)節(jié)細(xì)致考量，從雙方的利益出發(fā)，最后是為了更好地役使民眾，從而獲得更大利益。

四、墨家之民心：免于饑寒

墨子說：“民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得惜，三者民之巨患也?！保ā斗菢飞稀罚?/p>

“今唯廢以時(shí)則百姓饑寒，凍餒而死者不可勝數(shù)。”（《非政中》）

“而順天鬼百姓之利，則知者之道也。利人多，功故又大，是以天賞之，鬼審之。古者明王圣人，所以王天下、正諸侯者，彼其愛民謹(jǐn)忠。利民謹(jǐn)厚，忠信相通。”（《非政下》）

墨子代表了下層勞動(dòng)者的利益。他在論述當(dāng)中，經(jīng)常用人民死亡來說明儒家過于注重禮、排場(chǎng)，對(duì)于人民的損傷，以此來證明，政教不可行。在其它諸子的論述當(dāng)中，并沒有一家，有如此多的民眾死亡事例。墨子深處人民大眾之中，深知他們的難處，因此，他將他們的難處概括為三點(diǎn)：“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得惜?！边@是老百姓最基本的。所以他提出節(jié)用、節(jié)葬，都是為了提供更多的物質(zhì)需求，分給其他人，以照顧更多的民眾，滿足更多人的基本生存需要。墨子認(rèn)為順民心者，能夠得到鬼神的祐助，并以此作為應(yīng)該愛惜民意的依據(jù)。

五、其它

《呂氏春秋·順民篇》提出，“先王順民心，故功名就。夫以德得民心，以立功名者，上世多有之矣。”其后舉了越王勾踐感化民心，最終大敗吳國(guó)的例子?！秴问洗呵铩返囊馑际牵裥目粗亟y(tǒng)治者的德行。在《左傳》當(dāng)中，也有諸多弒君篡位而成為君主，最后百姓不附，眾叛親離的例子。

總之，在先秦時(shí)期，“民心”的意涵主要包含了三個(gè)：一個(gè)是百姓自身的安危、貧賤、得失，這是諸家都承認(rèn)的，而墨家尤為關(guān)注；一個(gè)是社會(huì)的秩序，禮樂制度等等，此為儒家所特倡，道家也崇尚遵循自然之道；三是君主個(gè)人的德行，包括墨家、儒家、雜家，都認(rèn)為個(gè)人君主的威信、德行，可以成為百姓民意選擇的依據(jù)。

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