慧楠

北魏人的著述傳世者不多，其中賈思勰的《齊民要術(shù)》、酈道元的《水經(jīng)注》和楊衒（xuàn）之的《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》可謂是三部杰作。《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》這部歷史地理名著，其內(nèi)容以記錄洛陽(yáng)佛教寺廟為主，書名中的“伽藍(lán)”是梵文samghārāma（音譯為僧伽藍(lán)）的音譯的略稱，意思是僧院、佛寺，伽，讀作qié。除記錄佛寺外，書中還記敘了北魏定都洛陽(yáng)期間的政治事件、重要人物、風(fēng)俗地理、文化交流、傳聞故事等，生動(dòng)再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的歷史風(fēng)貌，對(duì)正史中記載的不足具有補(bǔ)益之功，具有極大的文化價(jià)值與歷史價(jià)值。

關(guān)于作者姓氏、籍貫的問(wèn)題

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的作者，名衒之；而他的姓，從隋唐以來(lái)的各種著作所記看，則有“楊”“陽(yáng)”“羊”三種寫法：《隋書·經(jīng)籍志》、隋代費(fèi)長(zhǎng)房《歷代三寶記》、唐代釋道宣《廣弘明集》（嘉興藏本）、《大唐內(nèi)典錄》、唐代釋道世《法苑珠林》、《舊唐書·經(jīng)籍志》、宋代鄭樵《通志·藝文略》、宋代陳振孫《直齋書錄解題》、《宋史·藝文志》等均寫作“楊衒之”?！稄V弘明集》（大正蔵本）、《新唐書·藝文志》、元修《河南志》等作“陽(yáng)衒之”。唐代劉知幾《史通·補(bǔ)注篇》、宋代晁公武《郡齋讀書志》等則寫作“羊衒之”。

清乾隆時(shí)期修《四庫(kù)全書》，館臣撰寫了《四庫(kù)全書總目提要》，其中記載道：“《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》五卷，后魏楊衒之撰。劉知幾《史通》作‘羊衒之，晁公武讀書志上同，然隋志亦作楊，與今本合，疑《史通》誤也?！币簿褪钦f(shuō)，《四庫(kù)》館臣認(rèn)為“羊”是誤字，應(yīng)為“楊”，但對(duì)“陽(yáng)”姓則未發(fā)一詞。又唐代釋道宣《廣弘明集》卷六《敘列代王臣滯惑解》中提到該書作者是“北平人”，故有學(xué)者提出“羊”為泰山姓氏，望非北平，當(dāng)為傳寫之誤。因此，后世爭(zhēng)論者一般置“羊”姓而不論，將焦點(diǎn)集中在“楊”或“陽(yáng)”兩姓氏上。

學(xué)者周延年先生力主“陽(yáng)”姓，他曾作《楊衒之事實(shí)考》一文論證說(shuō)：“詳考《北史》及《魏書》楊氏達(dá)者無(wú)北平籍，而《魏書·陽(yáng)固傳》：固字敬安，北平無(wú)終人。有三子。長(zhǎng)休之，次詮，三未詳。《北史》固傳稱有五子，長(zhǎng)子休之傳云：弟綝之，次俊之，與衒之名字排行次第相符。休之且長(zhǎng)文學(xué)，為史官，有聲當(dāng)時(shí)，則北平之陽(yáng)氏以文章傳家，已可概見。衒之若果為陽(yáng)姓，其為休之之弟及族昆弟，必?zé)o

疑矣?！?/p>

然而，也有一些學(xué)者以為，周先生的說(shuō)法固然有其道理，然而僅據(jù)籍貫和門風(fēng)推論這部書的作者姓陽(yáng)，未免失之于武斷。理由是：一、自司馬遷《史記》作《太史公自序》后，古人著書多撰“自序”，追述家世和闡述寫作宗旨?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》的作者若果為北平陽(yáng)氏，陽(yáng)氏在北朝乃文章世家，衒之為何在“自序”中未談及其家學(xué)淵源呢？非但如此，實(shí)際上我們?cè)跁姓也坏接嘘P(guān)陽(yáng)氏的只言片語(yǔ)。相反，作者在書中自稱“楊衒之”：“楊衒之云：崇善之家，必有余慶。積禍之門，殃所畢集?！保ň硭摹靶宜隆睏l）二、從《魏書》《北史》等記載來(lái)看，陽(yáng)氏作為當(dāng)時(shí)的望族，其重要人物應(yīng)該被寫入傳記，至少也會(huì)提到姓名，但這些典籍中均未出現(xiàn)“陽(yáng)衒之”的名字。且陽(yáng)氏家族所居之北平無(wú)終，早在北魏太武帝時(shí)就并入了幽州漁陽(yáng)郡，此后北魏境內(nèi)的兩個(gè)北平郡，其一隸屬于平州，另一轄于定州。作為北平人的衒之，無(wú)論是定州北平人還是平州北平人，都與漁陽(yáng)陽(yáng)氏家族無(wú)關(guān)。

衒之究竟姓“楊”還是“陽(yáng)”，至今尚無(wú)定論。大多數(shù)學(xué)者如余嘉錫、范祥雍、劉躍進(jìn)、詹秀惠認(rèn)為以“楊”姓為妥，本文從之。

至于作者的籍貫，也存在爭(zhēng)論。原因上文中有所提及，就是史料記載楊衒之為“北平人”，這個(gè)北平可不是今天的北京，而是北平郡。可在北魏時(shí)期有兩個(gè)北平郡，一屬定州，一屬平州，具體是哪個(gè)“北平郡”，史書沒有明確的記載。據(jù)后人考證，認(rèn)為楊衒之祖籍為平州北平郡（即今河北遵化）的可能性更大些。原因是“北平”之名，起于漢代的右北平郡，其地在今河北省東北部一帶，所以平州的“北平郡”當(dāng)沿自漢魏，是本名。至于定州的“北平郡”，則是北魏時(shí)因定州多有平州北平郡人，故另設(shè)一“北平郡”，這與南朝在京口設(shè)南徐州、襄陽(yáng)設(shè)雍州是一個(gè)道理，屬于僑置州郡之例。也就是說(shuō)，定州北平郡是平州北平郡的人大量來(lái)到定州后起的名字，那么多數(shù)定州北平郡人的祖籍就應(yīng)屬平州。目前，這一觀點(diǎn)為多數(shù)學(xué)者所接受。

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的創(chuàng)作背景和主旨

楊衒之的生平仕歷，從現(xiàn)存的史料大致知道他生活在北魏末年到東魏時(shí)期，曾擔(dān)任過(guò)奉朝請(qǐng)、期城太守、撫軍府司馬和秘書監(jiān)等官職。他寫《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》時(shí)，正是在撫軍府司馬這一職位上。

楊衒之寫《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的社會(huì)背景，是由于從東晉十六國(guó)以來(lái)，社會(huì)動(dòng)亂，佛教廣為流行，以至“泛濫成災(zāi)”。上自皇帝、貴族、官僚，下至平民百姓，都篤信佛教，以求精神上的解脫。特別是北魏時(shí)期，佛教尤其盛行。文成帝拓跋濬在平城就曾鑿山建佛窟五所，即今日世界聞名的云岡石窟。到了孝文帝元宏遷都洛陽(yáng)后，更是大規(guī)模地興建佛寺。特別是胡太后主政時(shí)期，崇佛尤甚，下令在伊闕山造石窟寺，宮側(cè)建永寧寺，鑄丈八金佛一尊，中等佛像十尊，玉佛兩軀，造九層寶塔，高九十丈，塔上立柱高十丈，夜靜鈴鐸聲傳十里不絕。有學(xué)者稱，佛教傳入中國(guó)，塔寺建筑，規(guī)模宏大，以胡太后為最。據(jù)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》統(tǒng)計(jì)，僅洛陽(yáng)的寺廟，在永熙之亂以前，就有1367所，而西晉末年洛陽(yáng)的佛寺僅為42所，發(fā)展速度十分驚人。當(dāng)時(shí)的洛陽(yáng)城“招提櫛比，寶塔駢羅”。

然而，在永熙三年（534），北魏內(nèi)部發(fā)生混戰(zhàn)，孝武帝元修與大丞相高歡決裂，逃到關(guān)中投奔宇文泰，高歡于是在鄴城（今河北臨漳）擁立元善見為帝，是為東魏。后來(lái)，元修被宇文泰所殺，宇文泰在長(zhǎng)安立元寶炬為帝，是為西魏。此時(shí)的楊衒之到了東魏，而昔日繁華的北魏都城洛陽(yáng)便從此衰落下去。

東魏孝靜帝武定五年（547），楊衒之重過(guò)洛陽(yáng)，眼見往日的繁華蕩然無(wú)存，廟宇多被破壞，滿目荊棘，不禁感慨，而寫了這部《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》。

楊衒之寫這部書的主旨有兩點(diǎn)：

其一，是寄托懷念故國(guó)的情思。正如作者在“序”中所說(shuō)：“至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽(yáng)。城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟。墻被蒿艾，巷羅荊棘，野獸穴于荒階，山鳥巢于庭樹。游兒牧豎，躑躅于九逵；農(nóng)夫耕老，藝黍于雙闕。始知《麥秀》之感，非獨(dú)殷墟；《黍離》之悲，信哉周室！京城表里，凡有一千余寺，今日寥廓，鐘聲罕聞?？趾笫罒o(wú)傳，故撰斯記?！睏钚f之眷懷故國(guó)，情系北魏，強(qiáng)烈的遺民意識(shí)和深沉的《黍離》之悲，成了他著書的第一個(gè)強(qiáng)大推動(dòng)力。清代唐晏稱衒之“身丁元魏之季，見夫胡后貪?rùn)?quán)，廢長(zhǎng)立少，諸王酣豢，縱欲養(yǎng)驕，大臣無(wú)元良之佐，宦寺逞城社之威，文士?jī)?yōu)柔，武夫跋扈，遂以釀成河陰之禍?！螓[輅西行，邦圻遷鄴，元氏之局告終，渤海之基方肇， 而衒之又所目睹?！妒螂x》之悲，無(wú)可寄慨，乃于《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》托其懷舊之思焉”。所說(shuō)極為中肯。

其二，是借此書針砭時(shí)事，總結(jié)北魏衰亡的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，為統(tǒng)治者提供歷史借鑒。唐代釋道宣《廣弘明集》中說(shuō)：“衒之見寺宇壯麗，損費(fèi)金碧，王公相競(jìng)，侵漁百姓，乃撰《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》，言不恤眾庶也?！北蔽航y(tǒng)治者對(duì)于宣揚(yáng)佛法不遺余力，大肆建造佛寺，歲無(wú)虛日，耗費(fèi)了大量的人力、物力、財(cái)力，弄得民不聊生，嚴(yán)重阻礙了社會(huì)的發(fā)展。楊衒之有感于此，對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的奢靡腐朽和佛門的種種弊端進(jìn)行了揭露和抨擊。他在《上東魏王啟》中寫道：“釋教虛誕，有為徒費(fèi)。無(wú)執(zhí)戈以衛(wèi)國(guó)，有饑寒于色養(yǎng)。逃役之流，仆隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有為虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪。”同時(shí)，在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中，作者對(duì)寺廟建置的侈濫也做了重點(diǎn)描寫，還將寶剎與漢武帝的靈臺(tái)、將佛殿與秦始皇的阿房宮相比，諷刺、批判、警示之意不言自明。

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的文注問(wèn)題

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》共五卷，分為城內(nèi)、城東、城南、城西、城北，追記了北魏時(shí)期洛陽(yáng)佛寺的興衰，兼及當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、人物、軍事、風(fēng)俗、地理、建筑、諺語(yǔ)、故事傳聞、風(fēng)土人情等。行文結(jié)構(gòu)基本上是一寺一條，使人一目了然。作者以當(dāng)時(shí)之人，記當(dāng)時(shí)之事，堪稱實(shí)錄。特別是對(duì)北魏孝文帝遷都、胡太后佞佛、朝中變亂、官吏貪贓枉法、沙門侵占民財(cái)?shù)仁碌臄⑹觯梢匝a(bǔ)正史的不足，是不可多得的寶貴史料。

楊衒之撰寫此書時(shí)，為了保證材料的完善，又要兼顧行文流暢，于是采用了正文和自注兩部分既分列又配合的編寫體例，其形式是自注以小字夾附于正文中。這一點(diǎn)可以從劉知幾《史通》中得到印證。也就是說(shuō)，在唐朝時(shí)還能分辨出正文與自注。然而宋代以后，大小字混淆，自注混入了正文當(dāng)中，從此官私書目中再也見不到有關(guān)其自注的介紹。由于行文風(fēng)格一致，加之正文與自注相輔相成，不會(huì)影響閱讀，后人也就沒有對(duì)這一問(wèn)題提出疑問(wèn)。

直到清代中期，考據(jù)學(xué)盛行。紀(jì)曉嵐首先提出《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》這部書應(yīng)該和《水經(jīng)注》一樣有正文也有注，可惜《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的自注丟失了。同為清代考據(jù)家的顧廣圻經(jīng)過(guò)研究認(rèn)為這本書的自注并沒有散佚，而是在傳抄過(guò)程中被混入正文了。也就是說(shuō)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》在流傳的過(guò)程中并沒有丟失內(nèi)容。顧廣圻的這個(gè)發(fā)現(xiàn)給當(dāng)時(shí)正在研治《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的吳若準(zhǔn)以很大啟發(fā)，他于道光十三年（1833）撰成《洛陽(yáng)伽藍(lán)記集證》（以下簡(jiǎn)稱《集證》），將正文與自注區(qū)分開來(lái)?！都C》的刊行，為恢復(fù)自注進(jìn)而恢復(fù)原書的面貌做出了貢獻(xiàn)，引起了很大的反響。到了咸豐年間，學(xué)者唐晏有感于《集證》中區(qū)分的正文與自注不能反映原作的本意，于是采用了根據(jù)《水經(jīng)注》的體式來(lái)辨析《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的方法，并撰成《洛陽(yáng)伽藍(lán)記鉤沉》，重新確定正文與自注。

此后，研究《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》者不乏其人，像范祥雍的《洛陽(yáng)伽藍(lán)記校注》、周祖謨的《洛陽(yáng)伽藍(lán)記校釋》等，都在前人的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新，特別是對(duì)正文和自注問(wèn)題提出了自己的看法。

當(dāng)代學(xué)者楊勇，在前人研究的基礎(chǔ)上寫成《洛陽(yáng)伽藍(lán)記校箋》。此書歷評(píng)前人得失，集諸家之所長(zhǎng)，文注分明，校箋精當(dāng)。尤其在正文和自注的體例問(wèn)題上，作者進(jìn)行了較為科學(xué)合理的劃分，他的依據(jù)是：“凡言寺之由來(lái)，坊里所在，及人物名勝建置者為正文，而考訂該寺所在，坊里人物之文獻(xiàn)則為子注，時(shí)人言行，以及詭幻怪異之事，亦系于其間?！笨芍^切當(dāng)。

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》的現(xiàn)代價(jià)值

首先，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》具有較高的文學(xué)價(jià)值，這一點(diǎn)在《四庫(kù)全書總目提要》中有明確的反映：“魏自太和十七年作都洛陽(yáng)，一時(shí)篤崇佛法，剎廟甲于天下。及永熙之亂，城廓丘墟。武定五年，衒之行役洛陽(yáng)，感念廢興，因捃拾舊聞，追敘古跡，以成是書?！魇鹌湫屡f之名，以提綱領(lǐng)，體例絕為明晰。其文秾麗秀逸，煩而不厭，可與酈道元《水經(jīng)注》肩隨?！边@是對(duì)此書文筆優(yōu)美的褒揚(yáng)。

其次，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》具有較高的歷史和文化價(jià)值。此書以記載洛陽(yáng)佛寺為主，因此，從書中我們可以了解到北魏當(dāng)時(shí)寺院的布局、建造來(lái)源、建筑風(fēng)格、園林景觀等。此外，書中還展現(xiàn)了北魏時(shí)期的社會(huì)風(fēng)貌。像北魏的“伎樂之盛”在書中就有充分的體現(xiàn)?！凹繕贰笔俏覈?guó)漢代以來(lái)源自于民間，而后又進(jìn)入宮廷的俗樂的概稱，也叫“散樂百戲”，它不僅僅指代音樂，還包括幻術(shù)、武藝、雜技等表演，但以音樂貫穿。本書卷一“城內(nèi)”記載的由劉騰所立的長(zhǎng)秋寺，每年的四月四日，舉行寺內(nèi)釋迦牟尼像的行像活動(dòng)，由百戲演員裝扮成辟邪獅子等瑞獸，導(dǎo)引其前，演員們會(huì)表演吞刀吐火等幻術(shù)和雜技，且“奇伎異服，冠于都市”。在說(shuō)到景樂寺時(shí)，則有“至于六齋，常設(shè)女樂，歌聲繞梁，舞袖徐轉(zhuǎn)，絲管廖亮，諧妙入神”。再有，書中還詳細(xì)記載了都城洛陽(yáng)的經(jīng)濟(jì)狀況，像通過(guò)此書卷四“法云寺”條和卷五“凝玄寺條”，我們可以得知：第一，洛陽(yáng)地區(qū)由于手工業(yè)的發(fā)展，匠戶增多，居住集中，于是出現(xiàn)了手工業(yè)區(qū)；第二，為了營(yíng)業(yè)便利，加強(qiáng)相互往來(lái)，便有了同業(yè)的商業(yè)區(qū)；第三，商人的勢(shì)力越來(lái)越大，以致出現(xiàn)劉寶這樣甚至可以左右朝政的商人。這些可以補(bǔ)其他史書的不足。還需指出的是，書中還生動(dòng)描寫了一些人物形象，如徐月華、田僧超、朝云三位演奏家，又如剛烈貞潔的壽陽(yáng)公主等。因此，有人稱《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》為一部“拓跋之別史”。

最后，書中揭露了胡太后專政、貴族腐化、軍閥驕橫、宦官亂政等弊端，體現(xiàn)了作者的政治立場(chǎng)，同時(shí)警示了后世的執(zhí)政者。據(jù)統(tǒng)計(jì)，書中記載胡太后多達(dá)二十處，說(shuō)“太后臨朝，閽寺專寵，宦官之家，積金滿堂”，她還傾天下人力、財(cái)力，興造廟宇。胡太后崇信佛法，廣造廟宇，為的是乞福免災(zāi)，穩(wěn)掌政權(quán)；結(jié)果卻適得其反，母子相殘，皇帝被殺，自己也難逃厄運(yùn)。原因在于胡太后任用奸佞，縱容腐敗，又極盡奢華，勞民傷財(cái)，這樣的執(zhí)政者怎能不??？談到北魏貴族荒淫腐化時(shí)，“高陽(yáng)王寺”條記載高陽(yáng)王元雍的豪侈時(shí)說(shuō)：“貴極人臣，富兼山海。居止第宅，匹于帝宮?！灼土В伺灏?，隋珠照日，羅衣從風(fēng)。自漢晉以來(lái)，諸王豪侈，未之有也。”可見，北魏統(tǒng)治集團(tuán)腐朽到何等地步，北魏政權(quán)的滅亡已成必然之勢(shì)，而后世執(zhí)政者更當(dāng)以此

為鑒。