內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中的作用

楊春艷 （內(nèi)蒙古大學創(chuàng)業(yè)學院 010011）

內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中的作用

楊春艷 （內(nèi)蒙古大學創(chuàng)業(yè)學院 010011）

通過對內(nèi)蒙古美術(shù)類非遺項目的研究，分析如何在繼承、發(fā)展、創(chuàng)新的過程中，讓非遺走進現(xiàn)代生活，使非遺為文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新提供支持，實現(xiàn)“文創(chuàng)+非遺”的產(chǎn)業(yè)化道路。

美術(shù)類非遺項目；文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)；繼承；發(fā)展；創(chuàng)新

內(nèi)蒙古自治區(qū)橫跨中國東北、華北、西北三大地區(qū)，全境主要分布有漢族、蒙古族，以及達斡爾、鄂倫春、鄂溫克等眾多少數(shù)民族，是中國最早成立的省級少數(shù)民族自治區(qū)。內(nèi)蒙古自古以來就是中國北方游牧民族活動的大舞臺和多元文化交融締造之地，創(chuàng)造了與黃河文化、長江文化同樣璀璨的草原文化。作為一個具有悠久文化歷史延續(xù)的民族地區(qū)，內(nèi)蒙古擁有非常富集的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。

內(nèi)蒙古的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色鮮明、底蘊深厚，是中國北方游牧文化與農(nóng)耕文化不斷交融、西方文化與民族文化碰撞而形成的具有草原文化烙印的文化遺產(chǎn)，它是草原文化的基因與根脈，也是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。其中美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是受大眾關(guān)注度較高的一個類型，蒙古文書法、包頭剪紙已經(jīng)列入國家級非遺名錄，自治區(qū)級項目現(xiàn)有34項，其中蒙古族圖案、皮畫、刺繡、剪紙、版畫等項目深受國內(nèi)外人民喜愛。同國內(nèi)其他非遺項目一樣內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也面臨著保護、傳承、創(chuàng)新方面的困境與挑戰(zhàn)；而另一方面美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的一些特點，也使其在困難面前具備獨特的優(yōu)勢和機遇。本文將從文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新的角度闡述內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中的作用，從而探討在現(xiàn)代化、城市化、全球化語境中內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展。

一、內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，發(fā)展與創(chuàng)新，需要了解內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護情況和發(fā)展狀態(tài)。2004年以來，內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作進入新的歷史階段。全區(qū)有人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作2個（蒙古族長調(diào)民歌、中國蒙古族呼麥），國家級代表性項目89，自治區(qū)級項目499個。近年來，按照《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的相關(guān)規(guī)定，內(nèi)蒙古在強化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的基礎上，重點加強了非遺資源的開發(fā)利用，讓部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護工作實現(xiàn)良性運作，并取得了一定成效。但隨著社會經(jīng)濟快速轉(zhuǎn)型發(fā)展，仍有不少非遺資源瀕臨消亡的危險境地，項目存在傳承人短缺、大眾參與率低、發(fā)展基礎差等問題，造成項目保護無動力、傳承無生機、產(chǎn)業(yè)發(fā)展不成形的現(xiàn)狀?，F(xiàn)實生活中，大部分人群都認為非遺保護工作是政府、文化部門的事情，從而沒有調(diào)動民間力量、市場手段和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新力量，來整合各方優(yōu)勢資源來融入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承領域。

聯(lián)合國教科文組織2003年通過的《保護非物質(zhì)遺產(chǎn)公約》，對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”解釋為：“被各社區(qū)、群體，有時為個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認同感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！边@個定義闡明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在人們“世代相傳”中“不斷再創(chuàng)造”的，是活態(tài)的、可發(fā)展、可創(chuàng)新的。正因為如此，中國政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面提出“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的十六字方針，強調(diào)的是既要“傳承”又要“發(fā)展”，在“傳承”中“發(fā)展”，也在“發(fā)展”中“傳承”。內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展有著獨特的優(yōu)勢，首先作為一個少數(shù)民族聚居的地區(qū)，美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著廣泛的群眾基礎和較高的接受度。以蒙古族圖案為例，在現(xiàn)代的服飾、工藝品、建筑上，經(jīng)常可以看到哈木爾（云紋）、盤腸溫、卷草紋等傳統(tǒng)圖案出現(xiàn)。這些圖案追溯其淵源都具有悠久的歷史，有的源自宗教藝術(shù)，有的來自生產(chǎn)生活，有的又與民族大融合息息相關(guān)，但是在今天它們成為內(nèi)蒙古的象征，被生活在這里的各族人民所喜愛；其次近年來隨著文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展繁榮，各高校均開設了各類造型藝術(shù)專業(yè)，專業(yè)人才數(shù)量的增加為內(nèi)蒙古美術(shù)類非遺的傳承與發(fā)展提供了人才方面的支撐；最后社會環(huán)境的變化，也為內(nèi)蒙古美術(shù)類非遺的傳承與發(fā)展提供了機遇，“十三五”時期，我國經(jīng)濟依然處于重大機遇期。今天文化消費的日趨旺盛和升級換代，為文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展注入了新動力；大眾創(chuàng)業(yè)、萬眾創(chuàng)新的雙創(chuàng)浪潮，極大解放了文化生產(chǎn)力，為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了新引擎；重構(gòu)世界經(jīng)濟政治格局的“一帶一路”戰(zhàn)略穩(wěn)步實施，為內(nèi)蒙古的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了新空間。在這樣的大環(huán)境下內(nèi)蒙古美術(shù)類非遺的傳承、發(fā)展、創(chuàng)新應更好地整合有效資源，鼓勵相關(guān)企業(yè)及傳承人加強與專業(yè)院校和專業(yè)團隊的協(xié)同合作，有效實現(xiàn)優(yōu)勢對接，讓傳統(tǒng)手工藝人在專業(yè)院團的指導下，以現(xiàn)代設計理念來研發(fā)創(chuàng)作非遺文創(chuàng)產(chǎn)品。同時，通過作品版權(quán)保護、展覽展示、研發(fā)衍生品、授權(quán)制作、宣傳營銷等環(huán)節(jié)，來加強對非遺文創(chuàng)作品的產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)，逐步探索出一條非遺保護傳承的創(chuàng)新之路，使非遺保護與傳承不僅成為國家文化事業(yè)的組成部分，更成為一項既有公益性服務又有市場收益的全新文化產(chǎn)業(yè)。

二、內(nèi)蒙古美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)中的運用

2011年6月1日開始施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十四條有關(guān)“學校應當按照國務院教育主管部門的規(guī)定，開展相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育”的規(guī)定，現(xiàn)代化的各級各類學校教育，具有傳承和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責任與義務。這就把對非遺的傳承與傳播工作，上升為國家意志，定性為全民職責。在一些院校當中，結(jié)合“特色學科”和“特色專業(yè)”的設置與建設，推動非遺傳承與高校改革的雙贏發(fā)展。現(xiàn)代化的學校教育作為當今專業(yè)技能教育和文化知識傳承的主陣地與主渠道，可作為非遺傳承和保護的主要杠桿與強力支點加以利用。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播全面系統(tǒng)地納入現(xiàn)代學校教育，使之在“進校園”的過程中真正深化為“進課程”、“進教材”和“進課堂”，進而深入青年人的大腦與心靈。以學校為基地開展非遺研修研習培訓，可以發(fā)揮學院教育的優(yōu)勢，從文化和審美的角度提升受學者的素質(zhì)，培養(yǎng)既有傳統(tǒng)手工技藝又有創(chuàng)新能力的人才，發(fā)揮非遺在文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新中的作用。內(nèi)蒙古高校當中各類造型藝術(shù)專業(yè)可與美術(shù)類非遺傳承人合作，聘請傳承人當兼職或?qū)I(yè)教師收徒授藝，讓他們結(jié)合自己的相關(guān)專業(yè)技藝，按照傳統(tǒng)大工匠的收徒方式走進校園、走上講臺，親自講授并現(xiàn)身示范相關(guān)的專門知識與專業(yè)技能。以蒙古族服飾為例：內(nèi)蒙古服裝設計專業(yè)畢業(yè)生的畢業(yè)設計作品當中，每年都有學生選擇蒙古族服飾或蒙古族元素為設計主題。同時在生活中新式風格的蒙古袍受到了越來越多年輕人的喜愛，穿著這種新式風格的蒙古袍也不僅是蒙古族的專屬，許多其他民族的年輕人也選擇這種服飾；在內(nèi)蒙古各地都可以看到制作各類蒙古族服飾的工作室、店鋪。由此可見蒙古族服飾不僅具備廣闊的發(fā)展空間，還具備創(chuàng)新的需求。開設服裝服飾設計專業(yè)的高校可聘請蒙古族傳統(tǒng)服飾制作傳承人開展系列課程、培訓活動，加深學生對蒙古族傳統(tǒng)服飾制作工藝的了解和認識，加深對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解，拓寬眼界和知識面，提高傳承和再創(chuàng)造能力，將蒙古族服飾制作的傳統(tǒng)工藝轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代設計創(chuàng)意運用到創(chuàng)作和實踐當中，更好地設計和制作出能滿足不同受眾階層需求和與市場經(jīng)濟相適應創(chuàng)新產(chǎn)品。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源存在狀態(tài)，跟物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不同的。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以靜態(tài)的方式、實物的方式進行保護，它能夠單純從保護的角度進行保護。但是非遺具有民間性、生活性、當下性、情境性，它本來就是一個國家和民族的生活方式的再延續(xù)。這種再延續(xù)，隨著現(xiàn)代生活的變化，需要有創(chuàng)新的部分。內(nèi)蒙古美術(shù)類非遺扎魯特版畫可謂是此方面一個很好的例子。自古以來，蒙古族人民便有自己的生活方式、文化傳統(tǒng)和審美觀念。廣袤的草原環(huán)境造就了他們自由奔放、開拓進取的性格，他們按照自己的審美情趣，創(chuàng)建著屬于草原的獨特文化藝術(shù)。扎魯特版畫正是延續(xù)這條道路的一個歷久彌新的藝術(shù)形式，它以內(nèi)蒙古獨特而濃烈的草原風貌、民族情懷和風俗為表現(xiàn)母語，形成粗獷豪放、雄渾大氣、純樸熱烈的藝術(shù)風格。歷經(jīng)數(shù)百年，尤其是“五四運動”之后的一個世紀以來的發(fā)展流變，使得扎魯特版畫的內(nèi)容更加充實、風格更加豐滿，寫實主義和民族風情相結(jié)合的畫風得到繼承和發(fā)揚，現(xiàn)代繪畫藝術(shù)的影響也融入到版畫創(chuàng)作中。隨著人民生活水平的提高促進了旅游業(yè)的繁榮，大眾審美水平的提升也催生了高端旅游紀念品發(fā)展空間，對普通旅游紀念品的文化底蘊也有更高的要求。扎魯特版畫在今后的發(fā)展中可以利用作品中表現(xiàn)草原民族風情的優(yōu)勢，將其打造成為具有較高文化藝術(shù)價值的高端文創(chuàng)產(chǎn)品，彌補內(nèi)蒙古在高端旅游紀念品方面的空缺。同時在保護原創(chuàng)知識產(chǎn)權(quán)的基礎上開發(fā)相關(guān)衍生產(chǎn)品，如具有版畫作品相關(guān)元素的皮革制品、文化用品、陶瓷制品、服裝服飾，打造具有本土特色的文創(chuàng)品牌。

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的核心其實就在于人的創(chuàng)造力以及最大限度地發(fā)揮人的創(chuàng)造力，它高度依賴文化的創(chuàng)新意識。繼承與創(chuàng)新是不可分割的，繼承傳統(tǒng)不是一味的仿古，否則繼承是沒有意義的，向非遺學習和借鑒，是讓豐富的非遺傳統(tǒng)中蘊含的智慧的生活手段方式，走進現(xiàn)代人的觀念中去，從而達到尊重傳統(tǒng)文化的目的；繼承的真正目的是在繼承的基礎上進行的創(chuàng)新，創(chuàng)新賦予傳統(tǒng)文化進化更新的動力，讓古老文化中的真、善、美，真正留存于一代代人心中，這才是我們繼承和發(fā)展非遺的意義所在。

[1]阿木爾巴圖.《蒙古族工藝美術(shù)史》.赤峰：內(nèi)蒙古科學技術(shù)出版社，2008.

[2]陳兆復.《中國少數(shù)民族美術(shù)》.北京：人民美術(shù)出版社，1991.