明代江南地區(qū)游具的設計美學研究

秦菊英

(浙江理工大學 藝術與設計學院,浙江 杭州 310018)

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明代江南地區(qū)游具的設計美學研究

秦菊英

(浙江理工大學 藝術與設計學院,浙江 杭州 310018)

有明一代，旅游不再是王公貴族、地主豪紳和文人士大夫的專利,普通民眾也匯入游歷的群體。為區(qū)別于眾,江南地區(qū)的文人們尤其注重能象征身份和塑造品位的游具,并從坐而論道轉而為行之以躬,親自參與游具的設計和審美,不僅賦予了器物文人氣質和文化內涵,也沉淀了江南地區(qū)游具特有的美學特質,引領著游具設計審美文化的發(fā)展。

明代；江南；游具；設計；審美

一、明朝江南地區(qū)的旅游背景

歷史上“江南”是一個變動的概念，從先秦秦漢時期至今，“江南”的概念經歷了由大到小、由西到東、由北向南的伸縮過程。這個漸變的過程直到明清時期才相對固定。被廣為認可的“江南”包括江蘇、安徽南部地區(qū)，浙江、上海全境及揚州等地[1-3]。

明朝前期國力強盛，開創(chuàng)了洪武之治、永樂盛世、仁宣之治和弘治中興等盛世，明朝中后期社會“天崩地坼”，社會矛盾、新舊思想觀念與價值理念尖銳對立、激烈沖撞。文人們避世憤俗，幽游山林，從謀求外在認同轉而為關注自我本體。此際文人參與旅游不同以往的是對旅游用具設計的躬身參與，或親自撰寫游具設計的具體方法、審美體悟，表現(xiàn)出對游具設計及審美的極大熱情。這種現(xiàn)象的背后，一方面是文人自我標榜以顯示與眾不同的獨特審美，另一方面也反映了封建社會末期文人及社會風氣的轉變：從重道輕器的傳統(tǒng)文人觀到崇實黜虛的實學思潮的變化。江南地區(qū)文人集中，這一現(xiàn)象尤為明顯。這與江南地區(qū)得天獨厚的自然環(huán)境、相對殷實的物質基礎和崇尚游歷的民風、民俗等有著必然的關聯(lián)。這里我們重點觀照決定出游的物質基礎和影響出游品位的文人群體兩方面。

(一)殷實的物質基礎。我們以兩組具體數(shù)據(jù)來看:洪武二十六年,應天、蘇州、松江、常州、鎮(zhèn)江、徽州、寧國、池州、太平、廣德等直隸十州府土地占全國的6%,而稅糧占全國的23%,其中蘇松稅糧占十府州的59%。弘治十五年,十府州土地占全國的7%,稅糧占全國的17%,其中蘇松稅糧占十府州的66%以上。[4]如果再加上杭嘉湖寧紹地區(qū),那么江南地區(qū)的賦稅所占比例更大。江南地區(qū)的賦稅情況一方面反映了其經濟中心的地位,當然,另一方面也反映了江南地區(qū)賦稅之重。從旅游的角度而言,江南人士殷實的經濟是探訪青山秀水,置辦適宜的旅游用具,追求更加美好的行旅生活的物質基礎和保障。

(二)品位出游的文人群體。有明一代,旅游不再是王公貴族、地主豪紳和士大夫的專利,普通群眾也匯入游歷的群體。但文人群體仍然是最具品位的旅游群體。明人張岱在其《陶庵夢憶·卷七〈西湖七月半〉》中,以看月之人為對象,將游人以五類看之:“其一,樓船簫鼓,峨冠盛裝,燈火優(yōu)傒,聲光相亂,名為看月而實不見月者,看之;其一,亦船亦樓,名娃閨秀,攜及童孌,笑啼雜之,還坐露臺,左右盼望,身在月下而實不看月者,看之;其一,亦船亦聲歌,名妓閑僧,淺斟低唱,弱管輕絲,竹肉相發(fā),亦在月下,亦看月而欲人看其看月者,看之;其一,不舟不車,不衫不幘,酒醉飯飽,呼群三五,躋入人叢,昭慶、斷橋,嘄呼嘈雜,裝假醉,唱無腔曲,月亦看,看月者亦看,不看月者亦看,而實無一看者,看之;其一,小船輕晃,凈幾暖爐,茶鐺旋煮,素瓷靜遞,好友佳人,邀月同坐,或匿影樹下,或逃囂里湖,看月而人不見其看月之態(tài),亦不作意看月者,看之?！盵5]張岱認為前四類人并非看月之人,實則為附庸風雅的世俗之人罷了。惟后一類人委實真正的山水中人。張岱堪為明時文人士大夫之典型,其出游品位,也代表了那個時代文人士大夫的追求。這批文人士大夫在江南地區(qū)星羅眾多。據(jù)陳正祥《中國文化地理》統(tǒng)計,從明洪武四年到萬歷十四年間,每科的狀元、榜眼、探花和會元,凡二百四十四人,南方計二百十五人,北方僅二十九人,其中南直隸六十六人,浙江四十八人。這些文人士大夫以江南為行旅中心,其途中的所思、所悟、所記、所繪,積淀為相關江南地區(qū)厚實的旅游文化,其游具、游記、游道,塑造了有明一代文人士大夫不同凡響的品位追求。

蘇州大學魏向東教授的專著《晚明旅游地理研究(1567—1644)——以江南地區(qū)為中心》,統(tǒng)計了《四庫全書》《四庫全書存目叢書》《四庫禁毀書叢刊》《四庫未收書輯刊》中晚明游記作者152人,游記共計929篇。[6]在這152人中,籍貫在直隸十州府、浙江等江南地區(qū)的為87人,占57%左右,加上為官江南的非此籍人士至少有97人,約占其中人數(shù)的64%左右。該附錄六統(tǒng)計了晚明相關旅游者出發(fā)地、目的地、主要景點,在此基礎上,我們經過計算,共得游記757篇,其中以江南地區(qū)為旅游目的地的達368篇,占統(tǒng)計數(shù)額的48.6%。如果包含明代早期都城南京之時,相關江南的游記、游歷更是蔚為壯觀。

這些游記品文、文獻中,有袁宏道《西湖游記》、王世貞《泛太湖游洞庭兩山記》、張岱《湖心亭看雪》等膾炙人口的游記小品文,有徐弘祖《徐霞客游記》、王士性的《廣志繹》等卓爾不凡的游記文獻、人文地理名著。這些游記品文、文獻的大量涌現(xiàn),反映了明代文人游歷的興盛。與之相呼應的“游喚”、“游道”、“游具”等相關文獻,將行旅生活進行得多姿多彩,意味盎然。

二、明朝江南文人的游具設計及其美學研究

明代文人在游具設計方面有著不俗的表現(xiàn)。高濂的《遵生八箋》、屠隆的《游具雅編》、文震亨的《長物志》三書中系統(tǒng)地說明了游具的種類、功能和設計制作。陶彀的《清異錄》、張岱的《游山小啟》、李日華的《味水軒日記》等文也有記錄游具設計思想、制作方法或使用情況等。在明代這些相關游具設計、審美的資料中,比較有影響力的當屬上述高、屠、文三書,其中以《游具雅編》影響為最,這不僅因為其首次旗幟鮮明地以“游具”來開篇命題,更是一篇相關“游具”獨立成文的著述。遺憾的是屠隆收入《考槃余事》中的《游具雅編》,與高濂《遵生八箋》中的“游具”條,幾近相互覆蓋。有學者考證認為《考槃余事》出自《遵生八箋》,只是有所增減取舍,比如歐貽宏的文章《〈遵生八箋〉與〈考槃余事〉》[7],魏向東《晚明游具及特征》[8]等。因本研究對象為游具的設計及美學,重點不在于對二書的正本清源。此二書,包括《長物志》中相關游具的研究,于我們的研究還是各有特色可為汲取。

有趣的是,浩瀚書海中三部系統(tǒng)說明游具的種類、功能乃至制作的書籍皆出自吳越之地。高濂(1573—1620),明仁和(今杭州)人。屠隆(1543—1605),浙江鄞縣(今寧波)人。萬歷五年進士,好游歷。文震亨(1585—1645),長州(今蘇州)人。歸納三書大致可將游具分為五大類:衣履冠飾、裝備配件、飲食器皿、文房器具、交通工具等[9],具體如表1。

三書所列數(shù)十種游具雖為風雅文士外出游賞所用,卻具樸素清華之氣,并可見佛道文化對造物設計的強有力滲透[10]。文震亨《長物志》衣飾篇言及:“吾儕既不能披鶉帶索,又不當墜玉垂珠,要須夏葛、冬裘,被服嫻雅,居城市有儒者之風,入山林有隱逸之象”,已經將文人自我群體特立,以區(qū)別于破衣敝履之流或錦衣玉食之屬。這種“儒雅之風”和“清逸之象”的品位塑造和,透射著文人游具設計和審美思想的追求。屠隆《游具雅編》尤其強調“雅”的品味,他們認為持有雅具的文人雅士才能神會名山勝水的意境。

表1

(一)飲食器具類

這是滿足旅行途中生命補給的重要器具。在高、屠二人最重視的四件游具提盒、提爐、備具匣與酒尊中,有三件是相關飲食器具的。區(qū)別于屠隆等人的文字描述,明代錢塘人士戴進的《春游晚歸圖》以畫面的形式展示了文人士大夫出行的方式及其所攜游具,包含飲食器具類(圖1)。

相較屠隆、高濂對提盒、提爐的熱衷,明代其他文人尤其講究烹茶煮湯的雅具竹爐。相關資料顯示，此類形制和用途的竹爐始于明初著名文人、畫家王紱。據(jù)《無錫金匱縣志》記載,1395年春,無錫人王紱因醫(yī)治眼疾,住在幽靜的惠山寺聽松庵內。常與性海禪師和諸文人學士汲惠山名泉品茗雅聚,王紱和性海禪師受古式風火爐啟示,設計了一個底方頂圓象征“天圓地方”的竹爐,請來湖州竹匠,編制而成。竹爐外部以斑竹編織,內部涂堅實細泥,爐心以銅柵分離,爐口也護以銅套,形似道家的“乾坤壺”。經過文人的精心設計和匠人的巧于因借,原本俗物出落成文人的雅具。為此王紱畫了《竹爐煮茶圖》,并題詩曰:“寒齋夜不眠,瀹茗坐爐邊?；罨痨猩嚼?敲冰汲澗泉。瓦鐺翻白云,竹牖出青煙。一啜肺生腑,俄警骨已仙”。王紱還邀請大學士王達撰《竹爐記》,其后許多文人在此圖卷上留名題跋,終至匯成珍貴的《竹爐圖詠》。竹是文人心中的清雅之物,因而青竹所制竹爐也生出泥陶之爐難以比及的仙道清韻。晚王紱70余年出生的著名文人、書法家吳寬(1435—1504),游惠山寺游記也印證了竹爐和王紱等人的設計制作,記曰:“予游恵山,入聽松庵,酌第二泉,煮茶竹爐,出于故王舎人孟端制,古而雅?！辈⒆髟姟队位萆饺肼犓赦钟^竹茶爐》:“與客來嘗第二泉,山僧休怪急相煎。結庵正在松風里,烹茗還從谷雨前。玉碗酒香揮且去,石床苔厚醒猶眠。百年重試筠爐火,古杓爭憐更瓦全?！盵11]現(xiàn)藏故宮博物院的這只竹茶爐,乃是清乾隆十六年乾隆帝南巡無錫,在惠山寺竹爐煮水,心有所愛,命工匠精心仿制,攜回北京的(圖2)。竹爐底部鐫有乾隆御詩及跋:“竹爐匪愛鼎,良工率能造。胡獨稱惠山?詩禪遺古調……乾隆辛未春,過聽松庵,見明僧性海所遺竹爐,命仿制并紀以詩。御題?！睔v史上相關竹爐的文字記載,如杜甫《觀李固請司馬弟山水圖三首》詩曰:“簡易髙人意,匡床竹火爐。寒天留遠客,碧海掛新圖”,黃庭堅《竹爐·次韻喜陳吉老還家二絕》詩:“公庭無事吏人休,垂箔寒廳對弈秋。催織青籠篘白酒,竹爐煨栗煮雞頭?！边@里的竹爐皆是取暖之用的。之后的功能漸漸擴展為煮湯、烹茶、溫酒等。竹爐無疑啟迪了文震亨、高濂和屠隆等人的提爐設計,體現(xiàn)了晚明文人對于前人雅物的繼承和創(chuàng)新。這些文人集中民間智慧,結合自己的巧思,賦予其人文的設計,使這些器物完成了其本身實用功能的基礎上,也產生了不同于眾的清雅之象。

文人雅聚，品茶論酒，寫詩作畫，竹爐不僅蕩漾在文人雅士的詩文之中，也頻頻投射在文人的畫作中。重游歷的明代，薈萃文人的江南，也誕生了一代相關竹茶爐的名畫作。這在之前唐宋等朝代的繪畫題材上并不多見。此類畫事也成為記錄文人雅游、雅集活動的重要資料。其中卓絕者，除卻王紱畫的《竹爐煮茶圖》，尚有王問的《煮茶圖》、丁云鵬《煮茶圖》等。而仇英《理琴圖》也將竹茶爐付諸畫面。王問(1497—1576)，江蘇無錫人，明代畫家。王問《煮茶圖》是繼王紱《竹爐煮茶圖》后的又一以竹爐煮茶為題材的畫(圖3)。煮茶爐是竹爐，四方形，爐外用竹編成，圖中主人公正聚精會神地煮茶定湯。圖中竹爐與丁云鵬《煮茶圖》頗有神似。丁云鵬(1547—?)明代畫家，安徽休寧人。其《煮茶圖》描繪的主人公盧仝安坐榻上，雙手置膝，手執(zhí)團扇，目視竹茶爐。畫面人物生動專注，湖石花草正美(圖4)。此畫以唐代盧仝煮茶故事為題材，但所表現(xiàn)的已非唐代煎茶而是明代的泡茶。王、丁諸人《煮茶圖》中都出現(xiàn)了煮茶文人和煮茶竹爐，由此也印證了文人對竹爐煮茶的情有獨鐘。擇茶、擇水、擇具，充盈著文人恬靜清寂、因茶悟道、因道悟心、明心見性的茶道之心(圖5)。

圖1 (明)戴進《春游晚歸圖》

圖2 茶竹爐 故宮博物院藏

圖3 (明)王問《煮茶圖》

圖4 (明)丁云鵬《煮茶圖》

圖5 (明)文徵明《惠山茶會圖》

(二)衣履冠飾

如若說明季江南文人對滿足口腹之奉的飲食器具是比較考究的,那么對于形象塑造的衣履服飾則更當別論。高濂等人所列游具中道服、竹笠、云舄、披云巾等衣履冠飾之屬遠非止于身體冷暖之需。所謂居城市有儒者之風,入山林有隱逸之象。因而出入山林不僅有了區(qū)別于前朝的特定的衣履冠飾,而且更被賦予了極高的文化特質。這些在高濂、屠隆和文震亨等人相關游記和游具的資料中都有鮮明呈現(xiàn)。

屠隆《冥寥子游》記述了明代文人崇尚的“采真訪道”游。冥寥子云:“夫游者,所以開耳目,舒神氣,窮九洲,覽八荒,采真訪道。啖云芝,逢石縫,御風騎氣,冷然而飄,眇不知其何之。……攜一煙霞之友與俱,各一瓢一衲……其游以五岳四瀆,洞天福地為主,而以散在九州之名山大川佐之”,遁入山林,尋劉、阮故跡,追羲、農之絕軌,躡二老之玄蹤,為明季文人所心向往之,從而在采真訪道中提升自我的仙道氣質,在“甚有道氣”的斗笠、竹冠和道服等衣履冠飾的加持下,塑造理想中的道人隱士風范(圖6、圖7)。比如此理想物化的道服“不必立異,以布為佳,色白為上,如中衣四邊延以緇色布亦可?！乱轮?鋪地儼如月形,穿起則如披風道服。二者用以坐禪。策蹇披雪避寒,俱不可少?！盵12]道服功用首論坐禪參道,再及披雪避寒。“甚有道氣”道出了明季文人對游具的審美傾向。至于披云巾,更曰“踏雪當制臞仙云巾,或緞或氈為之。扁巾方頂,后用披肩半幅,內絮以棉,或托以氈,可避風寒,不必風領暖帽作富貴態(tài)也?！盵12]此涉臞仙為朱元璋第十七子朱權,字臞仙,號涵虛子、丹丘先生,道教修養(yǎng)極高,與歷史上的李聃、葛洪、等人俱為道教名人。其道書名著《神隱》在文人中影響深遠。臞仙高邁的仙風道骨風范為文人們所景仰。其衣履冠飾、裝備佩戴也成為文人爭相效仿的對象。上有所好,下有所效。明中晚期數(shù)位皇帝參禪訪道的個人喜好,也共同推動了文人對禪道修行的神往與效仿。表現(xiàn)在道的器物載體上,文人游具中衣飾冠履之屬的設計與審美最為純粹。竹笠云巾、道服云舄,與其說是塑造著明季文人悠游林泉的理想形象,毋寧更像山林畫圖中飄然世外的得道仙人。

圖6 蓑笠衣,(明)三才圖會 衣服卷二

圖7 (明)戴進 風雨歸舟圖(局部)中所繪蓑衣

(三)裝備配件類

為滿足旅行途中生活所需的器具。這類器具中,最為高濂、屠隆和文震亨等文人所重視的是備具匣。連同飲食器具類的提盒、提爐,在高濂《遵生八箋》中皆謂之“余所制也”,所以備具匣的設計也是匠心獨運,品位不凡。高氏曰:“備具匣,余制以輕木為之,外加皮包厚漆如拜匣,高七寸,闊八寸,長一尺四寸。中作一替,上淺下深,置小梳匣一,茶盞四,骰盆一,香爐一,香盒一,茶盒一,匙箸瓶一。上替內小硯一,墨一,筆二,小水注一,水洗一,圖書小匣一,骨牌匣一,骰子枚馬盒一,香炭餅盒一,途利文具匣一,內藏裁刀、錐子、挖耳、挑牙、消息,又修指甲刀、銼、發(fā)刡等件。酒牌一,詩韻牌一,文詩筒一:內藏紅葉或箋以錄詩。下藏梳具匣者,以便山宿。外用關鎖以啟閉。攜之山游,似亦甚備?！盵12]備具匣里擺放著琳瑯多樣的小物件,如小硯、小水注、香盒等皆是細巧之物;亦有內藏乾坤的圖書小匣、骨牌匣、途利文具匣、梳具匣等套匣,類如今人的旅行箱以及其中的箱囊。備具匣鋪陳講究,精巧無比,清而不俗,儼然是一個功能完備的游具小體系。其完備的功能和新奇的創(chuàng)意,直接啟發(fā)了清代多寶閣的設計靈感(圖8、圖9)。

圖8 (清)備具匣(多寶閣)

圖9 (元)途利文具匣

圖10 (明)唐寅《桐陰清夢圖》中的交椅

高濂、屠隆、文震亨等文人雅士林泉幽游,采真訪道,遵生養(yǎng)性,風雅長物,自我珍攝,本不同于弘祖山河壯游,鄭和浮海遠游,自然重視起居安樂、吐納導引的遵生之旨。高濂為避風御寒,所制奇妙觀雪庵“長九尺,闊八尺,高七尺,以輕木為格,紙布糊之,以障三面。上以一格覆頂面,前施帷幔,卷舒如帳。中可四坐,不妨設火餐具,隨處移行,背風帳之,對雪瞻眺,比之氈帳,似更清逸。施之就花,就山水,雅勝之地,無不可也,謂之行窩。”[12]此觀雪庵三面用輕木做格扇,格扇上糊以厚紙布,圍合而成三面御風的屏風,對景前瞻的一面,則施一卷舒隨意的帷幔;同時為了更好地屏蔽風雪濕濡,還不忘匹配同樣制式的庵頂。拆卸靈活、攜負輕便的風雪庵就此落成。就花、就山水、就林泉,風花雪月、山川勝跡,林壑之美,無不可近,類如行窩,火餐饕餮,肴香酒冽,無不可就。觀雪庵較早見之沈括《忘懷錄》,高氏觀雪屋相較沈括所制者,稍微高大,余者類同,可能師從沈括而為。

外出游歷所用坐氈雖然清豁,蒲團固然隨意,但終不及桌椅雅宜,家居桌椅畢竟攜游不便,于是文人們別出心裁,巧妙設計、利用折疊家具(圖10)。高濂《遵生八箋》中描寫出游所用疊桌:“二張,一張高一尺六寸,長三尺二寸,闊二尺四寸,作二面折腳活法,展則成桌,疊則成匣,以便攜帶,席地用此抬合,以供酬酢。其小幾一張,同上疊式,高一尺四寸,長一尺二寸,闊八寸,以水磨楠木為之,置之坐外,列爐焚香,置瓶插花,以供清賞?！盵12]此疊桌的設計極為高明,展則成桌,疊則成匣。外出游賞,折疊隨行,甚是便利。一張供清宴酬酢,另一張可就近安放,列爐焚香,置瓶插花,香煙繚繞,花香襲人,此清賞而嫻雅清福,絕非尋常人等可享?？芍^“無事此靜坐,一日似兩日。若活七十年,便是百四十”(蘇軾《司命宮楊道士息軒》)。高氏的疊桌固然巧妙,但終不見實物應驗,好在故宮博物院里,清乾隆御用疊桌得以再現(xiàn)。文震亨《長物志》中還述及折疊床、交床(折疊坐具),認為“永嘉、粵東有折疊者,舟中攜置亦便”,交床“山游攜帶最便,金漆折疊者,俗不堪用?！盵13]浙江永嘉山水清麗,人杰地靈,所制二物清妙無俗,既有江南文蘊,且懷閩粵情致。

明代文人對疊桌、折疊床和交床的攜游,明清折疊家具的傳世實物,明代畫冊中的圖繪,以及相關文字描述,都說明在明代文人士大夫的游歷生活中,這種折疊家具頗受喜愛,它們不僅輕便易攜帶,更合于雅俗之辨的文人審美傾向。

明代文人游具用志養(yǎng)情怡性、愉悅心靈,這也是文人游具的顯著特征之一。山水空濛之中,人跡罕至之處,泛舟江南孤清的河湖溪流之上,執(zhí)竿把釣,自有一番“孤舟蓑笠翁,獨釣寒江雪”的心靈清享。朱權《神隱》將此詩意化升華:“‘一鉤掣動滄浪月,釣出千秋萬古心。’其樂志也?；蛴跒|之間,崩漄之上,或值陰雨西風江上,紅蓼灘頭,或值冬寒凍云,慎壑飛雪打頭,于斯之時,披一領青蓑,戴一個箬笠,執(zhí)一竿于水邊,儼然如米芾之寒江獨釣,比之太公、子阿不亦樂乎?”這種思想深深影響著同樣樂志遵生養(yǎng)性的后繼文人。屠隆慨言“江上一蓑,釣為樂事,釣用綸竿,竿用紫竹,綸不欲大,竿不宜長,但絲長則可釣耳。豫章有叢竹,其節(jié)長又直,為竿最佳。長七八尺,敲針作鉤,所謂‘一鉤掣動滄浪月,釣出千秋萬古心’,是樂志也,意不在魚?；蛴诩t蓼灘頭,或在青林古岸,或值西風撲面,或教飛雪打頭,于是披羽蓑、頂羽笠,執(zhí)竿煙水,儼在米芾《寒江獨釣圖》中。比之嚴陵渭水不亦高哉!”[14]對比朱權和屠隆的描述,可以看出,一是屠隆等人對于魚竿的設計制作別具心裁;一是晚明文人頗是醉心前賢朱權的審美心得,以致魚釣意境的營造宛然若同。無計西風撲面、飛雪打頭,春和細雨、夏陽烈烈,委身紅蓼灘頭、青林古岸,一釣竿,傍水灣,扁舟來往無牽絆。湖上一蓑,可了人間萬事。會心垂釣,意不在魚,在乎山水之間的賞心樂志。

(四)文房器具

文房器具主要分為文房用具和文房清玩兩大類。此處研究的核心是明代文人行旅生活中頗具文人氣質的幾種文房器具。

1.文房用具。筆精墨良,人生一樂。明代文房用具更為雅致、豐富,也源于文人親身參與其中的設計制作,提升了這些文房用具的文化內涵和雅趣。這些蟄伏書房的文具,在文人的精耕細作中,萌發(fā)了活潑的生命力。而他們外出行旅攜帶的葉箋、詩筒等文房用具更是充滿自然天真的設計審美情趣。

葉箋是明代文人出游常見的文房用具(圖11)。高濂《遵生八箋》中記錄“余作葉箋三種,以蠟板砑肖葉紋,用剪裁成,紅色者肖紅葉,綠色者肖蕉葉,黃色者肖貝葉,皆取閩中羅紋長箋為之,此亦山人寄興岑寂所為。若山游偶得絕句,書葉投空,隨風飛揚,泛舟付之中流,逐水浮沉,自有許多幽趣?！盵12]高濂等人的葉箋在前人詩箋的基礎上更進一步。他制作葉脈圖案的凸花印花模版,是利用傳統(tǒng)蠟印花箋的工藝,在紅、綠、黃三色箋紙上印出葉脈的紋跡,然后裁成各形葉箋,最常見者有紅色楓葉箋,綠色蕉葉箋,黃色貝葉箋等。文人山游時,即興所得,偶感所思,錄入葉箋,投入奚囊筆筒,待閑暇時慢慢整理尋味,或隨手投擲空中,隨風漫舞,隨波逐流。葉箋與山水相遇,心靈與自然融會,抒情逸興,超然物外。

詩筒是置放或傳遞詩箋等物的用具,不僅見諸書房案頭,行旅途中的文人士大夫也往往喜愛攜帶。文人出游見聞所感,吟詠唱和,書于詩箋后放入詩筒,既可防水、防揉折,且攜帶方便,不易亡佚。高濂《遵生八箋.起居安樂箋》列舉出游攜帶的雅具中有“詩筒葵箋”。明代仇英《松林六逸》圖中出現(xiàn)文人所用詩筒,在明萬歷刊本《金印記》中,在文人之后的仆從的擔頭出現(xiàn)一只算袋式詩筒(圖12),反映出詩筒在文人出游、雅集時是一種重要的游具(圖13)。詩囊也是文人們常常攜帶的游具,明代李流芳“西泠橋畔醉紅樹”中有文句“出攜囊紅葉箋書之”[15],一并映證詩筒、詩囊、葉箋對于文人而言都是必不可少的游具。

圖11 (明)葉箋*注:該葉箋為明代閔齊伋刻《西廂記》彩圖第三幅所繪葉形彩箋 現(xiàn)藏德國科隆博物館,圖片源自孟暉.葉箋寄情思http://fashion.qq.com/original/ruliu/r71.html

圖12 (明)仇英 松林六逸 北京故宮博物院

圖13 (明)萬歷刊本《金印記》插圖

2.文房清玩。明代文人出游不僅有文房用具服務文思,亦有文房清玩相宜雅興。這些文房清玩看似“于世為閑事,于身為長物”,卻體現(xiàn)了文人高雅的志趣,不僅標榜著文人特有的身份地位,也引領著社會大眾良好的文化追求。高鐮《遵生八箋》、李漁《閑情偶寄》、文震亨《長物志》等便是傳布最廣的風雅指南。在明代這樣以文人為社會核心群體的封建社會,文人的價值取向也代表著社會的價值取向,是建立社會核心價值體系的標桿。在明代文人的行囊中,文房清玩有琴、棋、蕭、笛、韻牌等物，其中韻牌最為常見。

韻牌是最具有文人特色的游具之一。高氏對于自己創(chuàng)制的韻牌頗為得意,他說“余刻詩韻上下二平聲為紙牌式,名曰韻牌。每韻一葉,總三十葉。山游分韻,人取一葉,吟以用韻,似甚便覽。近有四韻,刻已備矣?？稚接嗡?無暇作長篇仄韻,此余始作意也?！盵12]為免山游水泛,特備此物,但游山玩水途中,不宜長篇仄韻,詩文小品最適,那么因地制宜、應時而為的韻牌就發(fā)揮了良好的功用。山游之人,分韻吟詠,傳閱切磋,交流詩情友情。在自然山水中怡情逸興,陶冶性靈。

(五)交通工具

明朝仍然保留著南船北馬的交通方式。明代江南地區(qū)的水上交通工具舟船不僅種類較多,舟船的形式、裝飾和色彩等審美要素也更加豐富多彩。陸上交通工具則以轎輿等為常見。

1.舟船的設計美學。明代江南水上交通工具尤其是游船類的繁盛與社會經濟的繁榮密切相關。明中后期,隨著商品經濟的發(fā)展,商人逐漸積累財富,地位攀升。晚明時期,這個群體更是憑借著豐厚的資金開始奢華商游(圖14)。在南京、蘇州和杭州等江南腹地的大城市之間,江河之中畫舫往來不絕,輕舟迂回期間,富商的豪華畫舫與士人的普通畫舫爭奇斗勝,形成獨特的江南水上游(圖14)?！爸粱辞鍢蚰伺c清溪合,緣南城而出水關……夏水初闊,蘇、常游山船百十只,至中流,簫鼓士女闐駢,閣上舟中者彼此更相覷為景”[16]。晚明鄒迪光一生念念不忘的最是浙江山水中的西湖之行,“念湖上招提率溽淖殽集,不可托息,覓湖船以居。船廣可二丈,深三丈,周遭可列四十筵,上有樓,深廣次之,亦可列十筵。”湖船旅游更為適宜的是“日不必張蓋,雨不必袯夾,遠不必攜被而棲,近不必唵糧而飯,朝之霞,夕之月,不必廢寢興”[17]。鄒迪光在西湖上船居有十天之久,借湖船游行于各景點之間(圖15)。隨意而往,舒緩出游,恣情任性。

明代那些講究自適的文人士大夫更是發(fā)揮想象和創(chuàng)造力,親自制作心儀的水上交通游具。晚明文人袁中道曾自制家舫,此舫“前后安六槳,中列軒窗,可容十人,載米百石,書千卷”,后面跟附一小舟,載仆從和游具等。他們把游玩不僅當作是放松休閑,情操陶冶,更標榜成為一種高品位和極盡風雅的生活。這也是他們區(qū)別于普通游人的一個重要方面。高濂《遵生八箋》中這樣描述所用輕舟:“用以泛湖棹溪,形如劃船,長可二丈有余,頭闊四尺,內容賓主六人,童仆四人。中倉四柱結頂,幔以篷簟,更用布幕走檐罩之。兩旁朱欄,欄內以布絹做帳,用蔽東西日色,無日則懸鉤高卷。中置桌凳。后倉以藍布作一長幔,兩邊走檐,前縛中倉柱頭,后縛船尾釘兩圈處,以蔽童仆風日,更著茶爐,煙起惚若圖畫一孤航也。舟惟底平,用二畫槳,更佳?！盵12]

圖14 (明)佚名 南都繁會圖中的游船

圖15 (明)程嘉燧 《西湖畫舫》

圖16 (明)唐寅《花溪漁隱圖》

屠隆《游具雅編》將舟船的審美要求更進一步。需“別置一小船如葉,系于柳根陰處。時乎閑暇,執(zhí)竿把釣,放乎中流,可謂樂志于水?；蛴谘╈V月明,桃紅柳媚之時,放舟當溜,吹簫笛以動天籟。使孤鶴乘風唳空?；蚩巯隙?飽餐風月,回舟返棹,歸臥松窗,逍遙一世之情,何其樂也!”[18]這些文人對交通旅游用具審美意境的共同追求,也反映了這一時期文人群體的審美指向(圖16)。文震亨《長物志》舟車對此作了很好的總結,他認為:“舟之習于水也,宏舸連舳,巨艦接舮,既非素士所能辦;蜻蜓蚱蜢,不堪起居;要使軒窗闌檻,儼若精舍,室陳廈饗,彌不咸宜,用之祖遠餞近,以暢離情;用之登山臨水,以宣幽思;用之訪雪載月,以寫高韻;或芳辰綴賞;或艷女采蓮,或子夜清聲,或中流歌舞,皆人生適宜之一端也?！盵13]

如果說高、屠、文氏的追求還在文人風花雪月的雅致情調方面,錢塘人黃汝亨的游船“浮梅檻”則直接體現(xiàn)了世俗文化強有力的影響:標榜身份、爭奇斗艷、炫耀財富,并將之精致化和個性化。明萬歷二十六年進士黃汝亨的《浮梅檻記》,記述了其制作一種“朱欄青幕,四披之”、名為“浮梅檻”的新式游船,以致觀者如堵,俱嘆西湖千載以來未有,當時蘇、白風流,亦想不及;乃與梅湖仙人爭奇[19]。創(chuàng)作者標新立異、風流自賞的意味溢于言表。

2.轎輿的設計審美

圖17 轎子 中國國家博物館藏

江南地區(qū)山水相連,舟船轎輿最為常用。文震亨《長物志》“籃轝”(輿)條記載:“山行無濟生之具,則籃轝似不可少,武林所制,有坐身踏足處,俱以繩絡者,上下峻坂皆平,最為適意,惟不能避風雨。有上置一架,可張小幔者,亦不雅觀?！盵13]為了雅觀“寧必飾以珠玉,錯以金貝,被以繢罽”。[13]文人士大夫不僅將轎子作為行旅的代步工具,也把它作為身份的象征(圖17)。為此,轎子不僅要安適,不同于眾的設計審美也是非常重要的。這種追逐間接反映了明朝社會變動或社會結構的變化。晚明天崩地坼的社會背景中,文人士大夫以此作為維護自身地位和身份的手段之一。

四、結 語

明代江南地區(qū)出現(xiàn)的資本主義萌芽、商品經濟的繁榮、近代科技的萌發(fā)同該地區(qū)崇實黜虛、經世致用的“實學”思潮相和合。江南地區(qū)的一些文人士大夫們從坐而論道轉而為行之以躬,投身到器物的設計和審美之中,不僅賦予了器物文人氣質和文化內涵,也沉淀了明代江南地區(qū)游具特有的美學特質。這些游具呈現(xiàn)的美學特征主要有:(一)自然清雅,抒發(fā)性靈。明代文人游具選材尚竹,竹提盒、竹茶爐、竹笠、竹杖最為推崇。這些相宜道家自然素樸的審美思想,帶有強烈文人文化特點的竹器,成為明季文人游具中的主要器具。竹,因其中空有節(jié),性韌堅勁,清新野逸,雅宜了文人理想人格的追求和品德塑造。竹器兼而“以其素有貞心雅操,而自能守之也”[12]的君子品性,被傳統(tǒng)文人視為載道雅物,借以完善個體人格培育,成為明季文人性靈抒發(fā)的載體。(二)別出心裁,形象塑造。高濂、屠隆和文徵明等人山游,尋覓的就是一份恬淡嫻雅、怡情逸興的心境,一種林泉高致、道風仙骨的風度。在濟勝游具的選擇上,既有紅漆佳制、護衛(wèi)身體的藥籃,更有別出心裁、賞心樂志的魚竿琴棋、韻牌葉箋。披蓑戴笠,執(zhí)竿把釣,輕持道扇拂塵,塑造的是攝生尚玄的高逸形象,標榜了一種不同于眾的文人地位。(三)新技術、新思想的大膽開拓。晚明文人外出旅游的裝備配件之屬,不僅體現(xiàn)了獨特的設計思想和審美特征,也重視對先進科學技術的轉化應用。指南針本是航海、軍事之用,晚明被創(chuàng)造性地應用于旅游。明人呂維祺《游牛首山記》記錄的袖中南針,去惑指南之事，反映了明代旅游思想的先進性和游具設計的創(chuàng)造性,是游具設計審美的新拓展。(四)侘寂之美的沉淀。游具在簡潔安靜中融入質樸之美。道服、竹笠、云舄、披云巾等衣履冠飾樸素清寂,一瓢一衲直指清凈之心,比之臞仙“一鉤掣動滄浪月,釣出千秋萬古心”的侘寂之境,從器至道的追求和審美傳達,都反映了文人們對于簡潔素樸的侘寂美學的追尋。(五)援古創(chuàng)新,繼承發(fā)揚。觀雪屋、提盒等師法前人,中得心源,注入自己的審美情趣,提升了游具的審美趣味和審美層次。

明代江南地區(qū)文人親身參與制作設計的游具,表現(xiàn)了對下層社會生活的理解和對民間百姓的關注,傳達了器以載道的思想情懷,塑造了文人清新高逸的形象,體現(xiàn)了開物工巧和齊物思想的設計審美,更賦予游具適情怡興的脈脈人情。這些內化的設計思想和審美追求,正是引領游具設計審美文化發(fā)展,光華當今設計內在氣質的智慧源泉。

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(責任編輯 盧 虎)

2017-01-06

國家社科基金項目“江南地區(qū)古今游具的設計美學研究”(12BZX087)成果之一。

秦菊英，女，博士，浙江理工大學藝術與設計學院副教授，碩士生導師，研究方向：設計美學，設計教育。

J509;F590.7

A

1671-511X(2017)03-0137-09