文化空間視闕下的土家族吊腳樓營(yíng)造技藝的保護(hù)與傳承

陳瑤

摘 要：城市化進(jìn)程中，土家吊腳樓營(yíng)造技藝的保護(hù)與傳承遭遇諸多困境。以文化空間的理論視角契入，通過(guò)分析土家吊腳樓在保護(hù)與傳承過(guò)程中存在的問(wèn)題，提出土家吊腳樓營(yíng)造技藝的“整體性”保護(hù)措施，即非物質(zhì)、物質(zhì)、自然環(huán)境、人文環(huán)境的“整體性”保護(hù)，從而使傳統(tǒng)技藝得以生生不息、延綿不盡。

關(guān)鍵詞：土家吊腳樓；營(yíng)造技藝；傳承與保護(hù)

[基金項(xiàng)目：本文受“武陵山區(qū)（鄂西南）土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃”項(xiàng)目委托資助]

一、文化空間的概念

“文化空間”也被稱(chēng)為“文化場(chǎng)所”（Culture Place），是聯(lián)合國(guó)教科文組織在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)使用的一個(gè)專(zhuān)有名詞，主要用來(lái)指人類(lèi)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的形態(tài)和樣式。亨利·列斐伏爾（H.Lefebvre）在《空間的生產(chǎn)》中，最早提出了“文化空間”一詞。文化空間更通俗的表達(dá)為：大家一致認(rèn)可，經(jīng)過(guò)時(shí)間的推移，由群眾經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐確定或形成的，并在特定的時(shí)間區(qū)域舉行的文化活動(dòng)的場(chǎng)所或者時(shí)間?！拔幕臻g”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)類(lèi)型，并且兼具空間性和時(shí)間性。

二、吊腳樓營(yíng)造技藝傳承保護(hù)的意義與價(jià)值

吊腳樓建筑多分布在鄂西、湘西、黔東南等西南地區(qū)，是土家族、苗族歷史上不可分割的一部分。在2011年5月由湖北省咸豐縣、湖南永順縣、重慶市石柱土家自治縣共同申報(bào)吊腳樓營(yíng)造技藝為國(guó)家第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。咸豐縣地處武陵山東部，自古有“荊南雄鎮(zhèn)”之美稱(chēng)，隸屬于湖北省恩施州土家族苗族自治州。咸豐縣境內(nèi)土家族吊腳樓數(shù)量眾多，分布廣泛，有著“中國(guó)干欄第一鄉(xiāng)”的美譽(yù)。咸豐縣水井坎保留著傳統(tǒng)的吊腳樓群，院落前有一口古老的水井，因此得名水井坎。

三、土家吊腳樓營(yíng)造技藝在非遺保護(hù)

與傳承過(guò)程中的困境

（一）吊腳樓營(yíng)造技藝與依賴(lài)傳承人傳承的困境

咸豐縣目前吊腳樓技藝傳承人有25名，國(guó)家級(jí)傳承人1名，省級(jí)傳承人1名。通過(guò)對(duì)咸豐縣吊腳樓營(yíng)造技藝國(guó)家級(jí)傳承人萬(wàn)桃元的訪談，了解到在咸豐縣內(nèi)吊腳樓技藝傳承目前依靠行業(yè)傳承與血緣傳承，通過(guò)親屬間與師傅帶徒弟的方法來(lái)進(jìn)行技藝的傳承。傳承人在對(duì)吊腳樓技藝進(jìn)行傳承時(shí)，徒弟是不可或缺的一個(gè)環(huán)節(jié)。而今吊腳樓技藝的學(xué)習(xí)，對(duì)于傳承人的徒弟而言，學(xué)習(xí)技藝所獲得的報(bào)酬并沒(méi)有比外出打工所得的經(jīng)濟(jì)收入更樂(lè)觀，而且吊腳樓營(yíng)造技藝的學(xué)習(xí)時(shí)間可以說(shuō)是需要長(zhǎng)期以往的積累；有些徒弟能夠很好地掌握建筑技藝，能夠成為掌墨師，但是他們中的大多數(shù)往往還是學(xué)習(xí)了很久也只能習(xí)得其中一二，而且學(xué)習(xí)時(shí)間長(zhǎng)久，需要幾年時(shí)間才能出師，成為掌墨師，這樣的學(xué)習(xí)節(jié)奏，加之不適合人們的日益增長(zhǎng)的物質(zhì)需求，所以導(dǎo)致愿意學(xué)習(xí)這門(mén)技藝的青年越來(lái)越少，大部分還是在依靠血緣傳承。

因此，許多人放棄并選擇外出務(wù)工，在他們看來(lái)固定的收入，對(duì)于家庭的經(jīng)濟(jì)困境有一定的改善。大眾覺(jué)得手藝活并不是能夠賴(lài)以生存的必備技藝，取而代之的則是各種機(jī)械化地生產(chǎn)、創(chuàng)造，對(duì)于民族手工技藝有著一定的消極意義。

非遺名錄的建立，非遺的傳承人也是我們的“人間國(guó)寶”，但是在非遺傳承人的篩選認(rèn)定上，極大部分會(huì)出現(xiàn)傳承人技藝并非最好，可是被選作國(guó)家級(jí)、省級(jí)傳承人，技藝很好的傳承人卻只能作為州級(jí)或者縣級(jí)。在國(guó)家級(jí)、省級(jí)傳承人這里，政府都會(huì)給予一定的專(zhuān)項(xiàng)補(bǔ)貼經(jīng)費(fèi)，在2016年前，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人補(bǔ)貼1萬(wàn)元，2016年后補(bǔ)貼增長(zhǎng)為2萬(wàn)元，省級(jí)傳承人5千元，州級(jí)及縣級(jí)以下，沒(méi)有專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼且僅有證書(shū)，對(duì)于傳承人的積極性有著很大的打擊。因此吊腳樓營(yíng)造技藝自然會(huì)被放在第二位，極大地影響著傳承人以及學(xué)習(xí)者們對(duì)民族傳統(tǒng)建筑營(yíng)造技藝的積極性，使傳承出現(xiàn)斷層。

（二）傳統(tǒng)吊腳樓營(yíng)造技藝與現(xiàn)代建筑工藝和居住方式的矛盾

咸豐縣高樂(lè)山鎮(zhèn)水井坎民居群，據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B，在幾年前，水井坎吊腳樓數(shù)量較多，近幾年，周?chē)跄_樓多推倒，改為修建水泥房，吊腳樓現(xiàn)存狀況比較擔(dān)憂。房屋是人類(lèi)賴(lài)以生存的住所，外出務(wù)工的村民見(jiàn)慣了北上廣深的高樓建筑，回到家鄉(xiāng)面對(duì)“老土”的吊腳樓，內(nèi)心更愿意選擇修建新式水泥小洋房，這也是一種時(shí)尚品味的體現(xiàn)。在吊腳樓與現(xiàn)代鋼筋水泥房之間，水泥房在村民心中也是優(yōu)勢(shì)眾多的：一是建筑工具、材料為現(xiàn)代先進(jìn)的工具，建筑工程更為簡(jiǎn)單便捷；二是鋼筋水泥結(jié)構(gòu)的房子更具有牢固、穩(wěn)定的特點(diǎn)；三是吊腳樓建筑在現(xiàn)代社會(huì)中，會(huì)不會(huì)是一個(gè)“老土、過(guò)時(shí)”的建筑，村民更愿意修建新式時(shí)尚的鋼筋水泥房，更能夠追尋大城市房屋設(shè)計(jì)的腳步。

（三）傳統(tǒng)吊腳樓的廢棄與重新修葺的矛盾

高樂(lè)山鎮(zhèn)水井坎其中的一棟吊腳樓，建筑歷史悠久，由于主人外出務(wù)工，整棟吊腳樓現(xiàn)在處于廢棄狀態(tài)。木質(zhì)結(jié)構(gòu)建筑物，常年無(wú)人居住，缺少煙火氣息，房屋破舊不堪。目前吊腳樓修葺保護(hù)工作也是有著一定的困難，由于修建時(shí)期采用山上的木材，而今，政府對(duì)山林的“封山育林”政策，也導(dǎo)致原材料的缺失，使用水泥等材料的維護(hù)，也會(huì)對(duì)吊腳樓建筑原生態(tài)產(chǎn)生一種破壞。同時(shí)，由于木匠、瓦匠大多都轉(zhuǎn)業(yè)，從事其他行業(yè)，對(duì)于吊腳樓的維修，也是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種考驗(yàn)。

（四）政府政策與居民修建需求的矛盾

在當(dāng)?shù)?，吊腳樓是建造在村民的自有土地上面的，作為村民最重要的家庭財(cái)產(chǎn)，是保障村民生存的主要依據(jù)。然而在政府以及下面各相關(guān)政策的出臺(tái)，村民需要按照“一戶(hù)一宅”的標(biāo)準(zhǔn)，充分利用自己所擁有的宅基地進(jìn)行建設(shè)，嚴(yán)格地控制土地、耕地的使用。村民在原有宅基地之外申請(qǐng)新建住宅的，其原有宅基地由村民委員會(huì)收回。當(dāng)想要建造鋼筋水泥洋房時(shí)，首先考慮先推倒拆掉現(xiàn)有吊腳樓建筑，再進(jìn)行鋼筋水泥房修建，這樣的舉措會(huì)加速吊腳樓的消失，對(duì)于一些有著悠久歷史的吊腳樓，這更是一場(chǎng)磨難。

四、土家族傳統(tǒng)吊腳樓營(yíng)造技藝

“整體性”保護(hù)方式解決方案

土家族吊腳樓承載了土家人的生活與記憶，凝聚著土家人傳統(tǒng)建筑的精髓，承載著土家人深厚的文化底蘊(yùn)與歷史意義。少數(shù)民族不能隨著經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)帶來(lái)的改變而盲目地否定本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，應(yīng)對(duì)本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化技藝有著高度自信和自覺(jué)。2014年12月20日，習(xí)近平對(duì)澳門(mén)學(xué)生們談話時(shí)說(shuō)：“五千多年文明史，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，而且我們是沒(méi)有斷流的文化。建立制度自信、理論自信、道路自信，還有文化自信。文化自信是基礎(chǔ)?！币虼耍谖幕孕?、文化自覺(jué)的基礎(chǔ)上，還需要進(jìn)一步探討如何更好地保護(hù)本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

（一）吊腳樓營(yíng)造技藝的“文化空間”進(jìn)行整體性保護(hù)

吊腳樓繼承了土家人古老的干欄技術(shù)，它依靠著武陵山綿延的山脈及靈動(dòng)的河水，存在在這一片青山綠水的空間上。對(duì)吊腳樓存在的文化空間進(jìn)行整體保護(hù)，吊腳樓的文化空間保護(hù)是指從周?chē)淖匀画h(huán)境、人文環(huán)境著手，達(dá)到人與自然、物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的和諧統(tǒng)一，形成整體性保護(hù)策略，而不是單一地對(duì)營(yíng)造技藝進(jìn)行孤立保護(hù)。

自然生態(tài)環(huán)境的保護(hù)是物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要屏障，互相依賴(lài)。咸豐縣大山林立，優(yōu)良的物質(zhì)生態(tài)環(huán)境的相對(duì)保護(hù)，吊腳樓才能夠在這片土地上依存著，日月星辰、山川河流這些都是土家人的信仰，這信仰也使得土家人對(duì)于自然萬(wàn)物有了敬畏，因此吊腳樓的保護(hù)與生態(tài)環(huán)境的保護(hù)不可分割。需要從當(dāng)下做起，保護(hù)存續(xù)良好，具有象征性特點(diǎn)的吊腳樓，并保護(hù)周?chē)囊徊菀荒?，這就需要防止“穿衣戴帽”工程留下的假古董泛濫。同時(shí)，需要加強(qiáng)村民與政府對(duì)吊腳樓的價(jià)值有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)到吊腳樓與營(yíng)造技藝的重要性，是民族文化、精神的體現(xiàn)。通過(guò)政府與各相關(guān)部門(mén)的通力合作，喚起民眾對(duì)于文化空間自覺(jué)的保護(hù)意識(shí)，形成一個(gè)有力的保護(hù)屏障。

（二）以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為核心的整體性保護(hù)

對(duì)吊腳樓營(yíng)造技藝生存和依賴(lài)文化空間進(jìn)行“整體性”保護(hù)，在保護(hù)過(guò)程中，始終圍繞吊腳樓營(yíng)造技藝作為保護(hù)核心，尊重營(yíng)造技藝本身的真實(shí)性及其內(nèi)在所蘊(yùn)含的文化價(jià)值與內(nèi)涵。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)，對(duì)其全部程序與技能實(shí)施全方位保護(hù)。吊腳樓營(yíng)造技藝是有許多技藝、技能共同構(gòu)成的，只保護(hù)其中部分技藝，并不能夠?qū)⒌跄_樓營(yíng)造技藝完整地傳承下來(lái)，還必須對(duì)吊腳樓營(yíng)造技藝全部的程序與技能實(shí)施全方位地保護(hù)。

（三）吊腳樓營(yíng)造技藝進(jìn)行數(shù)字化的 “整體性”保護(hù)

吊腳樓的營(yíng)造沒(méi)有規(guī)劃圖紙，僅憑借掌墨師經(jīng)驗(yàn)建造而成，并且現(xiàn)有資料不夠全面?？萍嫉倪M(jìn)步，使我們能夠用數(shù)字技術(shù)來(lái)彌補(bǔ)吊腳樓營(yíng)造技藝傳承的缺陷，通過(guò)對(duì)吊腳樓技藝內(nèi)部復(fù)雜的榫卯結(jié)構(gòu)的有效記錄和全方位的展示，通過(guò)走訪吊腳樓技藝傳承人、現(xiàn)存吊腳樓測(cè)繪以及實(shí)地調(diào)查整理歸納，利用攝影錄像設(shè)備及三維成像技術(shù)對(duì)吊腳樓的建造工藝流程進(jìn)行圖文演示。利用圖形處理軟件，對(duì)吊腳樓的主要流程通過(guò)數(shù)字技術(shù)手段來(lái)進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)還原，并通過(guò)文字講解，包括建造工具、以及特有的標(biāo)志性技巧“沖天炮”“翅角挑”“傘把柱”等進(jìn)行分解展示，形成一個(gè)專(zhuān)門(mén)針對(duì)吊腳樓營(yíng)造技藝的數(shù)據(jù)庫(kù)，并對(duì)資源進(jìn)行共享和保存，還能通過(guò)三維全景虛擬建立一個(gè)互動(dòng)平臺(tái)，使參觀者也能夠參與其中，使更多的人能夠欣賞到土家吊腳樓營(yíng)造技術(shù)的魅力與文化價(jià)值。

（四）完善吊腳樓營(yíng)造技藝的傳承機(jī)制

建立有效的傳承機(jī)制，對(duì)于非遺來(lái)說(shuō)是重要保障。建立健全完善的傳承機(jī)制，并改變吊腳樓無(wú)人修繕的現(xiàn)象，充分地明確傳承人的權(quán)利與義務(wù)，政府與項(xiàng)目部門(mén)監(jiān)督，并對(duì)吊腳樓營(yíng)造技藝的傳承人進(jìn)行有質(zhì)量的檢驗(yàn)評(píng)定，制定一定的獎(jiǎng)懲制度、退出制度，使傳承人達(dá)到一定年紀(jì)時(shí)，不能夠履行傳承義務(wù)的時(shí)候，自覺(jué)退出傳承人行列，并推選出新的、具有活力的傳承人，健全傳承體系。充分地調(diào)動(dòng)傳承人、參與者、學(xué)者、愛(ài)好者的積極性。建立和完善吊腳樓營(yíng)造技藝的傳習(xí)所、傳習(xí)基地，并制定傳承人行為規(guī)范，以保證傳承活動(dòng)順暢開(kāi)展。

土家吊腳樓營(yíng)造技藝與我國(guó)傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)營(yíng)造技藝中的“徽派傳統(tǒng)民居營(yíng)造技藝與北京四合院傳統(tǒng)營(yíng)造技藝、香山幫傳統(tǒng)建筑營(yíng)造技藝、閩南民居營(yíng)造技藝”息息相關(guān)，但又具有自身特點(diǎn)，只有因地制宜才能有針對(duì)性地做好保護(hù)措施。土家吊腳樓營(yíng)造技藝作為建筑技藝?yán)锩娴囊欢淦孑?，是祖輩留給后代寶貴的遺產(chǎn)。保護(hù)傳承好民族文化，是對(duì)我國(guó)文化的保護(hù)，使中華民族的璀璨文明在時(shí)間的進(jìn)程中延綿不盡。

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作者單位：

中南民族大學(xué)美術(shù)學(xué)院