納薩爾運(yùn)動(dòng)中的女性：反叛的行動(dòng)與壓制的身體

王晴鋒

（中央民族大學(xué)世界民族學(xué)人類(lèi)學(xué)研究中心，北京100081）

納薩爾運(yùn)動(dòng)中的女性：反叛的行動(dòng)與壓制的身體

王晴鋒

（中央民族大學(xué)世界民族學(xué)人類(lèi)學(xué)研究中心，北京100081）

女性；納薩爾運(yùn)動(dòng)；性別政治；種姓制度；集體記憶

長(zhǎng)期以來(lái)，關(guān)于印度納薩爾運(yùn)動(dòng)的研究缺乏女性視角，也未能質(zhì)疑納薩爾主義的男性中心觀。納薩爾運(yùn)動(dòng)中存在大量女性盲視和性別分割現(xiàn)象，它視女性為男性的輔助者，認(rèn)為她們沒(méi)有能力直接參與前線重要的革命活動(dòng)。納薩爾性別政治問(wèn)題主要包括納薩爾意識(shí)形態(tài)對(duì)性別問(wèn)題的遮蔽、納薩爾暴力與父權(quán)制的相互強(qiáng)化、極端左翼政治的性別規(guī)訓(xùn)、男權(quán)中心主義的社會(huì)傳統(tǒng)以及女性主體能動(dòng)性的缺失與自我邊緣化等。關(guān)于女性參與納薩爾運(yùn)動(dòng)的研究包含兩個(gè)維度：一是革命運(yùn)動(dòng)史中的女性，二是運(yùn)動(dòng)實(shí)踐中的女性，其目的是重塑集體記憶和實(shí)踐場(chǎng)域里女性的主體性、能動(dòng)性。由于納薩爾運(yùn)動(dòng)內(nèi)部殘留著各種傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)和實(shí)踐，父權(quán)制又與種姓、階級(jí)和宗教等因素相互交叉影響，因此，婦女解放仍然任重而道遠(yuǎn)。

20世紀(jì)60年代末，西孟加拉邦大吉嶺地區(qū)的納薩爾巴里爆發(fā)農(nóng)民武裝起義，它是印度后殖民歷史上的重要政治事件，深刻影響了西孟加拉邦乃至整個(gè)印度的政治與文化。納薩爾運(yùn)動(dòng)（Naxal Movement）①“納薩爾運(yùn)動(dòng)”這一稱(chēng)呼源自當(dāng)初爆發(fā)起義的村子“納薩爾巴里”（Naxalbari）?？梢宰匪葜?0世紀(jì)三四十年代印度共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民運(yùn)動(dòng)，尤其是特倫甘納地區(qū)的農(nóng)民斗爭(zhēng)。納薩爾運(yùn)動(dòng)不只是反對(duì)資本主義的國(guó)家政權(quán)，它也挑戰(zhàn)諸多傳統(tǒng)權(quán)威。1969年5月1日，以西孟加拉邦為主體的納薩爾革命群體正式成立印共（馬列）［CPI（Marxist?Leninist）］，它是印度歷史上的第三個(gè)共產(chǎn)黨。由于意識(shí)形態(tài)的分歧、領(lǐng)導(dǎo)者之間的矛盾以及權(quán)力爭(zhēng)奪等原因，當(dāng)時(shí)仍有很多革命群體未加入該黨。20世紀(jì)70年代初，納薩爾運(yùn)動(dòng)遭到印度中央政府與西孟加拉邦政府的聯(lián)合鎮(zhèn)壓。此后，印共（馬列）內(nèi)部亦經(jīng)歷了分裂、重組和整合。大致而言，印共（馬列）以及其他分散在印度各邦的革命群體的斗爭(zhēng)共同構(gòu)成了廣泛意義上的納薩爾運(yùn)動(dòng)。2004年，印度境內(nèi)一些主要的左翼革命群體聯(lián)合成立了印共（毛）（CPI?Maoist），從而使納薩爾運(yùn)動(dòng)的組織能力與軍事實(shí)力顯著增強(qiáng)?，F(xiàn)如今，納薩爾運(yùn)動(dòng)已成為印度后殖民時(shí)代極端左翼政治的典型代表。

自從20世紀(jì)70年代以來(lái)，印度知識(shí)階層圍繞著納薩爾運(yùn)動(dòng)已經(jīng)產(chǎn)生了大量的文獻(xiàn)，其體裁包括紀(jì)實(shí)報(bào)道、傳記、詩(shī)歌、小說(shuō)、戲劇和電影等。尤其是政治學(xué)、社會(huì)學(xué)和人類(lèi)學(xué)等領(lǐng)域的學(xué)者，更是深入剖析納薩爾運(yùn)動(dòng)的革命性質(zhì)、根源、斗爭(zhēng)策略（殲滅戰(zhàn)）、影響以及西孟加拉邦特殊的政治經(jīng)濟(jì)特征等。這些研究為我們理解印度底層的抗?fàn)?、納薩爾意識(shí)形態(tài)以及更廣泛的印度政治生態(tài)提供了重要基礎(chǔ)。在印度政府與納薩爾派之間展開(kāi)的這場(chǎng)低烈度的持久戰(zhàn)中，受影響區(qū)域的女性經(jīng)常遭遇基于性和性別的暴力，她們的日常生活充滿(mǎn)了斗爭(zhēng)：一方面，警察和國(guó)家安全部隊(duì)人員實(shí)施各種形式的性侵害與性剝削；另一方面，納薩爾陣營(yíng)內(nèi)部亦頻頻出現(xiàn)性騷擾事件。

然而，長(zhǎng)期以來(lái)關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的研究，往往忽略性別、婚姻、性態(tài)（sexuality）以及身體政治等重要維度。在很多研究中，女性作為政治主體性的地位是缺失的，它們很少?gòu)?qiáng)調(diào)女性的作用或未能質(zhì)疑納薩爾革命的男性特征。事實(shí)上，每個(gè)納薩爾群體都有大量的女性骨干成員，而且還成立由女性構(gòu)成的各類(lèi)外圍組織，她們跟男性革命者一樣廣泛參與運(yùn)動(dòng)。從總體上看，納薩爾運(yùn)動(dòng)仍然存在父權(quán)制的意識(shí)形態(tài)和實(shí)踐，女性的作用一再被貶抑或低估。本文主要通過(guò)探討女性的革命參與以及納薩爾政治中存在的性別區(qū)隔等現(xiàn)象，來(lái)檢視以往納薩爾運(yùn)動(dòng)研究的性別盲視，從而試圖恢復(fù)女性的主體“在場(chǎng)”（presence），并借此揭示女性的革命能動(dòng)性。這種關(guān)于性別的微觀政治學(xué)研究有助于我們重新理解納薩爾運(yùn)動(dòng)。

一、納薩爾運(yùn)動(dòng)與革命女性

19世紀(jì)末，印度女性開(kāi)始建立獨(dú)立的社會(huì)組織。二戰(zhàn)后，很多印度知識(shí)女性積極介入農(nóng)民抗?fàn)庍\(yùn)動(dòng)。尤其在孟加拉地區(qū)，女性主要參與了兩次具有歷史性意義的事件，它們分別是1946-1947年的“三一減租運(yùn)動(dòng)”（Tebhaga Movement）和1967-1972年的納薩爾運(yùn)動(dòng)。這兩場(chǎng)典型的激進(jìn)社會(huì)運(yùn)動(dòng)增加了女性的政治可見(jiàn)度，它們公開(kāi)挑戰(zhàn)印度社會(huì)的規(guī)范性設(shè)置，并以暴力抗?fàn)幍男问綘?zhēng)取經(jīng)濟(jì)權(quán)利與社會(huì)地位。

“三一減租運(yùn)動(dòng)”始于1946年，也即英國(guó)殖民者撤離印度次大陸的前夕，它是20世紀(jì)孟加拉歷史上最重要的政治事件之一?！叭粶p租運(yùn)動(dòng)”的根源在于孟加拉邦的租佃分成制度，當(dāng)時(shí)擁有大量土地的農(nóng)村新貴將土地租賃給無(wú)地農(nóng)民，收取高達(dá)一半的收成。地主還強(qiáng)索其他非法的特權(quán)。由于饑荒和戰(zhàn)爭(zhēng)導(dǎo)致的通貨膨脹，底層農(nóng)民的生存境況十分艱難。在這種情況下，印度共產(chǎn)黨呼吁佃農(nóng)發(fā)起社會(huì)運(yùn)動(dòng)，要求保留2/3的收成。佃農(nóng)們將收割的莊稼藏在自己家里，并攻占地主的糧倉(cāng)、分配糧食，很多地主倉(cāng)皇出逃。在運(yùn)動(dòng)鼎盛時(shí)期，參與者曾多達(dá)600萬(wàn)人［1］（P176）。 在印度共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，孟加拉女性在“三一減租運(yùn)動(dòng)”中扮演著極為重要的角色。當(dāng)時(shí)的一些女性組織具有強(qiáng)烈的政治意識(shí)，尤為關(guān)注政治權(quán)利和屬人法（personal laws）改革。她們不僅與男性一樣廣泛地參與運(yùn)動(dòng)，甚至在運(yùn)動(dòng)后期發(fā)揮著領(lǐng)導(dǎo)作用。無(wú)地和窮苦的婦女還成立了民兵組織（Nari Bahini），她們處于反抗政府鎮(zhèn)壓的最前線［2］?！叭粶p租運(yùn)動(dòng)”錘煉了很多共產(chǎn)黨領(lǐng)袖，為后來(lái)的納薩爾運(yùn)動(dòng)積累了重要的革命經(jīng)驗(yàn)。后來(lái)納薩爾派的重要領(lǐng)袖查魯·馬宗達(dá)（Charu Majumdar）②馬宗達(dá)是20世紀(jì)60末70年代初納薩爾運(yùn)動(dòng)的重要締造者和理論家，他為革命提供了意識(shí)形態(tài)的支持。馬宗達(dá)也是卡里斯瑪式人物，在革命群體內(nèi)部享有很高的威望。也是該政治運(yùn)動(dòng)的重要組織者之一。通過(guò)參加“三一減租運(yùn)動(dòng)”，印度女性進(jìn)一步擴(kuò)大了社會(huì)運(yùn)動(dòng)的基礎(chǔ)。

時(shí)隔20年之后，西孟加拉邦的納薩爾巴里再次爆發(fā)農(nóng)民起義，它被普遍認(rèn)為是納薩爾運(yùn)動(dòng)的開(kāi)端。1967年5月25日，警察在納薩爾巴里的帕拉薩迪喬特村（Prasadujote）開(kāi)槍打死9位農(nóng)民，該事件成為起義的導(dǎo)火索。在印共（馬）（CPI?Marxist）③印共（CPI）、印共（馬）、印共（馬列）、印共-馬列（解放）、印共-馬列（人民戰(zhàn)爭(zhēng)群體）以及后來(lái)的印共（毛）等都是信奉馬克思列寧主義的共產(chǎn)黨，但它們彼此之間在具體斗爭(zhēng)策略上（如采取和平過(guò)渡還是武裝斗爭(zhēng)等）存在很大分歧。黨內(nèi)激進(jìn)分子的領(lǐng)導(dǎo)下，西孟加拉邦北部的無(wú)地農(nóng)民發(fā)動(dòng)暴力反叛，革命之火迅速蔓延到其他地區(qū)。在這場(chǎng)歷史性的起義中，納薩爾巴里的部落女性最先發(fā)動(dòng)對(duì)警察的襲擊。當(dāng)時(shí)中國(guó)國(guó)內(nèi)的《人民日?qǐng)?bào)》對(duì)此迅速作了報(bào)道：“婦女在納薩爾巴里地區(qū)的農(nóng)民運(yùn)動(dòng)中起著突出的作用。她們背上孩子，手里拿著弓箭，通常都走在四處活動(dòng)的武裝隊(duì)伍的前頭?！保?］后來(lái)，在這些地區(qū)被殺害的7位女性被追認(rèn)為全國(guó)納薩爾運(yùn)動(dòng)的烈士，成為納薩爾巴里集體記憶的重要構(gòu)成［4］（P125）。納薩爾運(yùn)動(dòng)爆發(fā)后，在革命形勢(shì)的感召下，很多年輕女性深入農(nóng)村地區(qū)參加秘密訓(xùn)練，宣傳革命意識(shí)形態(tài)。面對(duì)強(qiáng)大的國(guó)家暴力機(jī)器，農(nóng)村婦女在抗議、動(dòng)員和示威等行動(dòng)中表現(xiàn)得尤為激進(jìn)和富有戰(zhàn)斗性。

納薩爾派試圖通過(guò)建立革命根據(jù)地和解放區(qū)，以人民戰(zhàn)爭(zhēng)的形式推翻印度政府。革命者在遠(yuǎn)離國(guó)家政權(quán)的偏僻森林地區(qū)開(kāi)辟解放區(qū)后，女性又迅速組織起來(lái)，她們采用弓箭、斧頭、鐮刀甚至石塊、辣椒粉等傳統(tǒng)的武器捍衛(wèi)自己，抵御地主與警察的聯(lián)合入侵。女性還為男性游擊隊(duì)員提供庇護(hù)所，保護(hù)他們免受警察的搜捕。通常而言，納薩爾運(yùn)動(dòng)參與者的階級(jí)成分較為復(fù)雜，它包括無(wú)地農(nóng)民、部落成員、受過(guò)良好教育的城市知識(shí)階層以及失業(yè)青年等。當(dāng)時(shí)的一個(gè)特殊現(xiàn)象是中產(chǎn)階級(jí)的知識(shí)女性（主要是女大學(xué)生）斷然放棄舒適的城市生活方式，她們懷著崇高的革命理想離開(kāi)城市，選擇在條件惡劣的農(nóng)村從事革命工作。因此，除了低種姓的農(nóng)民階層之外，中產(chǎn)階級(jí)的納薩爾活動(dòng)家中也不乏女性。此外，部落女性亦廣泛參與納薩爾派領(lǐng)導(dǎo)的反叛活動(dòng)。當(dāng)時(shí)很多納薩爾青年結(jié)婚時(shí)，他們相互交換《毛澤東語(yǔ)錄》，而不是傳統(tǒng)的花環(huán)［5］（P1923）。

在納薩爾運(yùn)動(dòng)中，很多女性跟男性一樣參與重要行動(dòng)。除了諸如運(yùn)輸武器、傳送文件以及情報(bào)等通訊工作之外，少數(shù)女性亦肩負(fù)著組織工作，如招募新成員、組建游擊分隊(duì)等。同時(shí)，這些革命女性表現(xiàn)出富于戰(zhàn)斗的品格，直接投身于激烈的軍事斗爭(zhēng)，她們參加戰(zhàn)役、奪取武器裝備、攻擊公共機(jī)構(gòu)、擾亂考試制度與教學(xué)秩序等④擾亂教學(xué)秩序、抗議考試制度等行為主要發(fā)生在20世紀(jì)70年代初加爾各答的“文化革命”時(shí)期。。隨著都市殲滅戰(zhàn)的發(fā)展，女性成立游擊小分隊(duì)，執(zhí)行暗殺階級(jí)敵人的殲滅路線，并參與武裝越獄活動(dòng)［6］（P191）。 女性不僅在身體上反抗警察和地主，都市青年女學(xué)生還積極傳播納薩爾意識(shí)形態(tài)，她們通過(guò)各種方式創(chuàng)造自主性的空間。對(duì)都市中產(chǎn)階級(jí)女性而言，納薩爾革命為她們掙脫家庭束縛和家長(zhǎng)制的禁錮提供了機(jī)會(huì)。為了獲得新的政治身份、社會(huì)地位和生活方式，她們積極投身于運(yùn)動(dòng)。納薩爾運(yùn)動(dòng)也成為達(dá)利特（Dalits）⑤達(dá)利特即以前所謂的“賤民”“不可接觸者”，他們長(zhǎng)期被剝奪政治權(quán)利，處于極端窮困的境地。女性抵制社會(huì)壓迫的手段和賦權(quán)策略，從而幫助她們從性剝削與父權(quán)制的桎梏中解放出來(lái)［7］。這些女性試圖在革命過(guò)程中塑造新的個(gè)人品格和身份，以改變軟弱、消極和馴順的刻板印象。納薩爾運(yùn)動(dòng)還在一定程度上打破了固有的性別勞動(dòng)分工。在印度的傳統(tǒng)社會(huì)里，擁有耕地通常是男性的權(quán)利，這意味著男性能夠牢牢控制家庭收入。而納薩爾運(yùn)動(dòng)解構(gòu)了這種性別關(guān)系，女性開(kāi)始能夠在田地里勞作。在村落里，革命女性在納薩爾派的支持下積極介入調(diào)查丈夫毆打妻子的案例，并采取措施懲治行為極端惡劣的男性。因此，女性的賦權(quán)發(fā)生在多個(gè)層面，它提升了女性在家庭和社會(huì)中的地位，增強(qiáng)了她們的自信與尊嚴(yán)。這是納薩爾運(yùn)動(dòng)被遺忘的政治遺產(chǎn)之一。

20世紀(jì)六七十年代之交，納薩爾派以個(gè)體殲滅（Khatam）為主要策略，針對(duì)階級(jí)敵人實(shí)施暗殺，主要由男性構(gòu)成的游擊小分隊(duì)不加辨別地殺害國(guó)家機(jī)器的代理人，先后在農(nóng)村和城市謀殺地主、放債者和警察等。血腥的殲滅戰(zhàn)導(dǎo)致了毀滅性的后果，它不僅遭致國(guó)家暴力的迅猛反撲，也使革命失去大量同情者。在加爾各答等城市實(shí)施游擊戰(zhàn)時(shí)期，運(yùn)動(dòng)還混入了大量流氓無(wú)產(chǎn)者。1972年，納薩爾運(yùn)動(dòng)被印度政府鎮(zhèn)壓，很多年輕的理想主義者在獄中遭受殘酷折磨，甚至未經(jīng)審判被直接殺害。當(dāng)時(shí)關(guān)押納薩爾女性的監(jiān)獄條件十分惡劣，她們受到嚴(yán)苛的對(duì)待，被剝奪食物、醫(yī)療物品以及足夠的衣物，被單獨(dú)隔離并受到嚴(yán)格的監(jiān)控［8］。20世紀(jì)80年代，納薩爾運(yùn)動(dòng)處于低潮期。90年代以來(lái)，印度政府實(shí)施新自由主義的經(jīng)濟(jì)政策，在很多農(nóng)民與部落聚居區(qū)建立大范圍的經(jīng)濟(jì)特區(qū)（Special Economic Zones，SEZs），導(dǎo)致傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)區(qū)迅速工業(yè)化，農(nóng)民與部落喪失了土地和生計(jì)，他們沒(méi)有在國(guó)家工業(yè)化的進(jìn)程中獲得任何保障與益處。在北孟加拉地區(qū)，由于社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況長(zhǎng)期沒(méi)有得到很大改善，納薩爾巴里的很多婦女因不堪貧窮而從事邊境走私活動(dòng)［9］。與此同時(shí)，印度政府并沒(méi)有完全放棄對(duì)納薩爾派的武力鎮(zhèn)壓，不同地區(qū)的高種姓還自行聯(lián)合建立民間武裝組織。這些民間私團(tuán)目無(wú)法紀(jì)，它們甚至殺害婦女兒童，認(rèn)為她們?yōu)榧{薩爾游擊隊(duì)提供庇護(hù)。一些地方武裝組織（如Ranveer Sena）甚至發(fā)起“將惡魔殺死在子宮里”的運(yùn)動(dòng)，很多懷孕的達(dá)利特女性慘遭殺害［7］（P37）。農(nóng)村地主武裝與納薩爾派之間的暴力沖突導(dǎo)致寡婦的比例在低種姓和部落群體中升高［10］。即使在90年代末，女性仍經(jīng)常因參與激進(jìn)的社會(huì)組織而被貼上“納薩爾分子”的標(biāo)簽，從而遭到警方的逮捕并處以刑罰。國(guó)家通過(guò)這種方式壓制女性反對(duì)暴政和性別歧視、爭(zhēng)取女性權(quán)利的聲音［11］［12］。進(jìn)入21世紀(jì)以來(lái)，恰蒂斯加爾邦丹特瓦達(dá)縣（Dantewada）發(fā)動(dòng)的“和平行動(dòng)”（Salwa Judum）⑥Salwa Judum（和平行動(dòng)）在岡德語(yǔ)（Gondi）里的字面意思是“凈化狩獵”，但它被廣泛宣傳為一場(chǎng)尋求和平的運(yùn)動(dòng)?！昂推叫袆?dòng)”實(shí)際上是受地方政府支持的民間武裝組織，旨在遏制納薩爾運(yùn)動(dòng)。更是導(dǎo)致大量部落女性被強(qiáng)制遷移，她們的財(cái)產(chǎn)被掠奪，并遭受各種折磨甚至性虐待［13］。正是由于經(jīng)歷如此多的社會(huì)苦難，印度的底層女性成為納薩爾運(yùn)動(dòng)的重要參與者。很多遭受社會(huì)壓迫和勞動(dòng)剝削的女性盡管未曾受過(guò)良好的教育，但她們的自我權(quán)益意識(shí)日漸提高。譬如，安德拉邦等地的農(nóng)村女性發(fā)起禁酒運(yùn)動(dòng)，對(duì)抗她們的丈夫、警察和征稅官員等［14］。在后殖民時(shí)代的印度，女性的底層抗?fàn)幷诔蔀橐还刹豢珊鲆暤纳鐣?huì)力量。

二、運(yùn)動(dòng)內(nèi)部的女性盲視與性別區(qū)隔

在納薩爾運(yùn)動(dòng)的研究中，性別分析作為一種視角在很大程度上是被忽略的，女性被遺忘在歷史與記憶的角落里。概而言之，納薩爾意識(shí)形態(tài)和學(xué)術(shù)史存在嚴(yán)重的性別盲視現(xiàn)象［15］⑦這種情況也出現(xiàn)在學(xué)術(shù)領(lǐng)域，一些學(xué)者批評(píng)關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的研究不夠關(guān)注底層女性。例如，瑪拉里卡·羅伊（Mallari?ka Roy）批評(píng)拉賓德拉·雷（Rabindra Ray）的《納薩爾派及其意識(shí)形態(tài)》（The Naxalites and Their Ideology）一書(shū)的精英視角，認(rèn)為那些沒(méi)有受過(guò)高等教育者很難發(fā)出自己的聲音，具體可參見(jiàn)Roy，Mallarika，“Contesting Calcutta Canons：Issues of Gender andMofussilin the Naxalbari Movement in West Bengal（1967-1975）”，Contemporary South Asia，2009，17（2）。。婦女是納薩爾運(yùn)動(dòng)的重要參與者，尤其是農(nóng)村女性在運(yùn)動(dòng)過(guò)程中表現(xiàn)出相當(dāng)?shù)淖灾餍?，她們抗拒父?quán)制權(quán)威，當(dāng)殲滅路線淪為無(wú)政府主義的謀殺時(shí)，她們又自覺(jué)地抵制執(zhí)行該路線，而且組織公開(kāi)的、非暴力的群眾運(yùn)動(dòng)［16］（P165）。來(lái)自非都市地區(qū)的女性在運(yùn)動(dòng)中做出了巨大貢獻(xiàn)和犧牲，然而在關(guān)于納薩爾巴里起義的主流歷史與集體記憶里，女性通常被忽略和邊緣化。這種性別政治不僅影響女性的自我認(rèn)知，也影響納薩爾運(yùn)動(dòng)的真實(shí)呈現(xiàn)。在社會(huì)記憶再現(xiàn)與歷史編纂學(xué)中，都市中產(chǎn)階級(jí)男性支配著歷史的宏大敘事，他們的實(shí)踐與感知居于核心地位，農(nóng)村婦女在納薩爾革命話語(yǔ)和運(yùn)動(dòng)史中是被遺忘的參與者和沉默的大多數(shù)，她們消失在男權(quán)意識(shí)形態(tài)和歷史的背后?？死毮恰ぐ嗟聛喤恋乱↘rishna Bandyopadhyay）如今是一份孟加拉語(yǔ)雜志的編輯，她回憶了20世紀(jì)六七十年代之交親身參與納薩爾運(yùn)動(dòng)的經(jīng)歷。在解釋為什么像她這樣的來(lái)自中產(chǎn)階級(jí)的年輕女性會(huì)加入這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)時(shí)，她的回答是“為了在運(yùn)動(dòng)中尋找某種與眾不同的東西”［17］（P53）。 在她看來(lái)，印共（馬列）內(nèi)部具有強(qiáng)烈的父權(quán)制色彩，并且從未認(rèn)真考慮過(guò)婦女解放的問(wèn)題，而是普遍認(rèn)為“當(dāng)整個(gè)社會(huì)解放時(shí)，婦女也就自動(dòng)獲得自由”［17］（P53）。1972年 7月 27日，馬宗達(dá)在加爾各答被捕去世后，印共（馬列）處于崩潰的邊緣。很多黨員都鋃鐺入獄，黨內(nèi)的亡命之徒四處逃散。班德亞帕德耶談到在當(dāng)時(shí)的情境下：

人人相互懷疑猜忌，彼此互不信任。我當(dāng)時(shí)的角色是作為一位烈士的妻子去鼓舞其他人。顯然，德朗（Dron，即敘述者丈夫——筆者注）的死亡賦予我在黨內(nèi)獲得一種新的身份。在那種氛圍中，我的生活中仿佛再也沒(méi)有其他的任何關(guān)系［17］（P57）。

因此，女性在納薩爾革命意識(shí)形態(tài)中往往扮演輔佐性的角色，她們被視為革命的同情者和支持者，或是男性的跟隨者、伴侶或協(xié)助者；作為群體本身，她們似乎缺乏強(qiáng)烈的革命動(dòng)機(jī)和熱情。女性的身體在場(chǎng)并不足以引起左翼激進(jìn)革命者對(duì)她們?cè)诩{薩爾運(yùn)動(dòng)中的角色進(jìn)行深刻反思［18］。在這種意識(shí)形態(tài)的支配下，女性通常不單獨(dú)執(zhí)行軍事任務(wù)，其主要職責(zé)是為男戰(zhàn)士提供庇護(hù)和食物、通風(fēng)報(bào)信以及護(hù)理傷病員等。都市中產(chǎn)階級(jí)的男性革命者經(jīng)常忽略農(nóng)民和工人階級(jí)中的女性，認(rèn)為女性是感性的，處于隸屬地位，她們?cè)诟锩械淖饔脽o(wú)關(guān)緊要。很多男性仍繼續(xù)期待或要求女性在運(yùn)動(dòng)中履行表意性的、情感性的職責(zé)。

女性在納薩爾運(yùn)動(dòng)中的邊緣地位是由多種原因造成的，這里主要從4個(gè)方面展開(kāi)探討。首先，納薩爾派主要運(yùn)用歷史唯物主義分析階級(jí)矛盾和階級(jí)意識(shí)，揭露封建制度和資本主義如何剝削、壓榨印度人民以及它們?cè)诋?dāng)代印度社會(huì)如何得到強(qiáng)化，這種分析范式無(wú)疑具有重要的現(xiàn)實(shí)意義，然而它忽略了其中的父權(quán)制結(jié)構(gòu)。從根本上而言，納薩爾派認(rèn)為只要解決了階級(jí)矛盾，父權(quán)制問(wèn)題便會(huì)迎刃而解。正因如此，盡管女性在納薩爾運(yùn)動(dòng)中打破了傳統(tǒng)的性別界限，參與執(zhí)行很多重要任務(wù)，但是她們的革命地位仍在很大程度上被低估。納薩爾派的一些學(xué)習(xí)小組曾討論過(guò)恩格斯的《家庭、私有財(cái)產(chǎn)和國(guó)家的起源》以及列寧與克拉拉·蔡特金（Clara Zetkin）關(guān)于社會(huì)主義革命和社會(huì)主義社會(huì)中婦女的角色問(wèn)題進(jìn)行的談話，但是總體上納薩爾派對(duì)女性主義的立場(chǎng)持懷疑態(tài)度［19］（P164）。

其次，由于大多數(shù)納薩爾成員來(lái)自社會(huì)底層，他們的社會(huì)認(rèn)知不可避免地打上了傳統(tǒng)文化與價(jià)值觀的烙印，尤其是對(duì)性別關(guān)系抱有根深蒂固的偏見(jiàn)，因此，黨內(nèi)表現(xiàn)出不同程度的父權(quán)制傾向。在有些革命女性看來(lái)，男性革命者或以保護(hù)人的姿態(tài)對(duì)待女性，或?qū)⑺齻円暈樾陨唐?；他們將妻子和母親對(duì)革命的支持視為一種應(yīng)盡的義務(wù)［18］（P167）。 與此同時(shí)，父權(quán)制還與階級(jí)、種姓、宗教等因素相結(jié)合，成為相互強(qiáng)化的彌散性的壓迫系統(tǒng)。

再次，城市中產(chǎn)階級(jí)男性還持有獨(dú)特的性別階序觀，他們選擇性地進(jìn)行性別盲視，以貶抑女性的地位。都市男性將女性群體區(qū)分為城市中產(chǎn)階級(jí)女性和農(nóng)村未受過(guò)教育的女性，并認(rèn)為女性大多是跟隨著丈夫或戀人加入運(yùn)動(dòng)，也即女性?xún)H僅是“支持”運(yùn)動(dòng)，而不是“參與”運(yùn)動(dòng)。都市男性的集體記憶表明，他們僅承認(rèn)農(nóng)村女性作為母親、妻子或姐妹的角色，這些角色的形象通常是任勞任怨、窮苦貧寒和非政治性的，她們處于權(quán)力關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之外。非都市的納薩爾女性遭受雙重邊緣化，她們既是底層農(nóng)民，又是弱勢(shì)的女性。因此，納薩爾運(yùn)動(dòng)的支配性集體記憶消除了女性身體性的存在，她們被集體遺忘和漠視。

最后，在印度共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)史上，女性自身相對(duì)缺乏創(chuàng)造性的文本，她們對(duì)革命的主體敘述和闡釋的聲音微乎其微，女性對(duì)運(yùn)動(dòng)的碎片化感知與理解難以進(jìn)入主流話語(yǔ)。因此，關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的學(xué)術(shù)史很少聽(tīng)到女性的聲音，歷史檔案里也難以尋覓納薩爾女性的身影。從整體而言，女性在現(xiàn)實(shí)的革命政治中不僅是失聲的，而且是不可見(jiàn)的。納薩爾運(yùn)動(dòng)內(nèi)部微妙地復(fù)制、再生產(chǎn)著父權(quán)制的統(tǒng)治形式。與達(dá)利特和阿迪瓦斯（Adivasi）⑧“阿迪瓦斯”是印度中東部叢林地區(qū)各部落的統(tǒng)稱(chēng)，他們極端貧困，長(zhǎng)期遭受?chē)?guó)家的排斥與剝奪。群體中的情形一樣，納薩爾革命領(lǐng)導(dǎo)層也大多是男性，女性的影響力極其微弱［20］。

20世紀(jì)90年代以后，納薩爾派逐漸意識(shí)到性別問(wèn)題的重要性。例如，印共-馬列（解放）建立了“全印進(jìn)步婦女協(xié)會(huì)”（All India Progressive Women's Association），印共-馬列（人民戰(zhàn)爭(zhēng)群體）則成立了“民主婦女協(xié)會(huì)”（Democratic Women's Association）。但這些大眾組織并不是獨(dú)立的，而是必須服從黨的意志，并且在很大程度上無(wú)法影響黨的意識(shí)形態(tài)。直到21世紀(jì)初，納薩爾意識(shí)形態(tài)在階級(jí)-種姓-性別關(guān)系的復(fù)雜問(wèn)題上還未得到充分發(fā)展，婦女解放的綱領(lǐng)仍不是人民民主革命的重要構(gòu)成［21］（P3164）。這種忽略與前文提到的納薩爾意識(shí)形態(tài)有直接關(guān)聯(lián)，在黨的官方文件、傳單以及研究文獻(xiàn)中，女性大多是附屬性的范疇。納薩爾主義缺乏性別意識(shí)，它經(jīng)常用“學(xué)生”“青年”“知識(shí)分子”“工人”和“部落”等中性話語(yǔ)，而這些話語(yǔ)通常被默認(rèn)為是男性的。這種有意無(wú)意的忽略，不僅抹除了女性在運(yùn)動(dòng)中的組織和領(lǐng)導(dǎo)作用，而且在意識(shí)形態(tài)上阻礙從更廣泛的社會(huì)背景中重新定義女性的角色和地位［16］（P164）。

三、納薩爾性別政治之反思

納薩爾運(yùn)動(dòng)主要強(qiáng)調(diào)其解放色彩，而對(duì)革命中的性別關(guān)系缺乏敏感性。在納薩爾高層的文件中，女性的革命角色問(wèn)題是缺失的，男性決定著黨內(nèi)一切事務(wù)。從總體來(lái)看，納薩爾運(yùn)動(dòng)缺乏對(duì)“婦女問(wèn)題”（woman question）進(jìn)行深刻反思。納薩爾運(yùn)動(dòng)未能徹底根除父權(quán)制，它滲透在日常生活的話語(yǔ)、思維習(xí)慣與實(shí)踐之中。關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的研究大多是男性視角，納薩爾運(yùn)動(dòng)的歷史也成為男性的革命史和英雄史，女性的行動(dòng)與身份則被淡化或忽略。關(guān)于納薩爾性別政治的批判性反思可以總結(jié)為以下5個(gè)方面。

第一，納薩爾意識(shí)形態(tài)取向?qū)π詣e問(wèn)題的遮蔽。納薩爾運(yùn)動(dòng)以“取消主義”（liquidationist）的態(tài)度對(duì)待女性，將女性問(wèn)題還原為階級(jí)問(wèn)題［22］（P32）。 在納薩爾主義看來(lái)，婦女壓迫源自階級(jí)壓迫，階級(jí)解放最終意味著婦女解放。然而，性別政治與階級(jí)矛盾之間并非想當(dāng)然的隸屬關(guān)系，女性遭受的性態(tài)限制與性騷擾等威脅未必都根源于封建社會(huì)的婦女道德觀?，F(xiàn)實(shí)的納薩爾政治并不是單一性的，而是存在復(fù)雜的交叉性問(wèn)題。身處印度社會(huì)底層的農(nóng)村婦女受到多重壓榨，她們面臨父權(quán)制壓迫、性別區(qū)隔（gender segmentation）、種姓階序、階級(jí)不平等以及其他各種傳統(tǒng)的規(guī)范與倫理的束縛。

第二，納薩爾組織暴力斗爭(zhēng)策略的選擇。納薩爾派強(qiáng)調(diào)革命暴力和無(wú)性別特征的身體，尤其是通過(guò)暴力從肉體上殲滅階級(jí)敵人，以達(dá)到威懾、奪權(quán)之目的。然而，階級(jí)戰(zhàn)爭(zhēng)中的武裝抵抗并不質(zhì)疑源自父權(quán)制規(guī)范的性別暴力，相反，這兩者之間構(gòu)成一種互嵌和相互強(qiáng)化的關(guān)系。司麗拉·羅伊（Srila Roy）用“暴力連續(xù)統(tǒng)”（violence continuum）的概念來(lái)勾勒不同暴力形式（政治的、日常的和象征性的）之間的性別化聯(lián)系，而社會(huì)對(duì)特定的暴力形式會(huì)做出不同的反應(yīng)［23］。納薩爾暴力與父權(quán)制社會(huì)表現(xiàn)出某種內(nèi)在的契合。

第三，左翼政治下新的性別規(guī)訓(xùn)。性態(tài)控制是父權(quán)制的重要基礎(chǔ)，它不僅運(yùn)作于具有封建色彩的新殖民主義社會(huì)里，而且也存在于半封建的父權(quán)制革命思想中［24］（P4875）。 為了維持社會(huì)秩序必須管控女性性態(tài)的觀念成為女性遭受多重壓迫的根源，諸如寡婦殉葬、逼婚、拐賣(mài)幼女、性騷擾等。在傳統(tǒng)印度社會(huì)，父權(quán)制創(chuàng)造了一整套關(guān)于榮譽(yù)與恥辱的倫理規(guī)范，以馴服女性的身心。在現(xiàn)代印度社會(huì)，左翼政治實(shí)踐以維護(hù)集體道德的名義確立了各種規(guī)訓(xùn)與懲罰的技術(shù)，其實(shí)施對(duì)象主要是女性，使之遵從支配性的性別規(guī)范與性道德。黨在個(gè)體的人際關(guān)系組織與日常生活中扮演著極為重要的角色，有些婦女抱怨丈夫酗酒、花光積蓄并毆打她們，向組織要求得到基本的權(quán)利保護(hù)和為人的尊嚴(yán)，但是黨內(nèi)的男性領(lǐng)袖則要求她們成為“好同志”，將集體革命事業(yè)置于個(gè)人關(guān)注之上［1］（P177）。納薩爾政治還將女性的革命動(dòng)機(jī)理解為受復(fù)仇心理驅(qū)使，通過(guò)將女性標(biāo)簽為“性暴力受害者”，將其從“正常的”女性范疇里分離出來(lái)。也就是說(shuō)，將女性的革命行動(dòng)定義為“個(gè)人報(bào)復(fù)”，從而將受害者非尋常的激烈身體反應(yīng)重新整合到某種普遍化的預(yù)設(shè)之中［4］（P127）。它通過(guò)性別化的復(fù)仇邏輯，以性暴力解釋納薩爾女性的革命暴力，并將殉難的意義性別化。在納薩爾意識(shí)形態(tài)中，“烈士-寡婦”成為重要的政治范疇。死去烈士的身份將延伸至在世的人們，“寡婦”則從一種家庭關(guān)系和婚姻狀態(tài)轉(zhuǎn)變成個(gè)體首要的政治身份，它管控著女性的身體、性態(tài)和道德。禁欲和性純潔被轉(zhuǎn)化成革命美德，共同維護(hù)著烈士生前死后的榮耀。在犧牲與受難的英雄敘事中，納薩爾主義維系著既有的性別秩序。在此，寡婦身份獲得了其轉(zhuǎn)喻意義。拉賈特·庫(kù)玖（Rajat Kumar Kujur）曾批評(píng)印共（毛）用在女性身上的類(lèi)似于女神崇拜的頌揚(yáng)性修辭，認(rèn)為它將女性的奉獻(xiàn)與犧牲理想化，而在實(shí)踐中則繼續(xù)貶抑、忽視女性［18］（P168）。 這種話語(yǔ)實(shí)質(zhì)上將女性參與納薩爾運(yùn)動(dòng)的歷史轉(zhuǎn)譯成了“失去與痛苦”的敘述或者對(duì)女英雄主義的贊美。

第四，男權(quán)中心主義傳統(tǒng)。納薩爾運(yùn)動(dòng)中女性的處境與印度社會(huì)里更廣泛的性別意識(shí)形態(tài)緊密相關(guān)。在傳統(tǒng)的印度教社會(huì)里，婦女地位低下、身份卑微，尤其是女性的性態(tài)受到嚴(yán)格監(jiān)控，任何“不正當(dāng)”的性關(guān)系形式都將遭到各種形式的污名化與暴力。這種不平等的性別觀念直接影響女性參與革命。因此，在有關(guān)納薩爾運(yùn)動(dòng)的主流社會(huì)記憶里，女性的能見(jiàn)度很低。黨的高層甚至批評(píng)女性獨(dú)自開(kāi)展行動(dòng)，認(rèn)為婦女的使命不是直接上戰(zhàn)場(chǎng)，而是為負(fù)傷的男同志提供悉心照料，很多都市中產(chǎn)階級(jí)女性往往是在男性游擊戰(zhàn)士的指導(dǎo)下參與實(shí)施暴力行動(dòng)。同時(shí)，勞動(dòng)的性別分工沒(méi)有被徹底改變，在很多情況下，女性在行軍打仗的同時(shí)仍需肩負(fù)照料和生計(jì)的任務(wù)。女性活動(dòng)家被限制在某些所謂“安全”的領(lǐng)域，以“保護(hù)”她們免受各種暴力的侵害。男權(quán)中心主義使女性的革命參與變得邊緣化和微不足道，她們?cè)诟咛蓐?duì)的政治結(jié)構(gòu)或領(lǐng)導(dǎo)層缺乏代表性。在納薩爾運(yùn)動(dòng)內(nèi)部，女性繼續(xù)成為男性的審視對(duì)象，尤其是城市中產(chǎn)階級(jí)男性將革命女性理想化為完美的精神伴侶，他們對(duì)出身于都市中產(chǎn)階級(jí)的、受過(guò)高等教育的女性與來(lái)自低種姓和部落的女性具有不同的身體幻想。

第五，女性主體能動(dòng)性的缺失與自我邊緣化，這也是男權(quán)中心觀的后果及其主要表現(xiàn)形式。在納薩爾運(yùn)動(dòng)中，女性被抹除了主體性，她們被建構(gòu)為國(guó)家暴力的直接受害者，缺乏任何革命能動(dòng)性。女性在政治空間中的地位甚至受制于她們的婚姻狀況，身份顯赫的納薩爾成員的妻子或寡婦通常被給予各種優(yōu)待和承認(rèn)［6］（P192）。性別化的權(quán)力關(guān)系也主導(dǎo)著暴力的工具性，它使女性的政治能動(dòng)性變得瑣碎化。女性的自我邊緣化則涉及隱藏在日常生活中的結(jié)構(gòu)性暴力，父權(quán)制及其壓迫形式使女性自身對(duì)運(yùn)動(dòng)的理解受到無(wú)意識(shí)地貶抑［25］（P209）。

上述5點(diǎn)含括了對(duì)納薩爾性別政治不同維度的反思。大體而言，納薩爾派探討階級(jí)、種姓和國(guó)家的關(guān)系，卻未能考慮對(duì)女性而言是根本性的性別權(quán)力關(guān)系，不從意識(shí)形態(tài)或綱領(lǐng)性的層次探討女性問(wèn)題，認(rèn)為它們是瑣碎的、不重要的和個(gè)人的，導(dǎo)致女性在運(yùn)動(dòng)內(nèi)部成為一個(gè)被剝奪權(quán)力的次屬階級(jí)。這5個(gè)反思維度也包含了個(gè)體/主體性、階級(jí)問(wèn)題、制度/文化等問(wèn)題。

四、集體記憶與實(shí)踐場(chǎng)域：重構(gòu)女性的革命能動(dòng)性

近年來(lái)，有些學(xué)者開(kāi)始以性別視角重新闡釋納薩爾運(yùn)動(dòng)，從被忽略的底層女性的立場(chǎng)重現(xiàn)底層反抗。這些研究者強(qiáng)調(diào)納薩爾運(yùn)動(dòng)中女性的參與和發(fā)揮的作用，重新挖掘與女性相關(guān)的敘述和話語(yǔ)，從女性主義的立場(chǎng)顛覆過(guò)去以男性為中心的研究范式，并形成新的研究路徑。此類(lèi)性別敏感化的分析范式有助于揭示某些公共話語(yǔ)如何被邊緣化、某些身份如何被固化以及集體記憶的運(yùn)作機(jī)制又是怎樣進(jìn)行的。女性賦權(quán)不僅僅就其政治、經(jīng)濟(jì)能力而言，它也包含著精神力量。在現(xiàn)代印度，婦女的社會(huì)地位已經(jīng)得到了諸多改善，她們中的不少人躋身于社會(huì)名流、擔(dān)任政府要職，甚至就任總統(tǒng)、總理、人民院發(fā)言人以及反對(duì)黨領(lǐng)袖等。但總體而言，女性仍是印度社會(huì)龐大的弱勢(shì)群體。自印度建國(guó)以來(lái)，盡管各政黨對(duì)女性賦權(quán)表現(xiàn)出積極態(tài)度，但是缺乏具體行動(dòng)，因?yàn)檫@些政黨的首要關(guān)注對(duì)象是階級(jí)和種姓不平等，而不是性別不平等。當(dāng)代印度的草根組織對(duì)女性賦權(quán)的作用也有限，這些改良運(yùn)動(dòng)并未從根本上挑戰(zhàn)規(guī)范結(jié)構(gòu)，尤其是父權(quán)制、性別勞動(dòng)分工以及女性遭受的各種邊緣化［26］（P2309）。 通常而言，這些社會(huì)改良主義者的目標(biāo)與關(guān)注的議題都較為狹隘，諸如寡婦再嫁、婦女受教育權(quán)與醫(yī)療權(quán)等。它們非但沒(méi)有徹底顛覆男性支配的社會(huì)系統(tǒng)，反而在一定程度上使父權(quán)制的運(yùn)作變得更加完善［27］（P394）。

最近十余年來(lái)，關(guān)于女性革命能動(dòng)性的重構(gòu)主要發(fā)生在兩個(gè)不同的層面。一個(gè)是集體記憶層面，大量的學(xué)術(shù)研究以口述史的方式挽救女性關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的記憶，也即在納薩爾運(yùn)動(dòng)的話語(yǔ)中恢復(fù)女性的記憶，以期在公共領(lǐng)域重新闡釋納薩爾運(yùn)動(dòng)的歷史與意義。就此而言，女性的能動(dòng)性體現(xiàn)在通過(guò)摒棄或選擇性地遺忘某些創(chuàng)傷性記憶來(lái)創(chuàng)造被社會(huì)認(rèn)可的主體性。大體上，女性對(duì)納薩爾運(yùn)動(dòng)的集體記憶可以分為兩種。一種集體記憶視革命為人生的“奇妙時(shí)刻”（magic moments）［25］（P215），對(duì)未來(lái)的生活具有積極的拯救意義。這些革命女性在運(yùn)動(dòng)中脫胎換骨，精神面貌煥然一新。她們借助革命反抗支配她們?nèi)粘Ｉ畹募议L(zhǎng)制權(quán)威，打破社會(huì)性別禁忌，并試圖推翻壓迫性的社會(huì)結(jié)構(gòu)，從而創(chuàng)造新的女性身份。對(duì)這些女性活動(dòng)家而言，參與納薩爾運(yùn)動(dòng)是自我解放的生命歷程。這些關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的集體記憶亦包含著對(duì)過(guò)去的一種進(jìn)步意識(shí)形態(tài)進(jìn)行的理想化重構(gòu)。另一種集體記憶則將納薩爾運(yùn)動(dòng)視為創(chuàng)傷性的社會(huì)事件，她們更希望對(duì)這段歷史保持緘默，不愿再去回憶令人痛苦不堪的噩夢(mèng)和記憶創(chuàng)傷，這些記憶充滿(mǎn)絕望、恐懼和暴力。

記憶不僅是個(gè)人的，也是社會(huì)的，同時(shí)具有性別特征。從某種意義上而言，納薩爾運(yùn)動(dòng)的記憶涉及記憶的社會(huì)性生產(chǎn)以及在歷史與集體記憶中如何恢復(fù)女性地位的問(wèn)題。司麗拉·羅伊（Srila Roy）通過(guò)分析集體記憶和個(gè)體生命史研究納薩爾運(yùn)動(dòng)時(shí)期的革命婚姻，認(rèn)為婚姻敘事是身份建構(gòu)的重要組成部分，對(duì)革命婚姻的烏托邦理想與性/別（sexuality/gender）道德規(guī)范之間的張力使婚姻成為納薩爾運(yùn)動(dòng)文化記憶的爭(zhēng)論點(diǎn)［28］。左翼激進(jìn)政治深刻改變了個(gè)體的戀愛(ài)體驗(yàn)和性態(tài)，愛(ài)情被重新想象為一種革命友誼，對(duì)革命的熱愛(ài)和渴望成為婚姻的基礎(chǔ)。拉杰斯瓦里·達(dá)斯古普塔（Rajeshwari Dasgupta）則探討納薩爾運(yùn)動(dòng)中的“新女性”（New Woman），尤為關(guān)注女性在都市和農(nóng)村革命中的能動(dòng)性［5］。在這些學(xué)術(shù)共同體的努力中，集體記憶是一個(gè)重要的切入視角，它試圖通過(guò)主體敘述再現(xiàn)和重構(gòu)女性在納薩爾運(yùn)動(dòng)中的參與。

重構(gòu)女性革命能動(dòng)性的第二個(gè)層面發(fā)生在實(shí)踐場(chǎng)域，也即人們?cè)絹?lái)越關(guān)注現(xiàn)實(shí)中的女性如何參與納薩爾運(yùn)動(dòng)。這些女性不再被限制在家庭和村落里，革命釋放了她們的能動(dòng)性與自主性。雖然女性在基層社會(huì)面臨諸多困難，例如，村落潘扎亞特（Panchayat）主要由男性支配，女性的代表性相當(dāng)有限；都市女性在農(nóng)村從事革命宣傳和動(dòng)員工作更可能遭受性騷擾；等等。但是女性在納薩爾運(yùn)動(dòng)中參與各類(lèi)增權(quán)活動(dòng)，她們反對(duì)經(jīng)濟(jì)壓迫和父權(quán)制，爭(zhēng)取平等的社會(huì)地位，并成立各種形式的自衛(wèi)組織，這已是不爭(zhēng)的事實(shí)。在印度中東部的部落地區(qū)，婦女形成各類(lèi)陣線和組織，抗議、抵制地方性的壓迫。農(nóng)村女性參與納薩爾運(yùn)動(dòng)有很多具體的原因，包括極端貧窮、家庭壓迫以及政治紐帶等。納薩爾派也有意識(shí)地招募女性，使之滲透到工會(huì)和非政府組織。因此，女性在革命群體和組織結(jié)構(gòu)中的角色是不可或缺的，而且女性黨員占有相當(dāng)高的比重。例如，在馬哈拉斯特拉邦的加德奇羅利（Gadchiroli）地區(qū)，女黨員的比例高達(dá)40%［29］（P27）。安德拉邦的納薩爾派還成立了專(zhuān)門(mén)的女性組織，即“革命的阿迪瓦斯女性組織”，如今已有10萬(wàn)成員［30］（P96）。在巴斯塔（Bastar）的游擊區(qū)，大量的婦女參與納薩爾派，與男性共同分擔(dān)責(zé)任，其中有些甚至成為指揮官，執(zhí)行危險(xiǎn)的革命任務(wù)。

隨著印度女性的集體意識(shí)不斷提升，有些非隸屬于納薩爾派的女性組織開(kāi)始直接與革命者進(jìn)行對(duì)話。譬如，2004年10月19日，安德拉邦的女性團(tuán)體與印共（毛）、印共（Janashakti）舉行會(huì)談，“婦女進(jìn)步組織”（Progressive Organization for Women）、“婦女權(quán)力”（Stree Shakti）以及其他一些知名作家、活動(dòng)家和記者也參加了這次會(huì)議。這一方面表明女性主義政治對(duì)革命運(yùn)動(dòng)有著積極的影響，另一方面也標(biāo)志著納薩爾派日益意識(shí)到女性主義政治及其對(duì)革命運(yùn)動(dòng)的重要性。納薩爾派開(kāi)始承認(rèn)性別問(wèn)題，女性并非歷史的他者，因此它采取各種措施確保女性的權(quán)益、杜絕黨內(nèi)家長(zhǎng)制作風(fēng)。這些實(shí)踐反過(guò)來(lái)又不斷地增強(qiáng)性別意識(shí)和性別敏感性。印共（毛）成立后，它尤為反對(duì)賤民身份和種姓制度，提出很多行動(dòng)計(jì)劃為部落、達(dá)利特以及其他低種姓群體賦權(quán)，廢除工資勞動(dòng)體系中的性別歧視現(xiàn)象，并動(dòng)員和組織女性成為重要革命力量［31］。 在印共（毛）的《黨綱》（Party Programme）中，“女性”一詞共出現(xiàn)25次，“性別”和“婚姻”各出現(xiàn)2次。其中第22條明確涉及印度婦女的處境與革命地位問(wèn)題，它指出：

自從出現(xiàn)階級(jí)社會(huì)以來(lái)，婦女成為社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化和政治歧視以及各種剝奪形式的受害者?！说蹏?guó)主義與封建主義的剝削壓迫之外，占據(jù)我國(guó)一半人口的女性通過(guò)家庭、宗教、種姓制度、財(cái)產(chǎn)關(guān)系和文化等父權(quán)制設(shè)置而遭受男性的統(tǒng)治與壓制。……“婦女能頂半邊天”（Women Hold Half the Sky）。婦女作為強(qiáng)大的革命力量，如果不釋放她們被壓抑的憤怒，革命就無(wú)法取得成功。廣大婦女同志，尤其是窮苦和無(wú)地農(nóng)民群體中的婦女，她們正在挺身而出，在推動(dòng)武裝土地革命的過(guò)程中扮演著積極甚至是先鋒的角色。因此，在發(fā)動(dòng)人民戰(zhàn)爭(zhēng)反對(duì)帝國(guó)主義和封建主義時(shí)，動(dòng)員婦女是必不可少之舉［32］。

在納薩爾派看來(lái)，隨著印度教基要主義、全球化、自由化和消費(fèi)主義的發(fā)展，女性遭受的壓迫日趨加深。作為一種以推翻資本主義政權(quán)為宗旨的左翼激進(jìn)主義，它認(rèn)為男女之間真正的性別平等只有通過(guò)新民主主義革命和整個(gè)社會(huì)過(guò)渡到社會(huì)主義才能實(shí)現(xiàn)。新的納薩爾話語(yǔ)關(guān)注女性的軍事戰(zhàn)斗性和政治能動(dòng)性，而這又不同于民族主義激發(fā)的英雄主義。

五、總結(jié)與討論

長(zhǎng)期以來(lái)，關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的文獻(xiàn)很少?lài)?yán)肅討論革命女性，這種局面在近些年來(lái)有所改觀。本文論述了納薩爾運(yùn)動(dòng)內(nèi)部的性別階序現(xiàn)象，總結(jié)了納薩爾性別政治存在的深層次問(wèn)題，并探討納薩爾革命的社會(huì)記憶與實(shí)踐中的女性，試圖通過(guò)挖掘革命運(yùn)動(dòng)中女性的主體性來(lái)重構(gòu)納薩爾運(yùn)動(dòng)的集體記憶和現(xiàn)實(shí)圖景，挑戰(zhàn)以男性為中心的支配性話語(yǔ)。納薩爾運(yùn)動(dòng)是一場(chǎng)具有強(qiáng)烈自我意識(shí)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，它一方面豐富了印度（尤其是孟加拉地區(qū)）女性的組織、動(dòng)員和斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)，促進(jìn)了女性獨(dú)立的社會(huì)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展；另一方面，納薩爾運(yùn)動(dòng)內(nèi)部也存在父權(quán)制特征，它壓制、規(guī)訓(xùn)女性，使之服從以男性為中心的革命綱領(lǐng)。因此，對(duì)納薩爾派而言，倘若要真正推翻男性統(tǒng)治、消除性別歧視，需要對(duì)意識(shí)形態(tài)、制度設(shè)置和革命實(shí)踐進(jìn)行徹底的重構(gòu)。

在納薩爾政治中，性別與階級(jí)、種姓、宗教等問(wèn)題互嵌在一起，這種親密關(guān)系的政治學(xué)將關(guān)涉印度后殖民時(shí)代性別關(guān)系的發(fā)展走向。由于傳統(tǒng)的社會(huì)機(jī)構(gòu)、規(guī)范制度、信仰、價(jià)值觀、教育系統(tǒng)以及社會(huì)化模式等共同維持著性別不平等，因此，需要打破維系和再生產(chǎn)這種失衡狀態(tài)的權(quán)力結(jié)構(gòu)，尤其是摧毀作為上層建筑的父權(quán)制，從而為創(chuàng)造新的激進(jìn)的政治結(jié)構(gòu)、建立真正平等公正的社會(huì)秩序奠定基礎(chǔ)。作為一種左翼激進(jìn)主義的意識(shí)形態(tài)，納薩爾主義在性別平權(quán)問(wèn)題上仍大有可作為的空間。

從目前看來(lái)，關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)的研究在很多方面仍然有待加強(qiáng)，尤其是婚姻、性態(tài)、性別政治、親密關(guān)系、承認(rèn)政治以及主體性等。女性本身并非同質(zhì)性群體，她們的受教育程度、種姓階序、家庭背景、階級(jí)地位、婚姻狀況等都存在較大差異。換句話說(shuō)，印度女性運(yùn)動(dòng)在結(jié)構(gòu)和意識(shí)形態(tài)上具有很強(qiáng)的異質(zhì)性，它由許多不同訴求的個(gè)體、組織及其運(yùn)動(dòng)構(gòu)成，它們相互之間權(quán)力高度分化，并對(duì)女性問(wèn)題可能采取不同的斗爭(zhēng)方法［27］（P396）。 因此，就納薩爾運(yùn)動(dòng)的意義闡釋而言，來(lái)自農(nóng)村和工人階級(jí)的女性、小城鎮(zhèn)的中產(chǎn)階級(jí)女性以及大都市上層階級(jí)的女性對(duì)運(yùn)動(dòng)會(huì)產(chǎn)生多重意義的解讀。而且階級(jí)地位也會(huì)成為隔閡的因素，黨內(nèi)一些同志不信任中產(chǎn)階級(jí)的革命女性。這便是身份政治的復(fù)雜性。此外，參與納薩爾運(yùn)動(dòng)的女性群體中也不乏“墻頭草”（drifter），她們不是納薩爾革命的忠實(shí)信仰者，也不是社會(huì)壓迫、剝削和遺棄的受害者，她們的參與動(dòng)機(jī)是為了獲得政治/生活機(jī)會(huì)與承認(rèn)［33］（PP316-318）。

最后，當(dāng)我們?cè)诜此技{薩爾政治及其男性中心主義的話語(yǔ)時(shí)，也不可一味地全盤(pán)否定納薩爾運(yùn)動(dòng)對(duì)性別關(guān)系的革命性作用。亨里克·唐納（Henrike Don?ner）曾指出，采取性別敏感態(tài)度的學(xué)者只關(guān)注女性能動(dòng)性，其潛在的假設(shè)是認(rèn)為20世紀(jì)六七十年代之交參加納薩爾運(yùn)動(dòng)的男性從未質(zhì)疑父權(quán)制實(shí)踐和性別陳見(jiàn)，也未能創(chuàng)造替代性的性別角色［34］（PP327-328）。唐納批評(píng)這種一邊倒的研究取向，他認(rèn)為革命者也關(guān)注沉默的群體以及性別階序、性剝削等議題。男性活動(dòng)家反對(duì)傳統(tǒng)孝道和規(guī)范性的男性特征，挑戰(zhàn)運(yùn)動(dòng)中的支配性話語(yǔ)，他們甚至與傳統(tǒng)的親屬關(guān)系、意識(shí)形態(tài)決裂。然而，由于當(dāng)下印度社會(huì)的官方話語(yǔ)和政治正確倫理抹除了關(guān)于納薩爾運(yùn)動(dòng)“私人化記憶”的多重特征，因而它無(wú)法呈現(xiàn)出完整的社會(huì)景象。在關(guān)于納薩爾女性的研究中，還有一種需要警惕的現(xiàn)象是在“受害者-能動(dòng)者”之間作截然對(duì)立的二元?jiǎng)澐?，它?shí)際上否定了女性主體的豐富生命體驗(yàn)和多重立場(chǎng)。這也為我們反思日常生活的微觀政治提供了新的空間。

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責(zé)任編輯：含章

Women in the Naxal Movement：Rebellious Action and Repressed Body

WANG Qing?feng
（Institute of Global Ethnology＆Anthropology，Minzu University of China，Beijing 100081，China）

women；Naxal Movement；gender politics；caste system；collective memory

For a long time，research on the Naxal Movement didn't focus on women，and challenge its male?dominated views.Actually，Naxal Movement ignores and segregates women.It treats women as men's assistants，believing that they didn't have the abilities to partici?pate in important frontline activities.Central issues in the gender politics of the Naxal Movement include ignorance of gender issues by Naxalism，reinforcement between patriarchy and violence，male chauvinism，women's marginalization and the absence of their agency un?der the ultra?left gender stereotypical rules.Studing women's participation in Naxal Movement should include two dimensions：women in revolutionary history and women in Naxal practices.The purpose of this study is to rebuild women's subjectivity and agency in collective memory and practice.Given that patriarchy embedded in the traditional ideology and practice of the Naxal Movement interacts with caste，class and religion，women's liberation still has long way to go.

D441.7

A

1004-2563（2017）02-0081-10

王晴鋒（1982-），男，中央民族大學(xué)世界民族學(xué)人類(lèi)學(xué)研究中心副教授、“中國(guó)文化走出去協(xié)同創(chuàng)新中心”研究人員。研究方向：南亞民族志、文化社會(huì)學(xué)。