越國都城規(guī)劃思想的當代意義

任桂全

(紹興市地方志辦公室，浙江 紹興312000)

越國都城規(guī)劃思想的當代意義

任桂全

(紹興市地方志辦公室，浙江 紹興312000)

越國都城“處平易之都，據(jù)四達之地”的選址思想，“天地人生，和諧合一”的規(guī)劃理念，西城東郭、城郭連結(jié)的空間結(jié)構(gòu)和“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”的都城模式，不僅蘊含了越都城規(guī)劃建設中鮮為人知的歷史文化內(nèi)涵和價值，同時也為古都學的研究提供了一種新的實證研究途徑。特別是對“象天法地”“坐西朝東為尊”和“筑城造郭”等一些重大問題的破解，顯示了2500多年前越國古城規(guī)劃思想的系統(tǒng)性、科學性和生命力。越都規(guī)劃思想的深入挖掘和探討，對當代城市規(guī)劃和發(fā)展具有深刻的啟示意義。

越國都城；選址；規(guī)劃；布局；模式；啟示

古城紹興是一座始建于公元前490年的越國都城。雖然這只是春秋戰(zhàn)國時代眾多諸侯都城之一，可是當大多數(shù)都城相繼從地平線上消失并且轉(zhuǎn)入地下鉆探、發(fā)掘、考古階段時，我們回望越都城，實實在在地感受到，由于它的存在，從而使它身上所蘊含的歷史文化價值，顯得更加真實、可信和珍貴。從古代的越國都城到現(xiàn)代的紹興中心城市，在相隔25個世紀之后，不僅地理位置不變，古今城址相合，而且還在繼續(xù)使用，仍然是當?shù)卣巍⒔?jīng)濟、文化的中心。這在我國古都發(fā)展史乃至城市發(fā)展史上，都無疑稱得上是一個奇跡。對于古都學研究來說，利用考古資料進行研究固然很重要，利用越都城這樣飽含古都肌理的實證研究，或許更有意義。特別是在古都選址思想、規(guī)劃理念、結(jié)構(gòu)模式和建筑意象等方面，越都城確實有許多鮮為人知而又非同凡響之處值得我們?nèi)ネ诰蚝吞接?，對當代城市?guī)劃建設具有深刻的現(xiàn)實意義。

“處平易之都，據(jù)四達之地”的選址思想

歷史的經(jīng)驗告訴我們，在我國古代，無論是一統(tǒng)王朝的國都選址，還是諸侯列國的都城選址，都是十分謹慎而又隆重的。因為國都的穩(wěn)固與安全，是事關國家長治久安的大事，容不得有半點草率與馬虎。所以當越王勾踐在吳國受盡凌辱、立志雪恥，回國后首先想到的是“定國立城”[1]，要使國家安定、發(fā)展、強大起來，須得有自己的統(tǒng)帥指揮中心，即我們現(xiàn)在通常所說的政治中心。因為從某種意義上說，國都是國家的象征，勾踐想要振興越國，首先必須遷都，把都城從會稽山區(qū)遷到山會平原上來，并把都城建設當作振奮民心、團結(jié)國人、報仇雪恥的標志性重大工程來實施。范蠡因為長期在越王勾踐身邊，深知勾踐所思所想，所以說出了勾踐想說而沒有說出來的心里話：“今大王欲國樹都，并敵國之境，不處平易之都，據(jù)四達之地，將焉立霸王之業(yè)？”而從勾踐的回答看，遷都在他心中早有計劃，只是沒有最后決定而已，因此他說：“寡人之計未有決定，欲筑城立郭，分設里閭，欲委屬于相國?！盵1]

范蠡與勾踐的對話，傳達了一條重要信息，即新建越國都城的選址原則是：“處平易之都，據(jù)四達之地?！庇矛F(xiàn)代話語來表達就是兩條：一是地勢要平坦廣袤，二是交通要四通八達。這兩條看似十分普通的選址原則，即使對當今的城市選址，也是普遍適用的。范蠡能夠在科學技術并不發(fā)達的25個世紀前提出這樣的選址原則，除了他的深謀遠慮和遠見卓識之外，還有兩個重要原因：一是鑒于歷史的經(jīng)驗教訓，二是出于功利的目的。

我們都知道，原來的越國古都，從無余立國到勾踐繼位時，一直在會稽山腹地之中。也就是《越絕書》所說的“無余初封大越，都秦余望南，千有余歲而至勾踐?！盵2]《水經(jīng)注》說秦望山“山南有嶕峴，峴里有大城，越王無余之舊都?！币虼擞小皪鯈s大城”之說。勾踐自己也對范蠡說過“先君無余，國在南山之陽?！盵3]即現(xiàn)在的紹興縣平水鎮(zhèn)平陽村。*方杰主編《越國文化》在寫到越都城時，把今秦望山南的大嶕嶺村與黃峴村兩個自然村聯(lián)系起來加以考察，認為嶕峴大城可能就在這一帶。而根據(jù)《水經(jīng)注》卷四十記載，嶕峴就在若耶溪上，若耶溪上承嶕峴麻溪，下有嶕峴麻潭。據(jù)此，筆者認為嶕峴大城應該在若耶溪(今平水江)旁邊，其方位正好與今平陽相合。越國想要繼續(xù)在山區(qū)那樣的環(huán)境條件下發(fā)展壯大自己，顯然是不切實際的，因此必須跳出山區(qū)，把國都遷到地勢平坦、交通便捷的山會平原上來，尋求新的發(fā)展機遇。而這樣做的功利目的，當然是十分清楚的，就是要富國強兵，消滅吳國，稱霸中原。這種把選址原則與建國方略結(jié)合得如此緊密的建都思想，在我國古都建設史上是并不多見的。

當然，選址是一項非常復雜的都城建設的前期工作，除了地形、地勢、地貌、交通等條件外，還必須考慮用水、防災、守護、御敵以及資源等各種因素。正如《管子·乘馬篇》所說：“凡立國都，非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱而水用足，下毋近水而溝防省。因天材，就地利，故城郭不必中規(guī)矩，道路不必中準繩?！盵4]而所有這些在越王勾踐提出“定國立城”主張時，范蠡似乎已有系統(tǒng)考慮，他說：“唐、虞卜地，夏、殷封國，古公營城周、雒，威折萬里，德政八極，豈直欲破強敵、收鄰國乎？”[1]在全面回顧堯舜時代擇地建都，夏商分封諸侯，各建邦國，古公亶父避敵遷都，周公建雒邑威服天下、德化八方的基礎上提出，無論是遷都還是建都，都不僅僅是為了消滅強敵、收并鄰國。君臣之間的這場討論說明一點，即越國此番遷都后擇地新建，除了消滅強敵、收并鄰國之外，實在還有更為遠大的目標，而這或許就是紹興古城2500年城址未變的真正原因所在，因為他們考慮的遠非一時一事之興。

從今紹興城的地理位置和自然環(huán)境來看，越國都城的選址思想確實非常科學而富有遠見。

首先是奠定了紹興山水城市的永久性基礎。由越都城發(fā)展而來的今紹興城，地處會稽山北麓、錢塘江南岸的山會平原偏南的地理位置上，地勢由南向北傾斜。東西兩翼，又分別以東小江(曹娥江)和西小江(浦陽江)為屏障，今紹興城正好處于兩江居中的地理位置上，水源較為豐沛。而勾踐建都時期的山會平原，還是一片潮汐直薄的沼澤平原，即使是建立一般的聚落，也必須利用孤丘的地形條件，何況乎建立一國之都？于是越王勾踐便在今紹興城一帶東西約五里、南北約七里的范圍內(nèi)，依托由會稽山脈沒入山會平原后崛起的種山(76米)、蕺山(52米)和怪山(32米)等大小九座孤丘及其孤丘聚落，建立起越國都城*參見陳橋驛《歷史時期紹興城市的形成與發(fā)展》，收入作者《吳越文化認叢》一書，中華書局，1999年12月，第357頁。，為后來紹興形成“越山長青水長白，越人長家山水國”*(宋)王安石《登越州城樓》詩，見《王文公文集》卷第四十五。的城市風貌奠定了基礎。即使歷史發(fā)展到了今天，紹興古城仍然是城內(nèi)三山與城外幾十座山脈、山丘相呼應，城內(nèi)15條河道與護城河、鑒湖以及其他南來的南池江、坡塘江相溝通。當現(xiàn)實生活中人們呼喚“回歸大自然”的時候，我們面對紹興古城內(nèi)外的山山水水，怎能不由衷地說一聲，謝謝我們的祖宗！

其次是給紹興城市留下了發(fā)展空間。如前所說，越都城的地理位置在會稽山北麓、錢塘江南岸的山會平原上，但是具體城址既不在會稽山山麓線上，而在離山麓線以北約十里的地方；又不在錢塘江岸邊，而在如今離江岸約30里的山會平原偏南的地方。越王勾踐和范蠡大夫為什么作出這樣的選擇，雖然沒有留下任何口實可供我們研究，但是后來發(fā)生的東漢會稽太守馬臻筑堤圍造鑒湖的事實說明，這是給后人留下的發(fā)展空間。試想，如果當年讓城址緊挨會稽山山麓線，不給都城的南門外留出空間，那么，在南高北低的地勢條件下，出現(xiàn)城中水源不足當是預料中的事情，甚至可能經(jīng)常遇上旱情。而北撤十里，不僅擴大了越都城上游南池江、坡塘江的截雨面積。還為后人通過筑堤圍湖廣納來自會稽山區(qū)的東、中、西三十六源之水提供了可能。而鑒湖的建城，不但解決了城市防洪和居民生活用水問題，而且通過鑒湖自身的拒咸蓄淡功能，將原本潮汐直薄的山會平原改造成為萬頃良田。這不能不歸功于城址決策者的英明！

再就是為越都城提供了必要的安全保障。這種安全保障，主要落實在防御重大自然災害和實現(xiàn)國防安全兩個方面。前面說到，越都城城址是以九座孤丘為基礎的，又遠離了會稽山山麓線，其好處是一方面擁有比較穩(wěn)固的地質(zhì)條件，另一方又可避免因山洪暴發(fā)或泥石流等突發(fā)性自然災害造成的損害。特別是來自會稽山北麓的三十六條溪水，大多源短流急，容易對城市安全造成威脅。而鑒湖的筑成，大大加強了對越都城上游水源的調(diào)控能力，既可以將三十六源之水納為一湖而造福于民，又可以在洪水瀑發(fā)時通過六十九處水閘從東、中、西分頭泄出，從而減輕城市壓力。至于國防安全，像勾踐這樣飽經(jīng)征戰(zhàn)的人物，當然會在都城選址中予以充分考慮。后來建成的勾踐小城和山陰大城在地理位置上，確實是得山水之利而無旱澇之憂，能攻易守而基業(yè)可據(jù)。一旦戰(zhàn)事發(fā)生，這里是攻守兩便、進退咸宜的形勢。

綜上所述，越都城選址堅持以九座孤丘為依托，遠離會稽山山麓線和錢塘江岸線，居于東小江和西小江之間，地勢平坦，土地廣袤，交通便捷等等，都是都城選址必不可少的因素，也是2500年來紹興城址始終保持不變的依據(jù)。

“天地人生，和諧合一”的規(guī)劃理念

中國傳統(tǒng)地理學思想認為，“天地人生之間組成一個整體性的、有循環(huán)、輪回、有新陳代謝的生命系統(tǒng)。因此，萬物的生化，風雨水土的移動，天體的運動等等，都表現(xiàn)了他們的陰陽互相結(jié)合的活體。故而大地也是一個由陰陽交互作用形成的太極球，是一個有生命活力的活體。山川地域也因山形水系的形態(tài)環(huán)境不同，而成為一個個大小不同和個性不同的活體。”*于希賢《中國古代都城規(guī)劃的文化透視》，見《中國歷史地理論叢》，2000年第3期，第103-104頁。同樣道理，傳統(tǒng)城市也是一個有城墻、城壕圍合而成的生命活體，賦有大腦指揮系統(tǒng)，神經(jīng)中樞系統(tǒng)，血液循環(huán)系統(tǒng)，有日夜川流不息的新陳代謝活動。

作為生命有機體的城市，當然不是孤立存在的，它與當?shù)氐淖匀画h(huán)境、氣候條件、人文背景必然有著割不斷的、千絲萬縷的聯(lián)系。因此，在越都城建設中，如何利用當?shù)氐淖匀画h(huán)境，如何適應當?shù)氐臍夂驐l件，如何滿足當?shù)氐娜宋男枨?，以實現(xiàn)天地人生的和諧相處，成了規(guī)劃建設者必須考慮的重大課題和追求目標。而范蠡可謂是深知其中奧秘的人物，當他接受越王勾踐的囑托之后，馬上“觀天文，擬法于紫宮”，[1]又是觀察天文地理，又是在越王住所擬訂建都規(guī)劃。

盡管越王勾踐時代還沒有“城市規(guī)劃”的概念，但這不等于說當時就沒有規(guī)劃和規(guī)劃思想了。前面所說的“擬法”，其實就是編制規(guī)劃，只不過所編規(guī)劃，具有“法”一樣的重要性，所以稱之為“擬法”。從《吳越春秋》的記載看，“象天法地”[5]則是范蠡編制越都城規(guī)劃的基本理念。所謂“象天法地”，可以理解為觀天象和看風水，這其實與《周易》所說的“仰則觀象于天，俯則觀法于地”[6]的意思是很相近的，目的當然是為了效法天地，以求得天地人生的和諧合一。范蠡按照“象天法地”的理念，究竟看到了什么天象、發(fā)現(xiàn)了何種風水呢？《吳越春秋》《越絕書》都沒有向我們透露過這方面的信息，范蠡自己也沒有留下任何片言只語。不過我們?nèi)匀豢梢詮姆扼坏慕ǘ紝嵺`中窺知一二，這就是：“辨方正位”和“效法天象”。

我國古代住宅、聚落、城市選址和規(guī)劃中，十分講究“辨方正位”，并且形成了豐富多彩的方位意識，如四方方位、星象方位、八風方位等。*四方方位指東、西、南、北；星象方位主要有三垣方位、四靈方位、二十八宿方位等；八風方位包括東方明庶風、南方景風、西方閶闔風、北方廣莫風、東南清明風、東北條風、西北不周風、西南涼風。參見趙安啟、王宏濤《史記與中國古代建筑文化》，陜西人民教育出版社，2000年9月，第257-259頁。這些方位意識在越都城選址和規(guī)劃中有何體現(xiàn)，范蠡當時并沒有作出說明，倒是后來三國時期的越人虞翻，有過一番十分精彩的闡述，他說：“夫會稽上應牽牛之宿，下當少陽之位，東漸巨海，西通五湖，南暢無垠，北渚浙江，南山攸居，實為州鎮(zhèn)，昔禹會群臣，因以命之。山有金木鳥獸之殷，水有魚鹽珠蚌之饒，海岳精液，善生俊異，是以忠臣繼踵，孝子連閭，下及賢女，靡不育焉。”*《三國志·吳書》卷五十七·虞翻傳注引《會稽典錄》。這里需要說明的是，牽牛星為二十八宿之一，俗稱牛郎星，是寄托著人間牛郎織女故事的星宿，而少陽則指東方，是太陽升起的地方，也是太子所居的東宮所在。正因為越都城處在上應牽牛、下當少陽的位置，不僅四方通達，物產(chǎn)殷富，而且海岳精液，善生俊異，是個人才輩出的好地方。也許由于虞翻從自然環(huán)境、經(jīng)濟物產(chǎn)和人才現(xiàn)象多方面印證了越都城乃至整個會稽地區(qū)天地人生和諧合一的真實情況，所以向來受人肯定，魯迅也曾引用其說。[7]不過從虞翻的敘述中，我們仿佛已經(jīng)看到了范蠡在越都城選址中“辨方正位”的結(jié)果，以及范蠡堅持“象天法地”規(guī)劃理念給后來紹興城帶來的受用不盡的恩惠。

至于范蠡在越都城規(guī)劃建設中是如何“效法天象”的，我們不妨先來看看《吳越春秋》中一段話。書中說范蠡筑作小城，周千一百二十二步，一圓三方?！拔鞅绷w翼之樓，以象天門。東南伏漏石竇，以象地戶。陵(陸)門四達，以象八風?！盵1]其中講到的“天門”“地戶”“八風”，都是天上地下的對應物，因為天上有“天門”，所以在地下埋伏漏石竇*《水經(jīng)注》卷十一·滱水：“始筑兩宮，開四門，穿北城，累石為竇，通池流于城中。”文中所謂“伏漏石竇，”當與此相類。伏：埋伏；漏石竇：指在城下用石塊砌成的排泄系統(tǒng)。作為“地戶”與“天門”對應；在大城四周設立“陵門”，旨在與“八風”相呼應。這種把地上的建筑布局與想象中的天上布局相對應，把人間的建筑秩序模擬成天上的建筑秩序，看似一種簡單的比附，實際則從都城建設的視角，反映了人與天、與地、與大自然的感性對應關系。所以當勾踐小城和山陰大城建成之后，范蠡就意味深長地對勾踐說：“臣乃承天門制城，合氣于后土，岳象已設，昆侖故出，越之霸也?！?《吳越春秋》卷第八·勾踐歸國外傳第八。這里所謂的“昆侖之象”，是指意象中的通天的神秘之處。意思是說我取法天象而興建城郭，又與地神氣數(shù)相合，山岳之形已經(jīng)設制，昆侖之象所以存于其中，象征著越國將成霸業(yè)。所以越王勾踐接著就說，假如真的如相國所說，那接下來就是我的使命了。范蠡對越王勾踐的這番話，實際上是對自己在越都城規(guī)劃建設中“辨方正位”“效法天象”的一次全面總結(jié)。

范蠡為什么在越都城建設中堅持“象天法地”的規(guī)劃理念，其原因或許與“天人合一”的宇宙觀有一定的關系。因為古人對自然界始終懷有敬畏的心理，認為“天”是有意志、有人格的最高主宰，從自然界的災變，國家王權的更迭，社會秩序的安定，到普通小百姓的兇吉禍福，都與“天”有關，是“天命”所致。于是，人們開始尋求建立人與“天”之間的聯(lián)系，形成了“天人合一”的宇宙觀。在這種宇宙觀的支配下，人們覺得無論做什么事，都應當承天命、順天意，以求得天人協(xié)調(diào)，取得人間平安。[8]因為“天”是主宰，有著至高無上的權力，即使是皇帝也無非是替天行“道”而已，何況乎越都城的建設？從越都城建成之后范蠡對勾踐的那一番意味深長的談話中，我們當然不難體味到范蠡心靈深處“聽天由命”思想是客觀存在的。

但這不是左右范蠡規(guī)劃思想的全部，如果我們回過頭來看看由范蠡親手建成并且至今城址未變、古貌尚存的越都城，就不難發(fā)現(xiàn)，在范蠡選址、規(guī)劃、建設越都城的過程中，起決定作用的恐怕還是他實事求是，從實際出發(fā)，因地制宜，努力遵循自然界客觀規(guī)律的思想作風。如前面講到的，在越都城的選址問題上，他為紹興奠定的山水城市基礎，他給紹興留下的發(fā)展空間，他為紹興提供的安全保障，經(jīng)過長達25個世紀的歷史性考驗后表明，如果沒有實事求是、從實際出發(fā)的科學精神，歷史的發(fā)展將可能是另外一種模式。所以，對于范蠡天地人生和諧統(tǒng)一的規(guī)劃理念，應當予以全面考察和合理解讀。

“坐西朝東為尊”禮制的實際應用

從查閱文獻記載到對紹興古城的實地考察可知，越都城的空間組織主要有“勾踐小城”和“山陰大城”兩部分構(gòu)成。從地理位置看，小城在西北部，緊靠種山(今稱府山)；大城在東南部，范圍更為廣闊。從功能布局看，小城是越王“宮臺”所在之地，[1]具有“城”的性質(zhì)；大城則承擔了都城的其他功能，起到了“郭”的作用。研究表明，這種西城東郭、城郭連接的空間組織，雖然具有利用種山地形的因素，但起決定作用的，是一種制度性安排，這就是“坐西朝東為尊”的周代禮制。

大家都知道，中國是傳統(tǒng)的禮儀之邦，向來重視用“禮制”來規(guī)范人們的一舉一動，“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也?！盵9]在儒家學說中，禮就意味著管理，意味著規(guī)范，意味著秩序，意味著遵守宗法制度。歷代統(tǒng)治者都因此把禮制意識形態(tài)化，成為指導社會生活方方面面的準則。即使是建筑領域里，上至都城宮室，下及百姓民居，都必須在禮制的規(guī)范下運作?！短茣分兴f的“宮室之制，自天子至于庶人各有等差”，在城市、宮殿、壇廟和墓葬制度中都有不同程度反映?！白鞒瘱|”就是這種“等差”制度在先秦時期的都城建設中的實際運用。

不過范蠡按照“坐西朝東”禮制組織空間布局時，不是表現(xiàn)在口頭上，而是體現(xiàn)在實際行動中。了解范蠡建城過程的人都知道，他建越都城分兩步走，第一步按《吳越春秋》的說法是先“筑作小城”，而且在西北的種山上“立飛翼之樓”，由此推定，小城的位置當在都城的西北部，如果以至今尚存的種山和山上的飛翼樓為坐標，正好與實際情形相符。因為“小城”是越國的“宮臺”所在處，也就是越國的政治中心，因此《越絕書》便直呼其為“勾踐小城”。緊接著第二步，范蠡又在小城東南的“司馬門(即王宮的外門)”外建起面積比“小城”大十倍的“大城”，即“山陰大城?！薄对浇^書》說：“山陰大城者，范蠡所筑治也，今傳謂之蠡城?！盵2]山陰大城就其規(guī)模來看，相信賦予了除越國“宮臺”以外的都城必需的其他所有功能。因此，相對于“小城”而言，“大城”實際上就是“郭”，雖然《越絕書》稱其為“山陰大城”，而按其功能配置看，稱之為“郭”或許更為合適。因為這樣更能體現(xiàn)“坐西朝東為尊”的核心價值。

其實，“坐西朝東”禮制在古代的適用范圍是非常廣的，除了都城、宮殿、居民等建筑布局外，在墓葬制度中，在君臣關系上，在賓主席次安排時，都有實際反映。在春秋戰(zhàn)國時代的越國墓葬布局中，幾乎無一例外地印證了這一點。1996年開始發(fā)掘的紹興印山越國王陵，便是一座“平面呈現(xiàn)‘凸’字形的豎穴巖坑木槨墓，呈東西向，墓穴全部在巖層中挖鑿而成，全長100米……”。[10]在浙江東陽發(fā)現(xiàn)的春秋戰(zhàn)國土墩墓群，也都是東西朝向，其中：石角山石室土墩墓，東西向，方向290°；石墩洞山石室土墩墓，東西向，方向283°；銀角山石室土墩墓，東西向，方向270°；峋界尖土墩墓，東西向，方位225°。*資料出自新編《金華通志》稿本。這種坐西朝東為尊的禮制，直到西漢還很盛行。例如《史記》寫到的鴻門宴上，項王、項伯東向坐，亞父(范增)南向坐，沛公北向坐，張良西向侍。[11]讓項王、項伯“東向坐”，是表示對他們的尊重，而張良“西向侍”則表示不敢居尊長之位。即使是明清時代官員與師爺?shù)年P系中，也還殘留著這種封建禮制。雖然彼此只是一種雇用關系，但幕主往往尊師爺為“西賓”，而師爺則稱幕主為“東翁”或“東家”。[12]以上種種說明，坐西朝東是古代特別是春秋戰(zhàn)國時代普遍存在的禮制。

范蠡在這樣的背景下，對越都城實行西城東郭、城郭連接的規(guī)劃布局，究竟出于何種考慮，換句話說為什么要采用坐西朝東的方式？學術界目前存在兩種解釋，一種認東方是太陽升起的地方，坐西朝東是古人太陽崇拜在建筑形制上的反映，因此不僅具有宗教信仰的涵義，而且還有向東可以避開冬季寒冷的西北風的功利目的。[8]而更多的則認為，這是禮制對于都城建設的規(guī)范要求，在古人的很多論述中，我們都能夠體會到這一點。這里不妨舉上幾例：《禮記》說：“席南向北向，以西方為上”，[13]“上”當然是尊者?！墩摵狻氛f：“夫西方，長老之地，尊者之位也。尊長在西，卑幼在東。尊長，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊無二上，卑有百下也。”[14]《日知錄》也說：“古人之坐，以東向為尊。故宗廟之祭，太祖之位東向。即交際之禮，亦賓東向而主人西向”。[15]師爺與官員的“西賓”“東翁”相稱，就是一種交際禮。這種以東向為“尊”、為“長”、為“主”、為“上”的強烈的等級觀念，必然要反映到越都城的規(guī)劃建設之中來，所以我們說越都城實行西城東郭的空間布局方式，實在是一種制度性的安排。

然而，根據(jù)復旦大學楊寬教授的研究結(jié)論，這種“坐西朝東”禮制，從東漢開始逐漸被“坐北朝南”的禮制所替代了。因此，東漢以后的魏都洛陽、吳都建業(yè)、南朝建康、唐都長安等都城的空間布局，實行的都是“坐北朝南”禮制。[16]179至于北宋開封、南宋臨安和元明清三朝古都北京，我們所能看到的，無不都是“坐北朝南”的。

這種從“坐西朝東”向“坐北朝南”的禮制轉(zhuǎn)換，也使得都城的空間結(jié)構(gòu)形態(tài)發(fā)生了質(zhì)的變化。如前所說，原來按照“坐西朝東”禮制規(guī)劃建設的古都，都是西城東郭、城郭連接的結(jié)構(gòu)形態(tài)，“城”與“郭”既有不同的功能配置，又是東西(或西北與東南)有別卻相連的毗鄰關系，我們故且稱之“毗鄰城”。而實行“坐北朝南”禮制以后所建的都城，往往遵照“中軸線”布局的原則，不是在“小城”(或稱內(nèi)城)外面建“大城”(或稱外城)，就是在大城里面建小城。小城與大城雖然功能不同，但相互之間已經(jīng)不是“毗鄰關系”了，而是一種新的結(jié)構(gòu)模式，即大城套小城的模式，堪稱“套城”。

從“毗鄰城”到“套城”的空間結(jié)構(gòu)模式轉(zhuǎn)換，實際上就是我國古都史上存在的兩個不同發(fā)展階段，其時間的切割點，便是在東漢。有趣的是，我國目前公認的七大古都即北京、西安、安陽、洛陽、開封、南京、杭州[17]，由于各種原因，不少已經(jīng)離開了當時的原址，相去至少在十公里以上，*參見譚其驤為《中國七大古都》所作序言。但有一個共同的特點，這就是隨著城址的變遷，都城的空間布局形態(tài)，基本上都是“坐北朝南”的。而七大古都之外的紹興，不但城址未變，而且西城東郭、城郭連接的空間布局形態(tài)，也能找到大致方位。，這是非常了不起的，其重大的歷史文化價值，于此可見一斑。

“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”的都城模式

在我國歷史上，曾經(jīng)作為一統(tǒng)政權或諸侯邦國都城的，大大小小不下數(shù)百處。但是，能夠真正完整提出都城的功能布局和結(jié)構(gòu)模式的，卻是記載春秋晚期越都城、吳都城建城歷史的《吳越春秋》。是《吳越春秋》首次提出了“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”的都城結(jié)構(gòu)模式。雖然在當今流行的《吳越春秋》一書中，這一具有概括性、指導性、經(jīng)典性的表述語言已經(jīng)成了佚文，但所幸的是被其他古籍保存了下來?！冻鯇W記》引《吳越春秋》說：“鯀筑城以衛(wèi)君，造郭以守民，此城郭之始也”。*《初學記》卷二十四·城郭。《太平御覽》引《吳越春秋》說“鯀筑城以衛(wèi)君，造郭以居人。此城郭之始也?！?《太平御覽》卷一百九十三·居住部二十一·城。兩者引用中出現(xiàn)的“居人”與“守民”的區(qū)別，當是避諱所致。

《吳越春秋》把“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”的建都模式，歸功為鯀所創(chuàng)造，是鯀開創(chuàng)了筑城造郭的建都歷史。可是我們都知道，鯀所處的是傳說時代，而鯀的兒子大禹開創(chuàng)的夏代，雖然已經(jīng)有關于都城的記載，但從考古發(fā)掘的情況看，最多也無非是一些城堡遺址而已，如王城崗城堡遺址和平糧臺城堡遺址就是。*河南省文物研究所、中國歷史博物館考古部、周口地區(qū)文化局文?？啤兜欠馔醭菎忂z址的發(fā)掘》、《河南淮陽平糧臺龍山文化城址試掘簡報》，見《文物》1983年第3期。盡管兩處遺址已有城墻出現(xiàn)，但從根本上說，兩者都還沒有把“城”與“郭”加以區(qū)別的跡象。楊寬教授把“城”與“郭”的發(fā)展進程分為三個時期，即“商代是有城無郭的時期；從西周到西漢是西城連接東郭的時期；從東漢到唐代是東西南三面郭區(qū)環(huán)抱中央北部城區(qū)的時期?！盵16]2可見，“郭”的出現(xiàn)以及“城”與“郭”相連接的歷史，是從西周才開始的?！秴窃酱呵铩凡粌H明確提出“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”的建都模式，而且把“城”與“郭”的不同功能和“城”與“郭”的相互關系說得一清二楚。這在其他都城建設和相關古籍中都是見所未見、聞所未聞的。因此我們有理由認為，“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”，是依據(jù)越都城模式而作出的形象概括，是越王勾踐和范蠡大夫的創(chuàng)造，只因為勾踐是大禹的子孫，當然也是鯀的后代，所以才把這個功勞記到鯀的頭上去，這應該是可以理解的。

“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”模式的提出和“坐西朝東”禮制的實施，實際上已經(jīng)為越都城的規(guī)劃建設解決了“城”“郭”方位與功能配置兩大難題。對于“城”“郭”方位，如前所說，范蠡作了西城東郭即西城連結(jié)東郭的安排；而在功能配置上，則“城”以君為核心，“郭”以民為主體的觀念也是十分明確的。

“西城”即勾踐小城的范圍，《越絕書》說“周二里二百二十三步，陸門四，水門一”。[2]而《吳越春秋》稱小城“周千一百二十二步，一圓三方……陵門四達……”。如果按度地法三百六十步為一里，應為三里四十二步。再按“司馬門”[1]在怪山東南面之說來推測，則小城周長當遠不至三里了，其范圍大致包括了種山、火珠山、峨眉山和怪山，也就是說，在越都城內(nèi)的九座孤丘中，小城占據(jù)了四座，這不是沒有可能的。實際上小城“一圓三方”的形制，已經(jīng)給周長的計算留下了模糊空間。因為小城只在東面、南面和西面的部分地段筑起了城墻，而北面和西面的部分地段利用了種山地勢的險峻而不筑城墻，以示越國服事于吳而不敢設防，這就是所謂的“一圓三方”。因此在實際計算時，因為“一圓”是山體而不是城墻，很可能不在書中記下的周長之內(nèi)。

至于小城內(nèi)部建筑，當然以“君”為核心來展開，首當其要的自然就是越王“宮臺”了。這是一組規(guī)模宏大的建筑群，“周六百二十步，柱長三丈五尺三寸，霤高丈六尺，宮有百戶，高丈二尺五寸”。[2]作為越國政治中心的象征，即使在今天看來也是氣度不凡，足可震撼人心的。與此同時，又在小城西北的種山上建起飛翼樓，實際上起了觀察吳國軍情的瞭望樓作用；又在小城東南怪山興建“高四十六丈五尺二寸，周五百三十二步”[2]的游臺，用以觀察天象。此外，諸如越王勾踐的子女妻室、越國大臣們的眷屬、“衛(wèi)君”士兵的居室以及為上述人員提供服務的各種設施，自然也是小城之內(nèi)必不可少的建筑物。

或許由于受小城規(guī)模制約，許多越王勾踐的活動場所，不在小城之內(nèi)，而在大城甚至大城之外。如建于怪山之巔的靈臺(觀察天象靈氣)，建于淮陽里丘的離宮(與宮殿分離的宮室，故名)，建于高平里丘的中指臺(也稱中宿臺，是勾踐中途歇宿之處)，建于安城里的駕臺(勾踐停放車駕的地方)、建于土城山的美人宮(教習西施、鄭旦的宮臺)以及勾踐弋獵之處的樂野、宴飲之處的燕臺、齋戒之處的齋臺等。所以《越絕書》在寫到越王勾踐行蹤時說：“勾踐之出入也，齋于稷山，往從田里；去從北郭門，炤龜龜山；更駕臺，馳于離丘；游于美人宮，興樂，中宿；過歷馬丘，射于樂野之衢，走犬若耶，休謀石室；食于冰廚。”[2]勾踐足跡所至，涉及離臺、游臺、靈臺、齋臺、駕臺、燕臺、中宿臺和美人宮等八處宮臺?！芭_”原本是用土筑成的高臺、《太平御覽》引《爾雅》曰“觀四方而高曰臺(積土四方者)”[18]，是古代皇帝權力的象征，而越都城內(nèi)外有這么多的宮臺，而且?guī)缀醵冀ㄖ谏角鹬?，如怪山上的靈臺，淮陽里丘的離宮，考古發(fā)現(xiàn)連美人宮也在土城山上，這不能不說是越都城的一大特色。

當然，小城畢竟受面積限制而不可能擔負起更多的都城功能，這就非常自然地落到了比“西城”大出十倍的“東郭”即“山陰大城”身上了。《越絕書》稱“大城周二十里七十二步，不筑北面?！盵2]這里又涉及“東郭”范圍究竟有多大的問題，因為既然北面不筑城墻，那么所謂“大城周二十里七十二步”照理就不應該包括北面長度的，換句話說，大城的實際周長可能還要長。如若此說不能成立，那么“西城”與“東郭”是相連接的，其中必然有一段城墻是重疊的，這段重疊的城墻究竟計在“西城”還是“東郭”周長之內(nèi)？我們不得而知。不過按照《周禮·考工記》提出的建都方略，匠人營國，“左祖右社，面朝后市，市朝一夫”。[19]都城內(nèi)應當有宗廟與社稷壇，而越王勾踐的宗廟，無疑是大禹廟。由此觀之，禹廟在大城的范圍之內(nèi)也說不定。

“東郭”亦即“山陰大城”范圍內(nèi)，除了宗廟以外，還有些什么功能布局和相應建筑物呢？由于一方面過去沒有具體文字記載，另一方面因現(xiàn)在人口聚居而無法進行地下考古，所以很難作出肯定的回答。但是，我們不要忘記，這里是越國都城，是越國政治、軍事、經(jīng)濟、文化乃至技術中心，按照“造郭以居民”的宗旨，我們不妨可以設想，居住在這里的，不僅有士兵和他們的家眷，有從事農(nóng)耕、畜牧、養(yǎng)殖的農(nóng)民，有紡織、冶煉、制陶、制造兵器的工匠以及無法從事生產(chǎn)勞動的老人、小孩等。雖然“東郭”才剛剛建成，還處于初級階段的形式，但即使如此，民居、工場、作坊、市場、馬路、耕地、牧場、軍訓場地、集會廣場以及兒童玩耍的草地等。所有城市的這些基本特征，都在圍著的城墻里面找到了自己的最佳位置，甚至影響和引領著未來城市形態(tài)的發(fā)展。

陳橋驛先生因此指出：“小城是于越的政治中心和軍事堡壘，大城則是于越的經(jīng)濟中心和生產(chǎn)基地?！彼€進一步指出：“小城的迅速建成，為大城的興筑贏得了時間；而大城的興筑，又為小城保障了給養(yǎng)，進一步鞏固了小城的基礎，使越王勾踐‘十年生聚、十年教訓’的復興計劃有了可靠的保證?！?陳橋驛《歷史時期紹興城市的形成與發(fā)展》，收入作者《吳越文化論叢》，中華書局，1999年12月，第360頁。這就再次證明，范蠡按照“筑城以衛(wèi)君，造郭以居民”的模式建筑越都城，不僅在規(guī)劃設計上是科學合理的，即使從城市發(fā)展看，也堪稱是把現(xiàn)實利益與長遠目標有機結(jié)合的杰出典范。要不然紹興古城何以能夠做到2500年城址不變、賡續(xù)相繼，成為我國古都建設史上的奇跡呢？

[1]吳越春秋(卷第八)·勾踐歸國外傳第八[M].

[2]越絕書(卷第八)·越絕外傳記地傳第十[M].

[3]水經(jīng)注(卷四十)·漸江水[M].

[4]管子(卷第一)·乘馬篇[M].

[5]吳越春秋(卷第四)·闔閭內(nèi)傳第四[M].

[6]周易(卷第八)·系辭下[M].

[7]魯迅.魯迅全集(第八卷)[M].北京：人民文學出版社，1982.39.

[8]張曉虹.萬民所依——建筑與意象[M].長春:長春出版社.2005.4-8.

[9]春秋左傳(卷四)·隱公十一年[M].

[10]紹興縣文物保護管理所.紹興縣文物志[M].杭州：浙江古籍出版社.2002.37.

[11]史記(卷七)·項羽本紀[M].北京：中華書局，1975.312.

[12]任桂全主編.紹興市志(卷四十五·紹興師爺)[M].杭州：浙江人民出版社.1996，3359.

[13]禮記(卷二)[M].

[14](東漢)王充.論衡(第二十三卷·四諱篇)[M].

[15](清)顧炎武.日知錄(卷二十八·東向坐)[M].

[16]楊寬.中國古代都城制度史研究[M].上海：上海人民出版社，2003.

[17]陳橋驛主編.中國七大古都[M].北京：中國青年出版社，2005.

[18]太平御覽(卷第一百七十七·居住部五·臺)[M].

[19]周禮(卷四十二)[M].

(責任編輯 呂曉英)

The Contemporary Significance of Yue Capital’s Planning Ideology

Ren Guiquan

(Shaoxing Chorography Office, Shaoxing, Zhejiang 312000)

The capital of the Yue Kingdom was built under the ideology of choosing a plain which reached far and wide, under the planning concept of a harmonious unity of heaven, earth and people, in the spatial structure of the city in the East and fortified surrounding areas in the West, and in the mode of constructing the city to safeguard the king and keeping the inhabitants within the surrounding walls. These ideas not only contain the little-known historical and cultural connotations and values in the city planning and construction, but also provide a new way for the empirical investigation of the science of ancient capitals. In particular, the breakthrough of some of the major issues such as “heaven protecting earth”, “giving top priority to the East” and “constructing the city and the fortified walls” demonstrates that the city planning ideology was remarkably systematic, scientific and full of vitality in the Yue Kingdom 2500 years ago. An in-depth exploration and discussion of the planning ideology of the capital of the Yue Kingdom do have profound implications for contemporary urban planning and development.

state capital; location; planning; layout; mode; enlightenment

10.16169/j.issn.1008-293x.s.2017.01.001

K231

A

1008-293X(2017)01-0001-09

2016-11-10 作者簡介：任桂全(1945- )，男，浙江紹興人，紹興市地方志辦公室研究員。