《文心雕龍》“定勢”發(fā)微

摘 要：《文心雕龍·定勢》篇乃是“龍學(xué)”勢論研究中爭議頗多的一項重要篇目，文章欲擬從“勢”的語義內(nèi)涵的界定出發(fā)，以《文心雕龍》的文本文義作為根據(jù)，聯(lián)系劉勰文論中關(guān)于情、體、勢三者關(guān)系的遞進(jìn)建構(gòu)，對“定勢”這一概念在具體語境中的涵義與指向，進(jìn)行簡單的討論與分析。

關(guān)鍵詞：《文心雕龍·定勢》 “勢” “體” 語用分析

《文心雕龍·定勢》一篇，一直是“龍學(xué)”研究中爭議較多的一篇，而爭議的首要焦點便集中在如何準(zhǔn)確理解“勢”的語義內(nèi)涵上面，因?qū)Α皠荨闭Z義內(nèi)涵解讀的不同，又決定了對定勢全篇闡釋方向上的差異，故而在討論《文心雕龍·定勢》篇之前，先廓清界定此篇中“勢”的概念內(nèi)涵，乃是至關(guān)重要之事。

關(guān)于“勢”概念內(nèi)涵的界定，學(xué)界歷來說法紛呈，但大致可以分為以下幾類：

一是以黃侃、范文瀾、郭紹虞等人為代表的“法度”“標(biāo)準(zhǔn)”說。此說生發(fā)之緣由乃是以文字考證為支持，如黃侃先生從字源學(xué)上對“勢”進(jìn)行考證，以《周禮·考工記》為依據(jù)，認(rèn)為古語中“勢”當(dāng)訓(xùn)作“槷”字解，鄭玄注：“檠，古文臬，假借字。於所平之地中央樹八尺之臬，以縣正之，胝之以其景，將以正四方也。”故“槷”與“臬”通，“臬”乃為一種古代測量工具，其外有形體，其內(nèi)有法度，且“槷”又通“藝”，所以可將其“引申為凡法度之稱。”范文瀾則在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步生發(fā)出“勢者，標(biāo)準(zhǔn)也，……及其成文，止有體而無所謂勢也?！盵1]的闡釋。郭紹虞先生在《個中國的文學(xué)理論批評史》一書中亦持此說。

二是“體態(tài)”“姿勢”說。持此說者主要以劉永濟(jì)、郭晉稀、馮春田等學(xué)者為代表，對“法度”“標(biāo)準(zhǔn)”說持反對態(tài)度，如劉永濟(jì)先生在《文心雕龍校釋》中對定勢篇解釋道：“統(tǒng)觀此篇，論勢必因體而異，勢備剛?cè)崞嬲?，又需悅澤，是則所謂勢者，姿也。姿勢為聯(lián)語，或稱姿態(tài)；體勢，猶言體態(tài)也。公干、世衡以慷慨激越為姿，不務(wù)悅澤。故舍人痛斥之觀其圓轉(zhuǎn)方安，非姿而何。”[2]郭晉稀先生繼承此說，并進(jìn)步一指出“勢”為文章體勢，即風(fēng)格的外在表現(xiàn)，乃是超出“語調(diào)辭氣”的一項范疇。[3]

三是風(fēng)格傾向（趨向）說。如周振甫在《文心雕龍選譯》中闡述道：“勢是不同體裁形成的不同的風(fēng)格，各種風(fēng)格是順著勢而自然形成的?！盵4]詹锳于《文心雕龍義證》一書中強(qiáng)調(diào)了“勢”的靈活性、自然性以及規(guī)律性，道：“在《定勢》篇里，‘勢和‘體聯(lián)系起來，指的是做品的風(fēng)格傾向，這種趨勢變化無定?！锻ㄗ儭菲f：‘變文之?dāng)?shù)無方，‘勢就是屬于《通變》篇所謂‘文辭氣力這一類的。這種趨勢是順乎自然的，但又有一定的規(guī)律性，勢雖無而有定，所以叫做‘定勢?！盵5]另外，寇效信先生在《釋體勢》一文中亦提出：“對自然界事物來說，‘勢指它的一定的‘姿態(tài)；對文章來說，‘勢則含有風(fēng)格的意思，不是作家風(fēng)格的意思，而是文體風(fēng)格?！钡渫瑫r又指出：“‘勢就是由作家的慕習(xí)所決定的形成文體風(fēng)格的必然趨勢。”[6]，即“勢”的范疇包含文體風(fēng)格，但取決于作家對特定文體的仰慕仿效，乃為一種必然發(fā)生的風(fēng)格趨向。亦當(dāng)歸入此說。

四為表現(xiàn)形式、方法說。代表學(xué)者如陸侃如、牟世金等人，陸、牟二人主張“勢”有“氣勢”“格局”“局勢”之義，乃為作品的規(guī)格形式，并對照《定勢》篇中“夫情固先辭，勢實須澤”一句，明確提出：“這是對‘尚勢而不悅澤的糾正，‘勢必須潤飾，說明劉勰的體勢論側(cè)重于表現(xiàn)形式方面。”[7]而涂光社先生則認(rèn)為劉勰所言的“勢”之意義，與前人如王充等所論不同，乃是特地回避了“氣”的影響的，即“勢”不依附于“氣”，實則存在自身特點與獨立含義，并在《文心雕龍“定勢論”淺說》一文中明確指道：“‘定勢是創(chuàng)作過程擇‘術(shù)的一部分，‘勢與現(xiàn)代文論中的表現(xiàn)方式在概念上有相近之處。”[8]杜黎均先生亦持此說，認(rèn)為“勢”當(dāng)屬于寫作方面的概念，乃是由文體變化與需要所確定的表現(xiàn)方法以及氣勢風(fēng)格，兩者為形成與被形成的關(guān)系。[9]

第五則是文體風(fēng)格說。此說受者最眾，影響亦廣，支持者主要有吳林伯、王元化、王運熙、穆克宏、繆俊杰、陳書良、楊明等人。如吳林伯先生在《文心雕龍義疏》中寫道：“劉勰所謂‘定勢，乃以論文。作品有形、有勢。勢，姿也，故曰‘姿勢連語，指風(fēng)格而言?！盵10]王元化先生在《劉勰風(fēng)格論補述》一文中亦指出：“劉勰提出體勢這一概念正是與體性相對。體性指的是風(fēng)格的主觀因素，體勢則指的是風(fēng)格的客觀因素?！盵11]

六為語勢說。主要以童慶炳先生為代表，與文體風(fēng)格、風(fēng)格傾向說有重疊相似處，在童先生看來，“‘定勢所定的是語體之勢”，即“劉勰《定勢》篇所講的‘勢，是指語勢，即《通變》篇所說的‘文辭氣力之‘勢?！辈⑶疫@個“勢”非是外力強(qiáng)加，而是其“本身運動的自然趨勢”，先生在《文心雕龍“循體成勢”說》一文中指出，“語勢”即為現(xiàn)代名詞的“語體”，主要有兩層含義，第一層乃是文章體裁所要求的規(guī)范語體，即相對穩(wěn)定的體裁語體；第二層則是“指作家在創(chuàng)作中發(fā)揮自己的創(chuàng)作個性而形成的不同的語體之語勢。”即與作家個性息息相關(guān)的相對靈活的個人語體（風(fēng)格）。“語體（第一重含義之‘勢）是風(fēng)格（第二重含義之‘勢）的基礎(chǔ)，而風(fēng)格（第二重含義之‘勢）則是語體（第一重含義之‘勢）的藝術(shù)性升華?！毕噍^于第一重含義之“勢”，第二重含義之“勢”顯然更難達(dá)到。[12]

除此之外，還有將“勢”解釋為“力”“修辭”“審美驅(qū)動”“客觀必然規(guī)律”等意思的，皆可以尋出根腳憑持，但亦不乏批評反對者。在筆者看來，對“勢”的理解，因不同研究者思想立場及切入角度的不同，很難得到一個確切統(tǒng)一的答案，但欲要對《定勢》篇進(jìn)行考察，卻又不能規(guī)避繞開這個問題，遂試就對“勢”之概念內(nèi)涵的界定，也談?wù)勛约旱囊恍┧伎肌?/p>

作為一部“體大慮周”的理論巨著，劉勰在結(jié)構(gòu)作品框架之時，對文章順序的安排委實是花了不少心思的，《文心雕龍》《神思》至《物色》的二十一篇文章，學(xué)界的一種觀點是可以將其統(tǒng)一歸入“創(chuàng)作論”的范疇，而《神思》篇作為其中具有“馭文之首術(shù)，謀篇之大端”地位的綱領(lǐng)性篇目，則又可以被單獨摘出，王元化先生便曾指出：“《神思》篇是《文心雕龍》創(chuàng)作論的總綱，幾乎統(tǒng)攝了創(chuàng)作論以下諸篇的各重要論點。”[13]，確是一針見血之論。此篇主要討論了“物以貌求，心以理應(yīng)”的心物交融問題，乃是文章創(chuàng)作的發(fā)端。至于《神思》及其以下四篇，既然皆為對“商榷文術(shù)”的理論探討，則如何對文學(xué)創(chuàng)作以及文學(xué)批評和鑒賞進(jìn)行有效引導(dǎo)，便自是成了首先應(yīng)論述的要務(wù)。而在《神思》《體性》《風(fēng)骨》《通變》《定勢》五篇文章中，《定勢》一篇特意被安排放在了最末位置，其實已可窺見此篇統(tǒng)籌全局、總攬文勢的重要地位。綜合以上，我們其實不難發(fā)現(xiàn)上述五篇論說的布置脈絡(luò)，大致是以文章的藝術(shù)構(gòu)思及思維規(guī)律作為切入，進(jìn)而深入到文章的藝術(shù)風(fēng)格與創(chuàng)作風(fēng)貌領(lǐng)域，緊接著便是對作文者寫作風(fēng)格的美學(xué)指導(dǎo)與法度規(guī)范，這般層層推進(jìn)到了最后的《通變》和《定勢》兩篇，理論與實踐方面的結(jié)合變得更加緊密，針對當(dāng)時文壇作文者過分求新的不良傾向，劉勰以文學(xué)創(chuàng)作及批評鑒賞為落腳，對如何“通曉情變”與“曲昭文體”，分別做出了靈活而實用的文術(shù)理論指導(dǎo)，并最終收束于“勢”法的具體運用。

必須注意的一點是，因為在《定勢》之前的篇目中，對如何把握“文體風(fēng)格”已經(jīng)有過相關(guān)論述，所以在《定勢》篇中若是繼續(xù)探討如何定“文體風(fēng)格”方面的內(nèi)容，則未免有繁瑣重復(fù)之嫌，可見《定勢》篇中的“勢”之內(nèi)涵，或許不應(yīng)簡單地被用作“文體風(fēng)格”來理解。而排除了《定勢》為論述“文體風(fēng)格”的可能性之后，再結(jié)合上文分析，我們便不難發(fā)現(xiàn)，從《神思》到《定勢》五篇的推進(jìn)布置中，其實大致可以窺見一整套循序遞進(jìn)、“始末相承”的“商榷文術(shù)”思路，并且對照著這條遞進(jìn)脈絡(luò)，作為五篇之末的《定勢》一篇，其地位乃是“商榷文術(shù)”的最后收煞一步，因此之中應(yīng)當(dāng)含有為前篇定法的意思，可謂是總攬全局，卻又超出全局的的獨特存在。

除此之外，從《文心雕龍》的寫作背景審視，相信亦能對界定“勢”的概念內(nèi)涵，提供有效參考。簡言之，《文心雕龍》作為一部針對性極強(qiáng)的文學(xué)理論著作，明顯含有糾正當(dāng)時文風(fēng)弊端的寫作目的，而縱觀《定勢》全篇，我們亦不難看出劉勰對齊梁時期文學(xué)創(chuàng)作“訛勢”風(fēng)氣批判糾正的創(chuàng)作意欲。再結(jié)合《文心雕龍》誕生之期，正值駢文流行，“齊梁之文，于字句之潤飾務(wù)工，音律之諧和務(wù)切。于時作者，遂有顛倒文句以為新奇者，舍人訾為‘訛勢也?！盵14]可知劉勰在創(chuàng)作《文心雕龍》的這段時期，正是文壇上駢文風(fēng)氣熾盛蕪雜之時，作文者對文章辭藻、聲律、字句各方面的刻意雕琢，幾乎已經(jīng)到了走火入魔的地步，以至于常人之資者，既熱衷于求新逐奇，但又不得正確法門，故而實在無法駕馭運用所謂的新奇元素，“新學(xué)之銳”“逐奇”而“失正”“失體”以“成怪”，最終形成了“勢流不反，則文體遂弊”的糜爛訛錯局勢。

《定勢》篇既是為此而發(fā)，則針對齊梁文人作文時“正文明白，而常務(wù)反言者，適俗故也”以及“顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不?！边@兩類常見的文壇弊端，就必須要提出一個行之有效的解決方案。如之前在《通變》篇中，劉勰即針對作文時“從質(zhì)及訛”的不良傾向，便提出了“矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥”的主張及要求，并給出了“斟酌乎質(zhì)文之間，而櫽括乎雅俗之際”等具體的解決方案。故而通過對《定勢》篇創(chuàng)作目意欲的考察，同樣可以幫助我們從另一視角切入，解讀《定勢》篇中“勢”的概念內(nèi)涵。

前文提到，齊梁文辭既已訛濫錯亂，則若要救此反正求奇、“厭黷舊式”之弊，“執(zhí)正馭奇”“循體成勢”，便顯得十分必要了?！坝瀯荨奔葹閰掽t“正體”縮成之勢，須靠“執(zhí)正”“循體”救治，則反推可知，《定勢》篇中所提倡的自然之“勢”，最低要求，至少也當(dāng)是指遵循文章立體規(guī)范與風(fēng)格要求的“勢”，而“訛勢”既然有“顛倒文句”“常務(wù)反言”的特點，那么所謂的自然之“勢”的形成，可見又必得要滿足主次分明、不悖“正體”的要求了。

考慮到現(xiàn)今學(xué)界關(guān)于“定勢”概念的解讀，多以語用分析及語源分析[15]為依憑，雖然兩者各有優(yōu)劣，難較高下，但因?qū)W識淺薄之故，本文便暫先不對“定勢”的語源問題做具體探討，只試從語用分析的角度切入，即結(jié)合前文內(nèi)容，在對作者思路及創(chuàng)作目的進(jìn)行充分審視的基礎(chǔ)上，以文本文義作為解讀分析的根據(jù)，對《定勢》篇中“勢”的概念內(nèi)涵界定，展開具體討論。

而在通讀全篇之后，我們其實不難發(fā)現(xiàn)，作者于《定勢》篇中多次提及“即體成勢”“循體成勢”之說，可見欲要解讀“勢”之內(nèi)涵，則必不能離開對此篇中“體”的理解與定義。

“體”即為“形”，《定勢》篇開篇即言“夫情致異區(qū)，文變殊術(shù)，莫不因情立體，即體成勢也。勢者，乘利而為制也。如機(jī)發(fā)矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規(guī)體，其勢也自轉(zhuǎn)；方者矩形，其勢也自安：文章體勢，如斯而已?！币皇且浴耙蚯榱Ⅲw，即體成勢”一句，明確點出了情、體、勢三者的上下級關(guān)系；二則是反復(fù)以事物之形比擬文章之體，從而對勢之內(nèi)涵初步作了一個寬泛的界定，即“乘利而為制也”。

如自然事物具有不同之“形”，劉勰認(rèn)為文章亦具有不同體之“體”，而關(guān)于文之“體”的內(nèi)涵界定，學(xué)界大致流行以下五種解釋。一是“體裁”說，即認(rèn)為“因情立體”便是“根據(jù)內(nèi)容來確定體裁”[16]；二是“體統(tǒng)”說，主張“因情立體就是根據(jù)情理來安排文章的體統(tǒng)”[17]；三是“風(fēng)格”說，持此觀點者認(rèn)為，對“因情立體，即體成勢”的正確理解應(yīng)是“作家的情志決定作品的風(fēng)格，風(fēng)格構(gòu)成語言的姿態(tài)”[18]；四則為“藝術(shù)形式”說，即主張“‘體包括體裁又不限于體裁，是雛形的藝術(shù)形式”[19]；五為“語體”層次說，即提出“因情立體”立的乃是體裁，“循體成勢”循的乃是語體，而個人語體發(fā)展到了因內(nèi)符外的極致之時，便成了風(fēng)格，故“文體包含由低到高三個層次，即體裁、語體和風(fēng)格”[20]

在筆者看來，這些觀點的提出，無疑都為后來者提供了有益的思路借鑒，因為對《定勢》篇“勢”之內(nèi)涵的界定，若只是從單一字詞的語用角度來分析，似乎還尚有欠缺，所以若能回歸到基本的文義理解上面，似乎會是一個比較好的選擇。而結(jié)合對此篇文義的審視，我們便會發(fā)現(xiàn)，關(guān)于“勢”概念內(nèi)涵的定義，作者其實在開篇之時便已經(jīng)明確給出了，即一乃在“因情立體，即體成勢”，而二則在“乘利而為制”一句。前者明確規(guī)定了“勢”的產(chǎn)生條件，后者則是對“勢”的內(nèi)涵提出了兩個要求，即一為“乘利”，二須“為制”。

何為“乘利”？劉勰在文中以自然事物作比道：“如機(jī)發(fā)矢直，澗曲湍回”，言事已至不可阻之極致境地，自然圓滿，則自然而為?！兑淖印ご蟮郎稀费裕骸皥A者之轉(zhuǎn)，非能轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)，不得不轉(zhuǎn)也；方者之止，非能止而止，不得不止也”即為此義。故“乘利”一項，陽為外部各因素綜合所決，而陰卻有因勢利導(dǎo)的潛藏含義，可見“乘利”的前提條件乃是主客體都達(dá)到“自然圓滿”的基本要求。[21]并且“利”既然需要“乘”勢而至，則重點便在不可強(qiáng)求而至，一定要待到內(nèi)外兩者都圓滿洽通、心意順?biāo)熘畷r，乘此自然之“勢”行文作辭，方能一氣呵成，水到渠成。

至于“為制”一說，則在重點關(guān)照“制”之緊要。蓋因天地雖生于混沌，但其中萬物卻非長于混沌，自然之道便是強(qiáng)調(diào)乾坤有序，不可顛倒錯置。在劉勰看來，世間萬物其實各有內(nèi)在規(guī)律與法理所在，即所謂的事有事之“制”，而文亦有文之“制”。譬如弩箭與澗流，皆須曲直相合，方能運作流通，若不遵照事物的內(nèi)在規(guī)律與法理，則結(jié)果必然或是箭矢不發(fā)，或水瀉千里。由此可知，自然之“勢”定要滿足“為制”一項，即必須得依循與其相互匹配之形（體）自然生成，否則便會淪為劉勰文中所言的不合自然、違反規(guī)制的錯勢、訛勢。

而在“乘利”“為制”之后，劉勰又繼續(xù)以自然事物作類比，論述了文“勢”具體為何，其中文章中提到的“機(jī)”“澗”“圓”（規(guī)體）、“方”（矩形），當(dāng)是對應(yīng)著文章之“體”，而由此引發(fā)的“直”“回”“轉(zhuǎn)”“安”等自然況貌，則是呼應(yīng)對照了文章之“勢”。簡言之，便是事物之形決定了其所成之勢，正如曲道不可通直流，圓盤無法盛方水，一定之“體”與其所成之“勢”之間，其實存在著某種程度的唯一性。[22]故筆者以為，綜上來看，文章之“體”，乃為文章的形式形貌及其外在特征；而文章之“勢”，則為依照此形式特征所自然生發(fā)呈現(xiàn)出的文體以及文章的形貌風(fēng)格，動靜隨變、主客相合、自然圓滿，乃是文勢的幾個主要特征。

由上可知，既然文章的“勢”與“體”關(guān)系緊密相切，聯(lián)系到“因情立體”一項，則“情”對“勢”的間接作用，似乎也應(yīng)當(dāng)被考慮進(jìn)來。而結(jié)合全篇文義，我們便會發(fā)現(xiàn)，《定勢》篇中“情”的概念內(nèi)涵，似乎不單單僅是指創(chuàng)作主體的感情一項，更應(yīng)該還有指向作文者思想、精神、人格等內(nèi)在元素及其創(chuàng)作目的與意欲的多重復(fù)雜含義。故而“因情立體”的重點應(yīng)當(dāng)還在強(qiáng)調(diào)主體思想情感的表達(dá)以及創(chuàng)作目的的發(fā)出，并必得與客體的文章形式形貌及其外在特征相互匹配，即達(dá)到內(nèi)外相符的自然狀態(tài)。從這點出發(fā)考量，我們便可以很容易地推出，文章之“勢”的生發(fā)形成，其中既包含了作文者的主觀作用影響，亦存在文章形式特征方面的客觀規(guī)范約束，并且在此主客相因的互動形勢下，呈現(xiàn)出一種囊括了文體及文章形貌風(fēng)格的動態(tài)趨向。

在二十一篇創(chuàng)作論中，劉勰既然將“正本歸末”作為貫穿始終的基本思路與救弊方案，由此乃可見作文“執(zhí)正”的重要意義。“正體”本是一項靜態(tài)的規(guī)范約束，但加入“文勢”之后，卻是呈現(xiàn)出了一種動態(tài)的變化趨向，正如劉勰在《通變》篇中所言：“設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方。何以明其然耶？凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之?dāng)?shù)也。名理有常，體必資于故實；通變無方，數(shù)必酌于新聲?！绷ⅰ懊硐嘁颉敝罢w”，并循此“正體”而“成勢”，將文章創(chuàng)作從靜態(tài)推向更深層次的動態(tài)趨向，使之更具靈活通變的屬性，以至有機(jī)會達(dá)到“辭已盡而勢有馀”（劉楨）、“言有盡而意無窮”[23]的高度，這乃是《文心雕龍·定勢》篇結(jié)構(gòu)框架的一項重要理路。

綜合以上，《文心雕龍》《定勢》一篇，其實當(dāng)可看作謀“勢”之法。即從謀形（體）到謀式（法），繼而再到謀“無定而有定”之勢[24]，術(shù)在文前，謀而后動，其要非在言枝末技巧，而是在討論“造文之要術(shù)”[25]，以高屋建瓴之眼光，層層布置，宏觀構(gòu)局，為創(chuàng)作主體提出了一個切實可操作的作文規(guī)范與法則。而至于《定勢》中言謀勢之要術(shù)，重點便在循自然之法理，依正確之規(guī)矩造文，任心非為任性，執(zhí)術(shù)非為求技，故言謀勢，其中其實包含了對可能到達(dá)效果的預(yù)設(shè)與安排，并尤其強(qiáng)調(diào)了主觀能動與客觀必然的積極互動，可謂兼顧了理論性與操作性兩方面的要求，故而極具現(xiàn)實意義。

最后需要重點提出的是，劉勰的《定勢》一篇，以情、體、勢三者關(guān)系的遞進(jìn)構(gòu)建，廓清了文章創(chuàng)作主體與客觀必然規(guī)律之間的聯(lián)系，為如何在法度與自然之間、先天與后天之間、內(nèi)容與文采之間、作家氣質(zhì)與作文規(guī)范之間取得平衡，提出了相對完美的解決方案，即術(shù)只為手段橋梁，而馭者在人，故要“情固先辭”，積極發(fā)揮創(chuàng)作主體的主觀能動作用，然后“因利騁節(jié)”“隨變立功”，不“拘滯于間架格律”[26]，止于技而失之道，則創(chuàng)作出自然文章，便絕非困難之事。

注釋：

[1]范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年版。

[2]劉永濟(jì)：《文心雕龍校釋》，北京：中華書局，1962年版。

[3]郭晉?。骸段男牡颀堊g注十八篇》，蘭州：甘肅人民出版社，1963年版。

[4]周振甫：《文心雕龍選譯》，北京： 中華書局，1980年版。

[5]詹锳：《文心雕龍義證》，上海： 上海古籍出版社，1998年版。

[6]寇效信：《釋體勢》，陜西師大學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1983年，第1期，第10-12頁。

[7]陸侃如，牟世金：《文心雕龍選譯》（下），濟(jì)南：山東人民出版社，1962年版。

[8]涂光社：《<文心雕龍>的“定勢”論》，《文心十論》，沈陽：春風(fēng)文藝出版社，1986年版。

[9]杜黎：《<文心雕龍>文學(xué)理論研究合譯釋》，北京：北京出版社，1981年版。

[10]吳林伯：《文心雕龍義疏》，武漢：武漢大學(xué)出版社，2002年版。

[11]王元化：《文心雕龍創(chuàng)作論》，上海：上海古籍出版社，1984年版。

[12]童慶炳：《文心雕龍“循體成勢”說》，文化與詩學(xué)，2008年，第1期。

[13]王元化：《文心雕龍創(chuàng)作論》，上海：上海古籍出版社，1984年版。

[14]劉永濟(jì)：《文心雕龍校釋》，北京：中華書局，1962年版。

[15]按，其中以“勢”之本源作為切入探討“勢”之內(nèi)涵，主要有黃侃以《考工記》為語源、詹瑛以《孫子兵法》為語源、以及寇效信的三源兼論或只以書畫音樂論這幾條主線。

[16]牟世金：《劉勰論“圖風(fēng)、勢”——<文心雕龍譯注>引論之一》，文學(xué)遺產(chǎn)，1981年，第2期。

[17]詹锳：《文心雕龍的定勢論》，文學(xué)評論叢刊，第5輯。

[18]郭晉?。骸段男牡颀堊g注十八篇》，蘭州：甘肅人民出版社，1963年版。

[19]涂光社：《<文心雕龍>的“定勢”論》，《文心十論》，沈陽：春風(fēng)文藝出版社，1986年版。

[20]童慶炳：《文心雕龍“循體成勢”說》，文化與詩學(xué)，2008年，第1期。

[21]按，這點亦與情與體的產(chǎn)生關(guān)系有相合之處。

[22]按，這亦從另一面強(qiáng)調(diào)了“執(zhí)術(shù)馭篇”的重要。

[23]嚴(yán)羽：《滄浪詩話》，《詩辨》，北京：中華書局，2014年版。

[24]詹锳：《文心雕龍義證》，上海： 上海古籍出版社，1998年版。

[25]按，范文瀾先生曾在《總術(shù)》篇中將此解釋為“造文必先明術(shù)”，并道此句“總括神思以下諸篇之義”，可謂精辟之論。

[26]范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年版。

（李韌筠 山西太原 山西大學(xué)文學(xué)院 030006）