陳維民+李躍忠
【摘 要】清代宮廷的“月令承應(yīng)戲”又稱“節(jié)令承應(yīng)戲”,指在元旦、立春、端陽(yáng)、中秋、重陽(yáng)、冬至等節(jié)令上演的戲。這些劇目在內(nèi)容上多是歌功頌德、粉飾太平,但其儀式性特征明顯?!霸铝畛袘?yīng)戲”作為應(yīng)不同的節(jié)令而創(chuàng)編的特殊劇目,其內(nèi)容、儀式往往與節(jié)日習(xí)俗是相吻合的。
【關(guān)鍵詞】清代宮廷承應(yīng)戲;月令承應(yīng)戲;歲時(shí)節(jié)日民俗
中圖分類號(hào):J805 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1007-0125(2017)04-0019-02
清代宮廷里演出的“月令承應(yīng)戲”,又稱為“節(jié)令承應(yīng)戲”。這一詞最早見于乾隆年間禮親王王昭槤所著的《嘯亭續(xù)錄·大戲節(jié)戲》:“乾隆初,純皇帝以海內(nèi)升平,命張文敏制諸院本進(jìn)呈,以備樂部演習(xí),凡各節(jié)令皆自奏演。其時(shí)典故如屈子竟渡、子安題閣諸事,無(wú)不譜入、謂之月令承應(yīng)?!盵1]昭槤在此書中提到的“月令承應(yīng)戲”就是指在元旦、立春、端陽(yáng)、中秋、重陽(yáng)、冬至、除夕等節(jié)令上演的相應(yīng)劇目,其內(nèi)容多為歌功頌德、粉飾太平,具有明顯的儀式性特征。
一、月令承應(yīng)與月令承應(yīng)戲劇目
歲時(shí)節(jié)日習(xí)俗是指歲時(shí)節(jié)令之時(shí),人們?cè)谏鐣?huì)生活中約定俗成的較為穩(wěn)定的一種集體性習(xí)俗活動(dòng)。雖是民間自發(fā)的,但是在清朝宮廷也不例外,每逢歲時(shí)節(jié)令,總會(huì)有相應(yīng)的演戲習(xí)俗:元旦、立春、七夕……宮廷內(nèi)都會(huì)有演習(xí)之習(xí)俗,而且演出的劇目也大都是驅(qū)邪、祈福禳災(zāi)等主題。
據(jù)《故宮珍本叢刊》影印的清代宮廷演劇機(jī)構(gòu)升平署所藏的劇本來看,每逢節(jié)令,宮廷內(nèi)都會(huì)有相關(guān)的戲曲演出。從年初到年末,逢節(jié)必演。如元旦承應(yīng)《喜朝五位》《膺受多福萬(wàn)福攸同》《文氏家慶》;立春承應(yīng)《早春朝賀對(duì)雪題詩(shī)》;元宵承應(yīng)《東皇佈令斂福錫民》《紫姑占福》;上元承應(yīng)《海不揚(yáng)波太平王會(huì)》《上元承應(yīng)大舞燈曲》;燕九佳節(jié)《圣母巡行》;花朝節(jié)《千春燕喜白花獻(xiàn)壽》;浴佛承應(yīng)《六祖講經(jīng)長(zhǎng)沙求子》;端陽(yáng)承應(yīng)《奉敕除妖祛邪應(yīng)節(jié)》;七夕承應(yīng)《七襄報(bào)章仕女乞巧》;中元承應(yīng)《佛旨度魔魔王答佛》《迓福迎祥》;中秋承應(yīng)《丹桂飄香霓裳獻(xiàn)舞》《會(huì)蟾宮》;重陽(yáng)承應(yīng)《九華品菊眾美飛霞》;頒朔之禮《花甲天開鴻禧日永》《萬(wàn)民感仰》;“小陽(yáng)春”演出《萬(wàn)載同春》;冬至承應(yīng)《太僕陳儀金吾勘箭》《玉女獻(xiàn)盆金仙奏樂》;臘日承應(yīng)《仙翁放鶴洛陽(yáng)贈(zèng)丹》;祭灶承應(yīng)《蒙正祭竈》、《太和報(bào)最司命錫禧》;除夕《金庭奏事錫福通明》《如愿迎新》《昇平除歲綵炬祈年》等。
目前,學(xué)術(shù)界對(duì)清代宮廷的月令承應(yīng)戲研究較多,其中亦有從民俗學(xué)的角度來探討的,如寧彥冰、李躍忠《論清代宮庭月令承應(yīng)戲的民俗性特點(diǎn)》一文就指出“月令承應(yīng)戲在劇本內(nèi)容和演出形態(tài)中呈現(xiàn)出明顯的民俗性特征”[2]。本文將在前人研究的基礎(chǔ)上,擬對(duì)其呈現(xiàn)出的歲時(shí)節(jié)日習(xí)俗作一簡(jiǎn)要論述。
二、月令承應(yīng)戲中的歲時(shí)節(jié)日民俗特點(diǎn)
歲時(shí)節(jié)日民俗在精神民俗的內(nèi)容中是最為豐富的一種民俗,它最初的形成與古代天文、歷法有直接的關(guān)系,通常是在一年之中,隨著季節(jié)、時(shí)序的變化在人們生活中所形成的不同民俗事象和傳承。而藝術(shù)來源于生活,戲曲藝術(shù)也不例外。清代是戲曲較為繁榮的時(shí)期,歷代清朝統(tǒng)治者都對(duì)戲曲具有濃厚的興趣,這也就促進(jìn)了清朝戲曲的發(fā)展、繁榮,成為了宮廷生活中的重要組成部分。雖然宮廷的環(huán)境較為封閉,但是也仍然阻斷不了宮廷戲曲與民間戲曲的不斷交流,民間的新劇種傳入宮中,體現(xiàn)著民間各種不同的歲時(shí)節(jié)日民俗,同時(shí)宮廷承應(yīng)戲獨(dú)特的藝術(shù)特征也影響著民間戲曲的發(fā)展。
在浴佛承應(yīng)戲中體現(xiàn)的就是人們?cè)谠》鸸?jié)求子的習(xí)俗。《長(zhǎng)沙求子》便是浴佛節(jié)常演的劇目。劇演四月初八,很多普通民眾來到長(zhǎng)沙寺向九子圣母求子。圣母給予許諾。在此劇中很多唱詞都能明顯的體現(xiàn)求子這一民俗。如:
【北越角.斗鵪鶉】止為著一缽三衣,說什么五門六法,雖則是禿禿光光,倒也還風(fēng)風(fēng)雅雅。說便說色即是空,笑還笑真中有假。(白:我們乃長(zhǎng)沙寺中僧衆(zhòng)便是。今日四月八日,衆(zhòng)檀越都來九子聖圣母娘娘面前求子。師兄,今日我們好一天生意呀。)(一僧人白:他們祈禱子孫,卻是我們衣食父母,但是不知今年買賣如何?)(一僧人白:閑話少說!我們且來鋪設(shè)鋪設(shè),把法器打?qū)⑵饋?。打的熱熱鬧鬧,好等衆(zhòng)信拈香。)(衆(zhòng)白:說得有理)(唱)喜今日過三春、逢初夏,照常的把法皷輕敲,依例的把金鐃齊打,哄那些善男信女,止要他舍米舍錢,管他們弄璋弄瓦。(作鋪設(shè)科。雜扮官員、士人、商民、農(nóng)夫;旦扮婦人、扮丑夫人二;小旦扮各色婦女持香上。)[2]
上元節(jié)的賞燈習(xí)俗相傳起源于漢代,至宋代尤為興盛,據(jù)孟元老《東京夢(mèng)華錄》記載:“每逢燈節(jié),開封御街上,萬(wàn)盞彩燈壘成燈山,花燈焰火,金碧相射,錦繡交輝。京都少女載歌載舞,萬(wàn)眾圍觀?!盵3]由此可見,上元節(jié)的賞燈已成為人們不可缺少的節(jié)日習(xí)俗。這一點(diǎn),在清代宮廷月令承應(yīng)戲的開場(chǎng)戲《太平王會(huì)》中也有所體現(xiàn):
【前腔】才離栢署,又搖珂繖,珠市燈棚在眼。東風(fēng)掠髩不生寒,看萬(wàn)類跦跦蠕蠕。(白:我等中城御史是也。五城各有巡燈,地界只有我中城燈火最盛。今值元宵時(shí)節(jié),免不得沿循舊例,前往前門大街燈棚彈壓。向來有兩句嘲笑,說“一對(duì)長(zhǎng)鞭拖地黑,兩行銀燭照天紅”,卻也切貼。)(丑扮司坊官,戴紗帽,穿圓領(lǐng),束帶。上。白:稟大老爺,會(huì)同館有文書。)……[3]
綜上所述,相應(yīng)的節(jié)令就有相應(yīng)的節(jié)令民俗,這也成為戲曲演出的重要素材。民俗與戲曲相輔相成,民俗活動(dòng)豐富了戲曲演出內(nèi)容,反過來,戲曲表演亦使民俗活動(dòng)更加豐富多彩,并為其傳承、傳播起了積極作用。
三、月令承應(yīng)戲的儀式性特征
郭于華在《儀式與社會(huì)變遷》中,從社會(huì)學(xué)的角度對(duì)儀式做出了解釋:“儀式通常是指具有象征性、表演性特征的由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式。它可以是神圣的,也可以是凡俗的活動(dòng)。這類活動(dòng)經(jīng)常被功能性地解釋為在特定群體或文化中溝通(人與神之間人與人之間)、過度(社會(huì)類別的地域的生命周期的)、強(qiáng)化秩序及整合社會(huì)的方式?!盵4]紀(jì)蘭慰在《論民俗舞蹈儀式》中也論道:“儀式就是通過一定的時(shí)間、地點(diǎn)、對(duì)象、形式再現(xiàn)社會(huì)習(xí)俗(生活)的一個(gè)過程;通過歲歲重復(fù)、交替的程式化、制度化的儀式行為,實(shí)現(xiàn)某一時(shí)刻儀式所意味著的一切?!盵5]
在清代宮廷承應(yīng)戲中,同樣具有儀式性的特征。如在元旦承應(yīng)戲《喜朝五位》中:
【仙侶宮.天下樂】第一韶光,遍人間喜氣揚(yáng)揚(yáng),怎著咱向地那方。誰(shuí)個(gè)有身心定向,但東西朔南來萬(wàn)邦,可也一般樣。盤旋天運(yùn)轉(zhuǎn),環(huán)列皇后壯。(合)簇春杖、晴熏赤羽,圣主正當(dāng)陽(yáng)。(內(nèi)鼓吹。八卦旗各按方位,先從西北乾卦排起、次坎正北、次艮東北、次震正東、次巽東南、次離正南、次坤西南、次兌正西,周回排均。執(zhí)旗侍者坐地作外一層。十喜神格按方位,戊土先居中央、甲乙東、庚辛西、丙丁南、壬癸北,周回排均,作內(nèi)一層。大旗立離方,圓外站齊。鼓吹止。)(十喜神白:七情最是喜居先,魚喜江湖鳥喜天。皐皐人民逢圣代,欣欣草木入新年。吾等諸方喜神是也,自天上列閼逢之序,與世間結(jié)歡喜之緣。今者節(jié)遇三元,時(shí)逢四始,吾神向宸居以北拱,偕淑氣而東來,同祝圣壽無(wú)疆、長(zhǎng)見天顏有喜?!捌仗熘拢释林疄I。”真乃喜之不盡也!吾神湏各歸本位者。)[3]
從此段唱詞中我們不難看出,承應(yīng)戲中的儀式性特征,根據(jù)方位布臺(tái)擺陣,以及演員的走臺(tái)等都具有儀式性,通過這樣的儀式,使演出顯得更加的神圣,也體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的老百姓對(duì)大自然,對(duì)神的敬畏之心。這樣的儀式性特征在其他月令承應(yīng)戲也不勝枚舉。如上元承應(yīng)《燈月交輝》中,也有相關(guān)儀式的展演:
【仙侶宮曲.八聲甘州】豐登佳兆,更銀花火樹,笙歌凝曉,誰(shuí)家眠早,肯將美景輕拋。(二百姓白:昨夜燈市十分好看,今宵定然更盛,何不再去一觀?)(眾同白:有理,就此同行前去。)(同下)(內(nèi)奏樂科,場(chǎng)上設(shè)高臺(tái)。雜扮金童,戴紫金冠,穿氅,系絲條,持彩燈;雜扮眾玉女,戴過梁額仙姑巾,穿宮衣,持寶鏡;雜扮、璧二星,各戴本形冠,穿蟒衣,束帶,持如意;生扮木德星君、小生扮月天子,戴冕旒,穿蟒,束帶,各持玻璃圓燈,同上高臺(tái),立科。)(眾百姓上。同唱)昇平世中佳慶宵,一刻千金莫浪哨,非驕,是堯年白發(fā)垂髫。(隨意雜扮滾毬燈人引雜扮眾舞龍燈人,各戴扎巾,穿箭袖,系帶,持龍燈上,舞科)(眾百姓,白:妙嗄,舞得好看?。ū姖L毬燈人、龍燈人同下)[3]
這段唱詞主要是描寫百姓觀燈時(shí)的所見之景,眾百姓通過儀式性的表演,表達(dá)對(duì)未來生活的美好愿景。
中國(guó)古代社會(huì)一直都是政祭合一,但凡大型的祭祀活動(dòng),就會(huì)有儀式性活動(dòng)的舉行,而戲劇的演出屬于儀式性活動(dòng)的重要組成部分。因此清代宮廷承應(yīng)戲具有巫術(shù)以及宗教色彩,致使其具有濃厚的儀式性特征。這與它的社會(huì)功能是分不開的。清代宮廷承應(yīng)戲大都是應(yīng)各節(jié)令演出,本身都帶有一定的信仰色彩,而其演出目的也主要是祈福免災(zāi),以求天下太平、五谷豐登等。
四、結(jié)語(yǔ)
縱觀中國(guó)戲曲發(fā)展史,古代民間的演戲大多以民俗活動(dòng)為依據(jù)。這在清朝宮廷的節(jié)令承應(yīng)戲中得到了應(yīng)證。對(duì)清代宮廷的承應(yīng)戲曲,20世紀(jì)以來,一直都有人認(rèn)為它們是封建時(shí)代的產(chǎn)物而予以否定:“清政府又曾在官僚中間發(fā)動(dòng)了劇本的寫作,寫出了《月令承應(yīng)》《法官雅奏》《九九大慶》《勸善金科》等利用戲曲形式吹捧統(tǒng)治者和宣揚(yáng)其統(tǒng)治思想的劇本……其實(shí)呢,這些東西在內(nèi)容上,都是反動(dòng)的,應(yīng)予批判;在音樂藝術(shù)上,它們都是粗制濫造,毫無(wú)價(jià)值的,不能以與民間創(chuàng)造的許多優(yōu)秀劇目相并比。”對(duì)這些作品,李躍忠指出:“毋庸置疑,滿清宮廷里的多數(shù)戲曲作品稱不上優(yōu)秀之作,但其中亦不乏好的作品,而且作為清代朝廷儀典的一部分,我們對(duì)它們的認(rèn)識(shí)、研究可從文學(xué)、藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)等多角度進(jìn)行,不能唯藝術(shù)論,也不能以庸俗社會(huì)學(xué)的態(tài)度對(duì)其簡(jiǎn)單否定。”
參考文獻(xiàn):
[1]昭槤.嘯亭續(xù)錄.大戲節(jié)戲[M].北京:中華書局,1980.
[2]故宮博物院.故宮珍本叢刊(第660冊(cè))[M].??冢汉D铣霭嫔?,2001.
[3]孟元老.東京夢(mèng)華錄[M].吉林:吉林文史出版社,1994.
[4]郭于華.儀式與社會(huì)變遷[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2000.
[5]紀(jì)蘭慰.論民俗舞蹈的儀式[J].民族藝術(shù)研究,1999(3).
作者簡(jiǎn)介:
陳維民(1991-),女,湖南石門人,湖南科技大學(xué)戲劇與影視學(xué)碩士研究生,主要研究民間戲劇。
李躍忠(1971-),男,湖南永興人,湖南科技大學(xué)“中國(guó)古代文學(xué)與社會(huì)文化研究基地”副教授,博士,主要研究戲劇與民俗。
基金項(xiàng)目:湖南省教育廳開放基金項(xiàng)目《清宮廷“承應(yīng)開場(chǎng)戲”研究》(14K040);“湖南省漢語(yǔ)方言與文化科技融合研究基地”。