世間的事物,是無一刻不在變動著,而人每失之于懶惰,不肯留心觀察,懶惰既久,其心思就流于麻木了。外面的情形,業(yè)已大變,而吾人還茫然不知,以致應(yīng)付無一不誤。青年的所以可貴,就在他胸?zé)o成見,所以對于外界的真相,容易認(rèn)識,合時的見解,容易接受,,雖亦不免錯誤,而改變也容易。每一時代之中,轉(zhuǎn)旋大局的事情,總是由青年干出來,即由于此。
既如此,青年對于環(huán)境,就不可不有真確的認(rèn)識。如其不然,就和老年人一樣了。
朱子說:“教學(xué)者如扶醉人,扶得東來西又倒。”一人如此,一個社會亦然。任何一種風(fēng)氣,都失之偏重。中國的讀書人,向來是迂疏的,不足以應(yīng)世務(wù),而現(xiàn)在一切事務(wù),又多非有專門技術(shù)不行,因此,遂養(yǎng)成一種重技術(shù)而輕學(xué)問的風(fēng)氣,多數(shù)人認(rèn)為技術(shù)就是學(xué)問。
而真正有學(xué)問,或從事于學(xué)問的人,反而受到人的非笑。其實技術(shù)只是依樣葫蘆,照例應(yīng)付,外界的情形,已經(jīng)變動了,而例不可以再照,技術(shù)家是不會知道的。譬諸跛盲相助,學(xué)問家是跛者,技術(shù)家卻是盲人,跛人離盲人,固不能行,盲人無跛人,亦將不知所向。而在社會的分工中,做盲人教易,做跛者較難。所以古人重道而輕藝,其見解并沒有錯。不過后來的所謂道,并不是道,以致以明道自居者,既跛又盲罷了。古人所以分別功狗功人,現(xiàn)代的人之所以重視領(lǐng)袖,亦是為此。
我并不是教個個人都做領(lǐng)袖,亦不是說只有做領(lǐng)袖的人,方才可貴,構(gòu)成一所大廈,棟梁和磚石,原是各有其用,而其功績亦相等的。但是做局部工作的人,對于自己所做的事情,也要通知其原理,而不可如機械般,只會做呆板的工作,則該是現(xiàn)代的文化,所以不同于往昔的。古人的錯誤,不在其重道而輕藝,乃在其誤解道的性質(zhì),以為過于高深,為一般人所不能解,雖教之亦無益,于是不得不贊同“民可使由之,不可使知之”一類的議論了。其實人的能力,蘊藏而未用,或錯用之者甚多,普通的原理,絕非普通的人所不能解,愚笨的人所以多,只是教育的缺陷罷了。
另外,人是離不開趣味的,一個研究學(xué)問的人,看似工作艱苦,其實他所做的事情很有趣味,工作即趣味,所以用不到另尋刺激,作機械工作的人,就不然了。終日束縛之馳騁之于勉強不得已之地,閑暇之時,要尋些刺激,以消耗其有余而被壓迫著不得宣泄之力,以生心理的要求而論,是很正當(dāng)?shù)?,現(xiàn)代都會之地,淫樂之事必多,即由于此。故無論研究何種學(xué)問的人,對于一切學(xué)問,都不可不有一個普遍的相當(dāng)程度的認(rèn)識,尤其是社會科學(xué);對于其所專治的一門,不可只學(xué)技術(shù),而置其原理于不顧;而用人者,不可竭盡其力,當(dāng)使其仍有空閑,以從事于學(xué)問。如此,這才是真正的民主教育。
(摘自《呂思勉談讀書治學(xué))