閑的哲學(xué)與茶道意蘊(yùn)

王潤稼

〔摘要〕 “閑”是主體生活態(tài)度的自覺，也是人類生命存在的應(yīng)然狀態(tài)。在茶道中蘊(yùn)含著深厚的“閑”哲學(xué)，“閑”的心境狀態(tài)也通過茶這一絕佳媒介得以有效顯現(xiàn)。茶道中的閑具有時(shí)空與身心雙重維度，在此之上又展現(xiàn)出獨(dú)特的“閑功夫”與“閑境界”。在過于工具性與功利化的現(xiàn)代文明中，對茶道之閑的呼喚具有重要意義。

〔關(guān)鍵詞〕 茶道；雙重維度；閑功夫；閑境界

一、 閑：茶道中所蘊(yùn)含的人類應(yīng)然狀態(tài)

“閑”作為人類生命活動(dòng)中與“忙”相對應(yīng)的范疇，是主體應(yīng)然的存在狀態(tài)。然而，以往對于“閑”的理解，普遍存在著以下兩種誤區(qū)：一是從價(jià)值層面否定“閑”的意義，將“閑”視作不應(yīng)當(dāng)?shù)男袨?，是對人類生產(chǎn)活動(dòng)的戕害，認(rèn)為“閑”是應(yīng)當(dāng)盡力避免的生存狀態(tài)。這種觀點(diǎn)將“閑”完全當(dāng)作“忙”的附屬品，要求嚴(yán)格控制閑的長度與程度，即便進(jìn)行一定的休閑，也是為了獲取持續(xù)勞作所需要的體能和精力而不得不進(jìn)行的行為。二是從內(nèi)涵上將“閑”庸俗化，將閑簡單地作為生物性的娛樂，認(rèn)為“閑”是對生理欲望的滿足，忽略了“閑”內(nèi)在蘊(yùn)含的精神意義。筆者認(rèn)為，一方面閑絕非是可有可無更非要極力避免的存在狀態(tài)，作為主體生活態(tài)度的一種自覺，閑具有強(qiáng)烈的目的性價(jià)值，是人類生活的應(yīng)然狀態(tài)；另一方面真正合乎人類存在意義的“閑”往往超越了現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)局限與功利欲求，有著精神層面的內(nèi)在超越與形上關(guān)懷。

閑之所以是人類存在的應(yīng)然狀態(tài)，首先在于閑作為主體生命的自覺，不僅在于身體的解放，更實(shí)現(xiàn)了精神上的自適逍遙，使主體走向真正的自由，使人發(fā)現(xiàn)自我并實(shí)現(xiàn)自我。閑的哲學(xué)理念與生活方式使個(gè)我擺脫了社會(huì)生活中諸多角色規(guī)范的約制，使遮蔽的真我得以重新顯現(xiàn)，通過主觀體驗(yàn)和精神調(diào)試來尋求內(nèi)心的安適與超然，追求形上的生命氣象。皮普爾就認(rèn)為閑“是一種精神狀態(tài)，是靈魂存在的條件”，突出了閑在精神層面的超越性。其次，除了獲得內(nèi)在精神的自適，實(shí)現(xiàn)主體我的發(fā)現(xiàn)與彰顯之外，閑的哲學(xué)還使人以審美的態(tài)度去對待生活境遇與外在事物，進(jìn)而同他者和解，與世界融通，最終達(dá)成“圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理”的至高境界，為人類生活提供整體和諧的世界圖景。以閑的心境態(tài)度對待外物，可以消減主體過度的外在欲求，達(dá)觀的對待生活處境，享受個(gè)我與萬物的和合共生。閑所達(dá)成的精神自足與物我和諧是人所理想的美好生活。亞里士多德就將“閑”視作“一切事物環(huán)繞的中心”，認(rèn)為“閑”合乎人的本性，“人的本性謀求的不僅是能夠勝任勞作，而且是能夠安然地享有閑暇”，將“閑”作為“人類行為所能達(dá)到的全部善的頂點(diǎn)”[1]（29-35），充分肯定了閑的人性意義與生命價(jià)值，將閑作為人類存在的應(yīng)然狀態(tài)。

在前現(xiàn)代社會(huì)，雖然社會(huì)生活條件與現(xiàn)代社會(huì)相比差距迥然，但上至王公貴族，下至市井百姓，功利性的物質(zhì)欲求并不表現(xiàn)的特別強(qiáng)烈，反而相對熱衷于享受“閑”的生存狀態(tài)?，F(xiàn)代社會(huì)在強(qiáng)烈的工具理性與功利欲求的支配下，對“閑”的應(yīng)然生活狀態(tài)予以全面顛覆?，F(xiàn)代化進(jìn)程發(fā)端于西方社會(huì)，以資產(chǎn)階級(jí)的興起和擴(kuò)張為基本標(biāo)志，以資本主義精神為價(jià)值支撐。在《新教倫理與資本主義精神》一書中，德國社會(huì)學(xué)家馬克思·韋伯認(rèn)為新教倫理與資本主義在內(nèi)在氣質(zhì)與精神理念上具有共通性，二者均具有工具理性的鮮明特征。他肯定了資產(chǎn)階級(jí)攫取利益、拼命賺錢的合理性，在新教倫理中追逐財(cái)富是正當(dāng)?shù)模诰蹟控?cái)富之后，只有約束本能、控制欲望，“嚴(yán)格回避一切天生自然的享樂”，才能獲得上帝的拯救?；诖?，新教倫理倡導(dǎo)“恪盡職守、努力工作”的敬業(yè)精神，將辛勤勞作視作上帝所賦予的“天職”，主張拼命工作并節(jié)制欲望。在時(shí)間觀念上，認(rèn)為“時(shí)間就是金錢”，浪費(fèi)時(shí)間是最大的罪惡。新教提倡的這種入世禁欲主義為現(xiàn)代資本主義的興起提供了精神動(dòng)力與倫理支持。在強(qiáng)烈的功利主義傾向與禁欲主義觀念的影響之下，“閑”在現(xiàn)代化進(jìn)程中長期被視為莫大的罪惡，是對資本主義精神的背離。然而，對“閑”的摒棄使現(xiàn)代人喪失了人性中本應(yīng)具有的自由狀態(tài)，使人們在繁重的勞作和貪婪的逐利中淡忘了人之為人的目的性價(jià)值，最終導(dǎo)致了人性的迷失與異化。韋伯對現(xiàn)代人的生存狀態(tài)也不無憂慮：“早晚有一天世界上會(huì)充滿了齒輪和螺絲釘式的蕓蕓眾生，他們緊緊地抓住自己的職位，處心積慮、不顧一切地渴望沿著官僚化的等級(jí)層次階梯往上爬，一想到這種可怕的前景就令人不寒而栗。”[2]（247）

由上可以看出，在過度工具性和功利化的現(xiàn)代文明中日益喪失了“閑”的存在空間。然而，“閑”作為人類生命存在的應(yīng)然狀態(tài)，原本也是人之天性使然的本能訴求，它為主體自由意志的充分展現(xiàn)提供了基本條件。對“閑”的呼喚既是當(dāng)前境遇下的急切需求，也是尋求人之自由全面發(fā)展的應(yīng)有之義。茶道作為中華文化體系中自成一脈且極具特色的文化樣態(tài)，內(nèi)在蘊(yùn)含了深厚的“閑”哲學(xué)。需要指出的是，對茶道的研究在學(xué)術(shù)領(lǐng)域主要有廣義與狹義兩種不同范圍的研究路向。廣義茶道外延較為寬泛，大體等同于茶文化的概念，這與日本文化中“棋道”、“劍道”、“花道”、“書道”等“道”的概念類似，將與茶相關(guān)的一切活動(dòng)均視為道的范疇。狹義茶道專指茶文化中具有哲學(xué)意蘊(yùn)的形上理念，屬于茶文化的最高層次，是由茶事活動(dòng)升華出來的心靈體悟，直抵茶文化最深處的精神實(shí)質(zhì)。本文所論與“閑”相關(guān)的茶道意蘊(yùn)，重在通過對主體內(nèi)在心性的精神分析，發(fā)現(xiàn)二者義理上的融合共通，因而主要是在狹義茶道的范疇下立論。

有學(xué)者指出，在中國傳統(tǒng)思想的構(gòu)念下，將中國茶道的基本理念概括為“閑、隱、樂”三個(gè)方面，認(rèn)為中國茶道的一個(gè)基本精神取向是在閑中返隱并取樂。她將“閑”視作中國茶道的心理基礎(chǔ)，是構(gòu)成完整茶道理念的基本前提。[3]在慢呷細(xì)啜中不僅可以聞香咀甘，滌蕩昏寐，獲得身體上的愉快體驗(yàn)，滿足生理機(jī)能的休整與調(diào)適；更重要的是，喝茶在中國文化構(gòu)念中不單純是身體上的休閑，更在品飲之中超然于紛繁雜亂的俗世生活，尋得一份內(nèi)心的悠閑安適，達(dá)到“悠然淡忘歸，于茲得解脫”的“心閑”境界。宋微宗趙佶在《大觀茶論》序言中寫到：“至若茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時(shí)可得而好尚矣”，就貼切地指出了茶在精神層面的妙用。由此，茶與閑實(shí)現(xiàn)了內(nèi)在的高度契合。一方面，茶道精神中蘊(yùn)含著“閑”的哲學(xué)，“閑”是茶道理念中最具基礎(chǔ)性的要素，在喝茶中只有切實(shí)體會(huì)到“閑”的感覺和心境，才能將單純的茶事活動(dòng)提升至道的層面；另一方面，“閑”作為現(xiàn)代社會(huì)中日漸喪失的人類應(yīng)然狀態(tài)，也亟需茶這一絕佳的媒介使其顯現(xiàn)，茶葉及相關(guān)器物、環(huán)境等物質(zhì)要素為“閑”的實(shí)現(xiàn)提供了現(xiàn)實(shí)載體，一系列的茶事活動(dòng)則成為“閑”的實(shí)現(xiàn)方式，飲茶品茗中的內(nèi)在感受和精神體悟更是茶道之“閑”的最終彰顯。中國茶道作為道的一種實(shí)存樣式，其間所蘊(yùn)含的閑哲學(xué)具有時(shí)空和身心雙重維度，以此雙重維度為主體依托，茶道之閑又內(nèi)具功夫與境界兩個(gè)彼此關(guān)聯(lián)的面向。閑功夫是實(shí)現(xiàn)茶道之閑的基本用功方式，是通達(dá)閑境界所運(yùn)用的操作方法和實(shí)踐路徑；閑境界則是茶道之閑所要達(dá)成的應(yīng)然狀態(tài)與理想歸宿，此境界的通達(dá)和呈現(xiàn)要以閑功夫?yàn)槭侄?。本文即是以茶道本體為基礎(chǔ)，在本體——功夫——境界的架構(gòu)下對茶道之閑展開論述的。

二、 茶道之閑的雙重維度

茶道理念內(nèi)在蘊(yùn)含著“閑”的哲學(xué)，“閑”在茶道中有著全方位的體現(xiàn)，具體到茶道中“閑”的基本樣態(tài)，可以從時(shí)空維度與身心維度兩方面來把握。時(shí)空是維系人之存在和一切活動(dòng)的外在條件，現(xiàn)實(shí)的茶事活動(dòng)自然不能脫離時(shí)空而自存，由茶事活動(dòng)升華而來的茶道之“閑”于時(shí)空之中得以展現(xiàn)。身心是人類一切肢體行動(dòng)與精神生活的內(nèi)在保障，人類一切活動(dòng)的完成都是身心協(xié)調(diào)配合的結(jié)果。茶事活動(dòng)同樣對身心具有特定要求，講求“心手閑適”，肉體與精神同在，身體與心靈俱閑，才能真正展現(xiàn)出茶道中“閑”的意蘊(yùn)。

就時(shí)空維度的時(shí)間而言，一方面，茶道精神強(qiáng)調(diào)“閑”的及時(shí)性與適時(shí)性，既講求把握當(dāng)下，又要將時(shí)間把控得合乎分寸，恰到好處，這在茶事活動(dòng)中有著淋漓盡致的展現(xiàn)。自唐代茶事興盛以來，在茶藝活動(dòng)中煮水講究火候，煎茶要求湯候，均體現(xiàn)出對時(shí)間的把握。首先，好茶需有好水，好水需要火候。震鈞在《天咫偶聞·說茶》中提到“茶之妙用，全在火候”，火候中很重要的一點(diǎn)就是對用火時(shí)間的把握，做到急火快煎，火候適度。其次，湯候也鮮明的體現(xiàn)出一種時(shí)間關(guān)照。在《茶經(jīng)·五之煮》中，陸羽就專門論及了對煮茶時(shí)間的拿捏。他以“聲響”與“形色”來把握煮茶時(shí)間，認(rèn)為煮茶時(shí)“沸如魚目，微有聲”則“水嫩”，“騰波鼓浪”則“水老”，水嫩和水老均無法煮出好茶，而只有在“魚目”過后的“連珠”及時(shí)停火，才能充分發(fā)揮出茶性，正所謂“湯以魚目蟹眼連繹并躍為度”。茶事活動(dòng)對及時(shí)性與適時(shí)性的強(qiáng)調(diào)，高度符合“閑”的時(shí)間要求。人們常講行樂需及時(shí)，正意在于當(dāng)下之中去感受“閑”、體悟“閑”，而且“閑”還要符合心境之自然，做到恰逢其時(shí)，符合主體當(dāng)下的精神感受，以及時(shí)追尋“閑”的意境?！伴e”的及時(shí)與適時(shí)要求立足當(dāng)下，依據(jù)主體自身的心境體驗(yàn)，充分利用有限的生命時(shí)光來享受“閑”所帶來的愜意與自由。正如陳眉公在《小窗幽記》中所言：“人言天不禁人富貴，而禁人清閑，人自不閑耳，若能所遇而安，不圖將來，不追既往，不蔽目前，何不清閑之有？”另一方面，茶道之“閑”在時(shí)間維度上還體現(xiàn)出一種永恒性，在剎那間永久，在流變中常駐。雖然人生苦短，韶華易逝，但剎那與永恒具有統(tǒng)一性，在剎那間可以體悟時(shí)間的永恒。茶之性本來就“擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟”，天生韻高性潔，不與俗物并論。而在茗飲中，由“喉吻潤”、“滌昏寐”的生理感受又隨之產(chǎn)生出一種心靈體驗(yàn)，在寧靜閑遠(yuǎn)的意境中感悟到時(shí)間的永恒，在原本平常而短暫的泡茶品飲中領(lǐng)會(huì)到一種不變與常在。中國有句俗話叫“忙里偷閑”，在繁忙瑣碎的俗世生活中余出時(shí)間“又得浮生半日閑”，不僅可以作為忙碌之余的調(diào)劑品，更可在“閑”中體會(huì)到生命的悠然雋永。繁忙之余的一杯清茶，慢飲細(xì)啜，靜品遐思，是忙里偷閑的極好方式。周作人在《喝茶》一文中就真切地寫道：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！盵4]（107）日本茶道中“一期一會(huì)”的理念，就充分體現(xiàn)出時(shí)間維度上對當(dāng)下與永恒關(guān)系的把握?！耙黄谝粫?huì)”認(rèn)為雖然人們每天都可以相會(huì)共飲，但此時(shí)此地的此場景此意境，終身僅有一次，下次再飲之時(shí)絕無雷同之可能，頗有隔世之感。日本江戶末期大名茶人井伊直弼就指出“茶會(huì)謂一期一會(huì)，主客雖屢次相見，而今日之相見一去不返，為一世一度之會(huì)”。[5]因此，“一期一會(huì)”具有“純一性”，要求人們把握當(dāng)下，視當(dāng)下為永恒。

就空間而言，茶室的布置也充分體現(xiàn)出對“閑”的關(guān)照。茶室是茶事活動(dòng)的空間場所，不僅是品飲開展的最基本保障，而且對其巧妙設(shè)計(jì)可以營造出特有的意境，為飲茶者提供情感發(fā)軔與精神升華的感官條件。中國茶道講求任運(yùn)自然，在天人交融之際體悟“閑”的至境，正所謂“寂寥天地暮，心與廣川閑”。因而對品茶空間要求“天趣悉備”，達(dá)成人與自然的諧和共融。品茶作為人生七大雅事之一，須配之以清雅幽靜的外在環(huán)境，通過情景交融以達(dá)成閑情逸致的精神狀態(tài)。徐渭對品茗之境曾以優(yōu)美的語言講述到：“品茶宜精舍，宜云林，宜永夜清談，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鳥間，宜清流白云，宜綠蘚蒼苔，宜素手汲泉，宜紅妝掃雪，宜船頭吹火，宜竹里飄煙”。而“陰屋，廚房，市喧，小兒啼，野性人，童役相哄，酷熱齋舍”的污垢嘈雜環(huán)境則與“閑”的意境相去甚遠(yuǎn)。由此可見，中國茶文化對飲茶空間雖無固定嚴(yán)格的要求，但強(qiáng)調(diào)與自然的交融貫通，在閑適舒放中達(dá)成“與天地萬物為一體也”的理想境界。需要指出的是，日本茶道雖同樣具有“閑”的理念，但卻人為巧布出精潔雅致的外在空間，對茶室環(huán)境具有嚴(yán)格的要求，這自村田珠光禪師創(chuàng)立草庵茶以來表現(xiàn)的尤為明顯。日本茶室之外一般設(shè)有“露地”，經(jīng)此通往茶室。露地中林木環(huán)繞，水石相間，茶人通過精巧的建造布局，模擬構(gòu)造出一片世外桃源。日本茶室的空間通常極為狹小，草庵茶的標(biāo)準(zhǔn)茶室要求面積為四張榻榻米，至多可容納五人品茶，而且布置極為素雅，多采用天然材料而成，配之以名家書畫、古琴茶曲、插花焚香等，以實(shí)現(xiàn)人文與自然的契合。隔世幽靜的露地環(huán)境，狹小素雅的茶室空間，為飲茶之人營造出與世隔絕的超日常時(shí)空，于此間所達(dá)到的最高境界是一種排除了一切世俗干擾，超然于外的“閑寂”狀態(tài)，使“閑”充滿了人神交會(huì)、萬物皆空的禪意。

就身心維度中的身體而言，一方面茶事活動(dòng)的開展需要身閑，只有在身體得到解放，肢體從其他事務(wù)中擺脫出來專一泡茶，才能完成茶事活動(dòng)，以此為基礎(chǔ)才得以進(jìn)一步通過茶事審美和精神體驗(yàn)來悟道；另一方面，身閑亦是飲茶品茗所要達(dá)成的基本生理狀態(tài)，人們在繁忙勞作之余，將喝茶作為調(diào)整身體狀態(tài)、恢復(fù)生理機(jī)能的理想方式。許慎在《說文解字》中講道“閒，隙也”，認(rèn)為閒“從門從月”。段玉裁進(jìn)一步指出“閒者，稍暇也，故曰閒暇”。茶的自然本性與人們喝茶后的生理體驗(yàn)，使茶道與身閑高度契合。“茶者，南方之嘉木也”，其長于山野自然之間，受天地雨露滋潤，自古以來就被認(rèn)為是“百草之首，萬木之花”，異于凡花眾草。蘇軾在《寄周安儒茶》中對茶之本性大加贊賞，“大哉天宇內(nèi)，植物知幾族？靈品獨(dú)標(biāo)奇，迥超凡草木”。茶因其提神去寐、除倦滌煩的功效而為世人所鐘愛。在晚唐劉貞亮所論“茶十德”中，“以茶散悶氣”、“以茶驅(qū)腥氣”、“以茶養(yǎng)生氣”、“以茶除癘氣”、“以茶嘗滋味”、“以茶養(yǎng)身體”，此六德就專對飲茶的生理功效展開論述。經(jīng)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)研究證實(shí)，茶中富含茶多酚、茶葉堿、茶多糖、茶色酸、茶氨酸等人體所必須的微量元素和營養(yǎng)成分，對人體極為有益。喝茶所帶來的身體休閑與舒適體驗(yàn)，是身閑的基本表現(xiàn)。

除身閑外，茶道理念中的“閑”蘊(yùn)含著更加深刻的心閑維度。相較身體的安逸舒適，精神上的閑適超遠(yuǎn)居于更高的層面。晚明嶺南學(xué)者張萱曾將閑分為“心閑”和“身閑”兩種境界，他指出：“閑有二：有心閑，有身閑。辭軒冕之榮，據(jù)林泉之安，此身閑也；脫略勢利，超然物表，此心閑也?！盵6]（519）觀茶色品茶香，單純尋求感官的享樂，并非茶道真諦，于茗飲中體驗(yàn)舒放自然、從容灑脫的心境，此內(nèi)在心性的覺解，才是茶道之“閑”的理想境界。心閑是一種精神體驗(yàn)，源于個(gè)我體悟，是內(nèi)在的心性超越，往往與外在環(huán)境無關(guān)。正如法演禪師詩中所云，“但得心閑到處閑，莫拘城市與溪山”。儒家所講的孔顏樂處，即是精神體驗(yàn)的典型表現(xiàn)，在“一簞食，一瓢飲，在陋巷”的貧乏物質(zhì)條件下，顏回可以不為外物所累而體會(huì)到精神的富足。由此可以看出，生命的價(jià)值實(shí)現(xiàn)與意義世界的發(fā)現(xiàn)并非由外在環(huán)境左右，而是源自內(nèi)在的精神體驗(yàn)，它超越了日常時(shí)空的局限，彰顯出主體存在的真正意義?？梢哉f，精神體驗(yàn)是否深刻充盈，是決定個(gè)體生命深度與生活質(zhì)量的關(guān)鍵。作為“柴米油鹽醬醋茶”七事之一，飲茶并不需要特殊的物質(zhì)環(huán)境，也無身份的高下貴賤之別，無論在庭院高閣還是閭巷村社，無論是王公達(dá)人還是小夫賤民，都可就地飲茶、坐而悟道。飲茶的境界高下在于能否在愉快的生理感受之后有更深層的精神體驗(yàn)，此種精神體驗(yàn)正是茶之為道的關(guān)鍵所在。禪宗講“禪茶一味”，就是希望通過飲茶品茗來參悟禪意，明心見性，在其中喝茶只是體道的方便法門，其內(nèi)在的精神體驗(yàn)才直達(dá)道體本身?！靶拈e”是喝茶所帶來的最基本精神體驗(yàn)之一，人們常說“身忙心閑”，在奔波忙碌、辛苦勞作之余，細(xì)啜一杯清茶，可以在靜謐之中忘卻俗世的紛擾，尋得一種自適逍遙、閑淡超脫的心境。蘇軾在《書黃道輔品茶要錄后》中講到，有道之士在“至靜無求”、“虛中不留”之后，可以觀茶之極、察茶之情，得茶之“精理”，正意在追求茶道的心閑維度。

三、 茶道的“閑功夫”

飲茶啜茗雖是日常生活中通向“閑”的有效載體和方便方法，但要獲得“閑”的內(nèi)在體驗(yàn)需要超越茶事活動(dòng)的技藝層面，注重心性上的修養(yǎng)功夫，從而達(dá)到“閑”的理想狀態(tài)。向里用力是茶道“閑”功夫的總體性方法，其又具體分為減法凈性和除法悟道兩個(gè)不同層面的修養(yǎng)功夫。

向里用力是茶道“閑功夫”的基本路向和根本方法。梁漱溟先生在《東西文化及哲學(xué)》一書中提到，西方文化代表著本來的路向，是一種意欲向前、向外用力的態(tài)度，是人對于物的占有與控制。而中國文化則持一種向里用力的文化取向，具有內(nèi)傾的傾向，以意欲的持中調(diào)和為根本精神，重視個(gè)我的心性修養(yǎng)。梁氏以“屋小而漏”為喻貼切地比較了中西路向的不同之處，西方面對屋小而漏的境況一定要求更換一間房屋，而持第二種路向的人，“并不要求另換一間房屋，而就在此中境地之下變換自己的意思而滿足，并且一般的有興趣……他所持應(yīng)付問題的方法，只是自己意欲的調(diào)和罷了”。[7]（61）“閑”作為茶道的基本理念重在飲茶后的精神體驗(yàn)，這種精神體驗(yàn)從根本上來講無需外求，而是在沖泡品飲之中通過感官刺激與審美體驗(yàn)，將茶之性與人之性進(jìn)行比附，將茶事活動(dòng)與心性修養(yǎng)相互連通，通過向里用力的用功方式將“閑”的心境和狀態(tài)發(fā)軔開來?！跋蚶镉昧Α币蕾囉趥€(gè)我的體悟修養(yǎng)，需通過反求諸己來實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的安閑從容。茶人雅士自古以來就以茶性喻人性，將茶品比人品。蘇軾就將茶比作“佳人”，其有詩云：“仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉未勻。明月來投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩君一笑，從來佳茗似佳人。”錢穆先生則講到“品之高，必求之其質(zhì)。不順乎茶之質(zhì)，又何有茶之美。不順乎人之性，又何由有圣德之成”。[8]（112）值得注意的是，日本茶道中的獨(dú)坐觀念亦是向里用力的典型體現(xiàn)。獨(dú)坐要求茶事完畢待客人走后，主人應(yīng)獨(dú)坐茶室，面對茶釜獨(dú)自“熟思”，通過內(nèi)心的靜思來體悟茶道的閑寂之義。茶性“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”、“沖淡閑潔，韻高致靜”，這與“閑”的哲學(xué)意蘊(yùn)高度契合，世人通過飲茶來凈性體道，正是期望通過內(nèi)在的功夫修為，在忙碌的俗世生活中獲得一份從容與安閑。

具體看來，向里用力的功夫路徑包含了兩種不同的用功方式。首先，茶道的“閑功夫”需做減法以凈性。通過前面的論述可以得知，“閑”的養(yǎng)成不待外求而依賴于主體我的精神體驗(yàn)，過多的外在欲求不僅不會(huì)實(shí)現(xiàn)精神上的安閑，反而會(huì)因“欲多而物寡”導(dǎo)致內(nèi)心的焦躁不安，使得本來的那份閑情逸致蕩然無存。老子就認(rèn)為過分的外在享樂會(huì)導(dǎo)致自我迷失，指出“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人之行妨”。因此老子提出“為學(xué)日益，為道日損”，要求人們“去甚、去奢、去泰”，通過“滌除玄鑒”洗凈內(nèi)心的塵垢，重新回歸到人之本然的純粹狀態(tài)?！盀榈廊論p”的用功方式，正是通過內(nèi)在的精神調(diào)試，運(yùn)用減法來剝落物欲，以消除外在干擾，擺脫人為沾染。茶成乎天然，品性高潔，茗飲作為文人雅事，歷來為名士高人所喜，而“非庸人孺子可得而知矣”。正所謂“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”。宋徽宗在《大觀茶論》中以“雅靜之韻致”言茗飲真趣，認(rèn)為飲茶者應(yīng)是“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，咸以雅尚相推，從事茗飲”。由此可見，飲茶作為“雅尚”之事切忌庸鄙粗俗，應(yīng)盡可能消減外在矯飾，避免“俗閑”，這與茶道的儉德正相契合。陸羽在《茶經(jīng)》中指出飲茶者應(yīng)具有儉德，“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人”。在中國歷史上，無論是《晉中興書》陸納以茶果招待謝安，其侄因私自盛饌珍羞而受責(zé)；還是東晉權(quán)臣桓溫“每宴惟下七奠，拌茶果而已”，都體現(xiàn)出古人將飲茶視作簡樸廉潔的象征。日本茶道的草庵茶風(fēng)也力倡簡約，從茶室設(shè)計(jì)到茶器使用，都追求一種古樸簡素之美。千利休曾講到：“追求榮華富貴，美味食品，那是俗世之舉。家以不漏雨，食無饑苦足矣，此乃佛之教誨，茶道之本意?！盵9]（9）通達(dá)“閑”所需要的減法，正是發(fā)揮了茶之儉德，少私寡欲，力避俗閑，通過減法來凈化心性，擺脫外在羈絆，為自己的生命減負(fù)。運(yùn)用減法功夫，可由執(zhí)著于外物的獲取轉(zhuǎn)到內(nèi)心的自由充盈，使飲茶不僅得以清身清神，更有清心之用，使得心性安閑，無所掛礙。

其次，茶道的“閑功夫”需要做除法以悟道。減法是從飲茶品茗中提煉出修養(yǎng)功夫，將過多的世俗欲望和外在誘惑從量上逐步消減，以凈化自身心性，達(dá)到精神上的從容安閑。除法則是舍去一切干擾而直面道體，從質(zhì)上做出根本性的改變。道作為萬物的起源和本根具有唯一性，是渾然一體不可再分的，是“一”或“太一”，是形上的至高存在。因此，道雖散落于世間萬物，周遍包涵，巨細(xì)不遺，但“道通為一”，萬事萬物都同出一源，本自同一個(gè)道。這與儒家所講的理一分殊是一個(gè)道理，正如朱熹所言，“本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已，及散在江湖，則隨處可見，不可謂月已分也”。由于道顯現(xiàn)于萬物之中，因此人們可通過一切事物來參道，而茶的除寐滌煩、清韻高潔之性，使飲茶這一生活中的平常之事成為體道的絕佳媒介和方便方法。得道是人們一切行為活動(dòng)的理想歸宿，自然也是茶道之閑的終極目標(biāo)，通過品茶悟道，使飲茶者超越日常生活而與道同體。以茶體道需要做好除法功夫，除法不是細(xì)枝末節(jié)上的簡單修補(bǔ)，也并非日積月累的點(diǎn)滴改進(jìn)，而是明心見性，直達(dá)道樞，在紛繁變化的“多”中探尋永恒不變的“一”。除法功夫依賴于靜的狀態(tài)與心境，正所謂“歸根曰靜，靜曰復(fù)命”，通過“致虛極，守靜篤”來達(dá)道。茶道之閑對靜有極高的要求。茶之本性“韻高致靜”，飲茶自然是靜雅之事，只有在靜中才可品出茶的真味，才能享受到真正的安閑。林語堂先生在《談茶與友誼》一文中講到：“茶有一種本性，能帶我們到人生的沉思默想的境界里去。在嬰孩啼哭的時(shí)候喝茶，或與高談闊論的男女喝茶是和在陰天或雨天摘采茶葉一樣的糟糕?！盵10]（218）在飲茶中，通過守靜來做好除法功夫，直抵道體，將人與茶、茶與道融而為一，使茶道之閑擺脫庸俗而進(jìn)入超越層面。

四、 茶道的“閑境界”

在茶道精神中，對閑的追求應(yīng)力求避免惡閑、俗閑，以追求合乎茶道理念的超然境界。茶道的“閑境界”是通過茶來感受閑，在閑中達(dá)道。其于內(nèi)是超越物累，尋求主體內(nèi)在精神的自適逍遙；于外則是順乎自然本性，與天地萬物同體。

首先，茶道的“閑境界”是主體內(nèi)在心性上的自我超越，通過精神體驗(yàn)來擺脫外在束縛，實(shí)現(xiàn)真正的自適逍遙。飲茶本是日常生活中再普通不過的行為活動(dòng)，但其又作為“雅尚”之事，在給予特殊情感對待與精神關(guān)照之后，使其抽離并超越了俗世生活而進(jìn)入意義世界。茶道中閑的精神可以超越日常世界中的物質(zhì)欲望與功利訴求，在幽玄閑遠(yuǎn)的心境中遠(yuǎn)離俗塵，實(shí)現(xiàn)精神上的自我超越。就任何個(gè)體而言，外在事物均無法依據(jù)自身的主觀意愿而隨意改變，內(nèi)心欲望也不可能順從自己的心意而被完全滿足，因此，真正的閑不待外求，而是通過主觀的精神體驗(yàn)尋求一種自適。自適是主體的一種心境感悟，是主體對自身的滿足感，在“自適其適”中達(dá)到無所待的精神境界。莊子就指出真正的閑并非是“乘桴浮于?！钡慕１苁蓝e，而是擺脫外在形質(zhì)束縛的“無江海而閑”?！叭舴驘o江海而閑，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。”可以說，主體對外在事物要求越多、依賴越高，就越難以通達(dá)閑的境界。真正的閑是精神上的絕對自由，“不受任何外在的限制，只服從人自己的意志和良心，……因?yàn)閮H有嗜欲的沖動(dòng)便是奴役狀態(tài)，而唯有服從人們自己為自己所規(guī)定的法律，才是自由”。[11]（61）茶道之所以為道，正是因?yàn)椴枋禄顒?dòng)不僅滿足了人們生理上的酣暢體驗(yàn)，更可以獲得精神閑適和心靈安頓，彰顯主體的自然本真，直通道體。盧仝在其有名的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》中，從飲第一碗茶的“喉吻潤”，到“破孤悶”、“搜枯腸”、“發(fā)輕汗”、“肌骨清”，直到“六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去”，就是對喝茶品飲中由快意舒適的生理體驗(yàn)進(jìn)而升華到精神上逍遙自適的精彩描述。人們雖無法全然脫離世俗生活，但繁忙之余的清茶淡飲，可以將人們帶入精神層面的意義世界，以茶來清心雅志，實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的安閑自得。

其次，茶道的“閑境界”還在于順乎自然本性，將物我化而為一，和天地溝通，與萬物同體。在道家看來，天地萬物同出于道，道法自然，人作為天地間一物，其本性也是自然。在自然狀態(tài)下人不僅使自我得到最全面最合理的展現(xiàn)，而且與萬物相融，與大道相通，而后天的人為矯飾與過分的外在欲望戕害了人的這種自然本性。莊子在《齊物論》中講到“大智閑閑、小知間間”，真正的智慧并不在意外在得失，大知乃無是無非，故而“閑暇而寬裕也”。人們通過“墮肢體，黜聰明”，充分回歸自然之性，這種自然之性與天地萬物的本然性狀是相通的，這就使人遵循自然法則，回歸到自然秩序之中，在人與萬物之間實(shí)現(xiàn)有效地融合。茶本自山林原野，得天地精華，受雨露滋潤，除昏滌寐，味潔性清，歷來被視為自然靈物。飲茶遂成為人們體悟自然、回歸自然的有效方式。不僅人們有意亦或無意所營造的飲茶環(huán)境具有濃厚的自然趣味，而且品飲時(shí)超然忘我，與萬物和解而復(fù)歸于自然的心境更是茶道之閑的至高境界。正所謂“簡單便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真矣”。朱權(quán)在《茶譜》中寫到：“凡鸞儔鶴侶，騷人羽客，皆能志絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時(shí)俗。或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。乃與客清淡款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！庇纱丝梢姡嫴璧木耋w驗(yàn)與心靈感悟可使人們從無窮的世俗私欲中解放出來，與自然中的他者達(dá)成和解，實(shí)現(xiàn)“與天地萬物為一體”的境界。茶道之大閑正在于以茶為介使人復(fù)歸于自然，實(shí)現(xiàn)個(gè)我生命與天地萬物的交相融合、呼應(yīng)成趣，共通于大道，從而使個(gè)體的生命意義由短缺變得充盈，由有限變?yōu)闊o限，這正是閑的真諦所在。

綜上可知，茶與閑天然契合，茶道精神中蘊(yùn)含著深厚的“閑”哲學(xué)，“閑”也通過茶道得以有效彰顯。飲茶品茗不僅使茶人的身體得以放松舒適，更可以在這一看似簡單普通的日?；顒?dòng)中，通過精神感悟與價(jià)值升華，于內(nèi)獲得內(nèi)心的自適安閑，于外與萬物相融，與大道相通。在充斥工具性價(jià)值、快節(jié)奏生活方式的現(xiàn)代社會(huì)，更亟需呼喚茶道之閑，使人真正得以“詩意地安居于大地之上”，實(shí)現(xiàn)生命意義上的超越性價(jià)值。

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The Philosophy of Leisure and the Implication of Teaism

WANG Run-jia

（School of Marxism， North China University of Technology， Beijing 100144， China）

Abstract： Leisure is the consciousness of subjective life attitude. It contains profound philosophy of leisure in the teaism， and the mental state is also appeared with the perfect medium of tea. The leisure in teaism has double dimensions which are spacetime and bodymind， on this basis it shows unique leisurely attainments and leisurely realms. In modern civilization which is too instrumental and utilitarian， it has important significance to call for the leisure of teaism.

Key words： teaism； double dimensions； leisurely attainments； leisurely realms