湖南通道侗族織錦技藝調(diào)查

章梅芳+姜?jiǎng)P云+劉兵

[編者的話(huà)]

“中國(guó)傳統(tǒng)手工藝考察”作為本刊的專(zhuān)題研究，此期即為開(kāi)篇。傳統(tǒng)手工藝作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分，是學(xué)術(shù)研究中不可或缺的。傳統(tǒng)手工藝是有別于以大工業(yè)方式批量生產(chǎn)的手藝物化的結(jié)晶，呈現(xiàn)的是蘊(yùn)涵人類(lèi)文明之始的工藝文化。當(dāng)今面對(duì)傳統(tǒng)手工藝的衰落，如何對(duì)民族文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救、保護(hù)、挖掘、傳承，使其智慧之光不致湮沒(méi)，民族文化的根基不致斷裂，這也是當(dāng)今世界各國(guó)對(duì)其保護(hù)體現(xiàn)的文化自覺(jué)。作為有著悠久歷史的中國(guó)傳統(tǒng)手工藝，使其熠熠生輝，當(dāng)是本專(zhuān)題的應(yīng)有之旨?xì)w。

〔摘要〕 文章結(jié)合文獻(xiàn)和田野調(diào)查，對(duì)湖南通道侗族自治縣的侗族織錦技藝（以下簡(jiǎn)稱(chēng)通道侗錦）的基本類(lèi)型與制作工序進(jìn)行了詳細(xì)梳理與總結(jié)。通道侗錦按顏色可分為素錦和彩錦，按用途可分為日用錦、壽錦、法錦等，根據(jù)織造工具不同可分為機(jī)織錦和手工編織花帶，根據(jù)構(gòu)圖方式可分為大花錦和小花錦；侗錦有斜織機(jī)和木梳式手工編織兩種織造方式，其中斜織機(jī)織錦有十三道主要工序，每一道工序都沒(méi)有圖譜，僅靠織娘口耳相傳。通道侗錦是侗族傳統(tǒng)生活方式的重要組成部分，豐富多彩的紋樣是侗族民間信仰的符號(hào)化表征，它的保護(hù)與傳承需要喚醒當(dāng)?shù)乜椖锏奈幕杂X(jué)，營(yíng)造良好的整體文化生態(tài)；同時(shí)還必須在傳統(tǒng)與創(chuàng)新之間不斷調(diào)試，既實(shí)現(xiàn)對(duì)技藝及其文化內(nèi)涵的堅(jiān)守與保護(hù)，同時(shí)又能實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新和傳承。

〔關(guān)鍵詞〕 侗族織錦；傳統(tǒng)工藝；湖南通道

傳統(tǒng)手工技藝是情感、信仰、審美和技術(shù)的綜合體，是一種重要的文化表達(dá)方式和交流方式，更是傳承不同民族傳統(tǒng)和精神的重要載體，是歷史和文化的維系者之一。然而，在全球化的今天，傳統(tǒng)手工技藝在工業(yè)文明的沖擊下逐漸式微。工藝美術(shù)界、技術(shù)史界尤其是從事傳統(tǒng)工藝研究的學(xué)者，越來(lái)越強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)手工技藝對(duì)于文化傳承的重要意義。其中，少數(shù)民族傳統(tǒng)手工技藝是中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，具有強(qiáng)大的本土衍生能力，在民族文化的傳承與發(fā)展中發(fā)揮著舉足輕重的作用。它們的傳承與保護(hù)，更是學(xué)界需要認(rèn)真思考和國(guó)家發(fā)展文化軟實(shí)力所亟待解決的問(wèn)題。

侗族織錦（以下簡(jiǎn)稱(chēng)侗錦）是中國(guó)少數(shù)民族織錦中保存最完整且工藝最精湛的技藝之一，是侗族文化表現(xiàn)的重要載體，有著多重的社會(huì)功能和現(xiàn)實(shí)意義。通道侗錦歷史悠久，以其獨(dú)特的編織工藝、獨(dú)具魅力的花紋圖案、豐富深刻的文化內(nèi)涵而著稱(chēng)，是中國(guó)民族織錦技藝中的奇葩。2008年，通道侗錦入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其文化價(jià)值的挖掘和制作技藝的傳承問(wèn)題，引起了越來(lái)越多的學(xué)者關(guān)注和重視。在此背景下，筆者對(duì)通道侗錦進(jìn)行了數(shù)次田野調(diào)查，并結(jié)合已有文獻(xiàn)，嘗試對(duì)其基本類(lèi)型、制作工序等進(jìn)行系統(tǒng)梳理和總結(jié)，以進(jìn)一步增進(jìn)學(xué)界對(duì)通道侗錦的技術(shù)、藝術(shù)與文化價(jià)值的認(rèn)知，為其傳承與保護(hù)提供可能的借鑒。

通道侗族自治縣位于湖南省西南部、懷化地區(qū)的南端，東臨湖南的綏寧、城步，南毗廣西的三江、龍勝，西連貴州的黎平，北接湖南的靖縣，為湘桂黔三省、六縣交界之地。歷史上是楚越分界的走廊地帶，素有“百越襟喉”、“南楚極邊”之稱(chēng)[1]（1）。侗錦在通道的傳承區(qū)域較廣，占自治縣面積的60%，主要分布在西部及南部百里侗族文化長(zhǎng)廊，有牙屯堡鎮(zhèn)、播陽(yáng)鎮(zhèn)、獨(dú)坡鄉(xiāng)、雙江鎮(zhèn)、黃土鄉(xiāng)、坪坦鄉(xiāng)、隴城鎮(zhèn)、坪陽(yáng)鄉(xiāng)、甘溪鄉(xiāng)，以及縣溪鎮(zhèn)的部分村寨。其中，播陽(yáng)、黃土、坪坦、牙屯堡至今仍保留著傳統(tǒng)織錦的習(xí)俗[2]（38）。本文尤其對(duì)上述仍保留傳統(tǒng)織錦習(xí)俗的鄉(xiāng)鎮(zhèn)進(jìn)行了田野考察。

一、 通道侗錦的基本類(lèi)型

通道侗錦產(chǎn)品種類(lèi)多樣，根據(jù)顏色可分為素錦和彩錦，根據(jù)用途可分為日用錦、壽錦和法錦，根據(jù)紡織工具可分為機(jī)織錦和手工編織花帶，根據(jù)構(gòu)圖方式又可分為大花錦和小花錦。

（1） 據(jù)通道侗錦國(guó)家級(jí)傳承人粟田梅稱(chēng)，通道侗錦最慣常的劃分是以絲線(xiàn)顏色不同進(jìn)行的，主要分為素錦和彩錦兩種。素錦一般是黑（青）、白兩種顏色搭配，青色是侗錦的底色和服飾的基本色調(diào)，使用最為廣泛。藍(lán)靛染料是當(dāng)?shù)厝俗苑N自采自加工而成，易于取得，白色是棉、麻線(xiàn)稍加漂曬而成。青地上織、繡、挑、印染白花，或在白地上織繡青（ 黑） 花，不僅顏色對(duì)比強(qiáng)烈，一目了然，且有“青青白白”之寓意[3]。彩錦一般采用“通經(jīng)斷緯”織造方法搭配多種顏色，以彩色的絲線(xiàn)作為緯線(xiàn)，以黑、青、白線(xiàn)作為經(jīng)線(xiàn)，工藝精致細(xì)密，色彩鮮麗。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，通道侗錦喜用大紅大綠，又特別注重黑白兩色的調(diào)和作用，顏色常隨編織者的心意搭配。同時(shí)，通過(guò)黑白兩色緩沖多種色彩搭配后出現(xiàn)的躁動(dòng)感，整體上偏暗色調(diào)，視覺(jué)美感平衡，整塊侗錦畫(huà)面繁復(fù)卻不混亂。

（2） 按用途劃分，通道侗錦有日用錦、壽錦、法錦等。其中，日用錦又可分為12種類(lèi)型，如被面、墊毯、衣服料布、頭帕、背帶、蓋布、綁腿等。壽錦專(zhuān)門(mén)用于老人死后墊棺；法錦則專(zhuān)門(mén)用于祭祀時(shí)作為掛單和祭師披掛的法毯等[

通道日用錦中的背帶歷史悠久，在生產(chǎn)、生活中具有很強(qiáng)的實(shí)用性。侗族母親把背帶看做孩子的護(hù)身符，是自己與孩子生命息息相關(guān)的紐帶，無(wú)論是操持家務(wù)還是田間勞作，母親常常都把孩子背在背上。通道的背帶織造講究，紋飾精美，帶有鮮明的地域特點(diǎn)和民族特色。傳統(tǒng)的背帶由綁帶、風(fēng)兜、背墊三部分組成，大多數(shù)都是女子在出嫁前所織的半成品，直到臨用時(shí)才拼湊成完整的背帶。一般用一塊雙層折疊、縫合成帶的侗布作為綁帶，在兩端四分之三處縫上類(lèi)似錦帶作為裝飾錦；在中間部分縫上風(fēng)兜，下面縫背墊。風(fēng)兜為長(zhǎng)方形，頂端左右各有一根錦帶；背墊主要起擋風(fēng)避暑和固定。

花帶又稱(chēng)為錦帶，可作為衣服的花邊、背包的帶子、傳達(dá)情感的信物等，用途很廣?；◣в袑捳?、單雙面之分。雙面花帶兩面的圖案一樣，一般較窄，常作為竹簍、刀具的帶子系在身上；單面花帶是一面圖案，另一面為線(xiàn)頭，一般作為衣服的裝飾。在通道，目前見(jiàn)到的花帶基本是雙面的，很少見(jiàn)單面。可能因?yàn)楝F(xiàn)在做民族服飾的較少，所以編織的較少了。

被面一般由侗族姑娘出嫁時(shí)作為嫁妝帶到夫家，用純棉線(xiàn)織成，不同于毛線(xiàn)織成的被面，不易起球。侗錦被面題材豐富，有龍鳳錦被面、喜鵲錦被面、蜘蛛錦被面等，這些圖案中的形象均為侗族的崇拜之物，用以表達(dá)美好的愿望。錦被圖案結(jié)構(gòu)多以菱形為主，圖案圍繞展開(kāi)。值得一提的是，由于織機(jī)寬度限制，侗錦圖案一般會(huì)被完整地限制在篇幅之內(nèi)，但當(dāng)被作為被面時(shí)，無(wú)論橫向還是縱向其規(guī)律性都很強(qiáng)，圖案一直延伸，最后根據(jù)長(zhǎng)度寬度裁剪縫合，形成一幅完整的圖案。因受織機(jī)寬度限制，侗錦多為條帶狀，床單、被面等大面積侗錦只能通過(guò)拼接獲得。這要求拼接的侗錦花紋必須銜接一致，否則很容易出現(xiàn)如下圖所示的錯(cuò)位，影響美觀。

侗帕主要包括頭帕、手帕、枕帕和嫁籃巾等。侗族頭帕男女有別，類(lèi)型完全不同。男子頭帕大多用亮布制作，有的在中部嵌一侗錦裝飾帶，扎時(shí)突出顯示在額頭上。女子侗帕多用侗錦制作，由于地域著裝習(xí)俗不同，區(qū)別較大。其中，通道西北部的獨(dú)坡、播陽(yáng)、地陽(yáng)坪和牙屯堡的元現(xiàn)、八毫一帶的女子，所戴頭帕主要以黑白相間的花格帕為主，寬為一尺二寸，長(zhǎng)度約二尺五寸。獨(dú)坡八寨女子在春、夏、秋三季戴花格帕，冬季則大多戴侗織莨布帕?！拜共寂痢痹谡斑吘壵劬頋L邊，用白絲絨繡飾兩條錦絨，外呈曲線(xiàn)內(nèi)呈直線(xiàn)。帕的兩頭各繡一組裝飾彩線(xiàn)，外呈梅花狀內(nèi)呈雙線(xiàn)條狀，侗語(yǔ)稱(chēng)為“蚊腳花”。這種侗帕，現(xiàn)在多為老年婦女戴，中青年婦女則一年四季都戴花格帕。團(tuán)頭、牙屯堡一帶女子常著白帕，逢紅喜事時(shí)戴青色侗帕，以示尊重。雙江、黃柏、桿子、塘沖一帶的婦女頭帕，以黑白兩種棉紗相間交織而成，兩端留須，顯得樸素大方。馬龍、黃土、雙江芋頭、坪坦、隴城、坪陽(yáng)、甘溪以及牙屯堡通坪、橋寨一帶女子的頭帕最具特色。兩端均于機(jī)上織錦之時(shí)已填入各色彩絨或各色絨線(xiàn)制成各種圖案，帕的兩頭留有長(zhǎng)約六寸左右的白紗線(xiàn)，搓捆成細(xì)須作為裝飾，兩端圖案約占整塊帕長(zhǎng)度的三分之一。帕的長(zhǎng)方邊緣各織成0.5公分左右的白邊條兒。[5]（86～87）

侗族手帕，亦稱(chēng)臉帕。凡姑娘出嫁之時(shí)均左手拿紅傘，右手拿錦帕，于是又稱(chēng)之為“新娘帕”。規(guī)格大小與商店賣(mài)的毛巾相差不多，中部用雙紗白線(xiàn)織成，兩頭以織錦挑花工藝裝飾。嫁藍(lán)巾，是用來(lái)蓋嫁籃的專(zhuān)用帕，一般長(zhǎng)二尺四寸左右，寬一尺二寸左右。整帕圖案由一個(gè)中心裝飾和兩個(gè)補(bǔ)充裝飾組成，兩頭末端留有兩寸長(zhǎng)的紅彩須。枕帕，一般寬一尺二寸左右，長(zhǎng)二尺四寸左右。其圖案花紋有的把整塊分為三組，有的整塊為一大組。與嫁籃巾的樣式基本相似，中間為中心組，兩頭分別為補(bǔ)充組，以襯托中心部分，主次分明?；y圖案與嫁籃基本相同，區(qū)別在中心組圖案往往繡上“花好月圓”、“幸福美滿(mǎn)”、“天長(zhǎng)地久”等字樣。兩頭留須，形狀跟手帕相似。[5]（86～87）90

（3） 根據(jù)織造工具不同，通道侗錦可分為機(jī)織錦和手工編織花帶兩類(lèi)。機(jī)織錦，顧名思義是運(yùn)用織機(jī)織出來(lái)的錦。通道侗族機(jī)織錦的編織技藝要求高，需要織娘專(zhuān)心致志，程序上的一點(diǎn)小錯(cuò)誤就會(huì)導(dǎo)致全圖俱錯(cuò)。一般來(lái)說(shuō)，完整的侗錦要經(jīng)過(guò)軋棉、紡紗、染紗、絞紗、絞經(jīng)、排經(jīng)、織錦等十多道工序，且全部是手工操作。其中，難度最大的是用經(jīng)線(xiàn)編排成花紋圖案的技藝，類(lèi)似于現(xiàn)代機(jī)械提花的電腦程序設(shè)計(jì)，需要編織者按照腦海里設(shè)想好的圖案，在心中預(yù)先編織出起花的步驟，然后排列在竹條上?？椈〞r(shí)，按順序取出和移動(dòng)竹條，使提花通絲，經(jīng)線(xiàn)分出開(kāi)口，再通緯梭織[6]。在調(diào)研中，粟田梅告訴筆者，“編織復(fù)雜圖案的彩錦有時(shí)需要竹條達(dá)100多根，這就有一定的難度，編織者的技術(shù)必須嫻熟精練，對(duì)編織的圖案更要熟記于心，才能做到有條不紊地將經(jīng)緯線(xiàn)交織成不同的圖案，并能反復(fù)循環(huán)、連續(xù)地編織，現(xiàn)在很少有人能夠快速順利地完成這種大幅的作品了”①?？梢钥闯鲞@一手工藝不是簡(jiǎn)單的手工活，需要的是雙手、雙眼、雙腳和腰部的配合。

手工編織花帶的編織方法相對(duì)簡(jiǎn)單，通常置于腹前，竹片兩端以繩系于腰，用彩色絲線(xiàn)作緯線(xiàn)，像打草鞋一樣編織圖案。編織用具可隨身攜帶，常用于編織腰帶、衣襟、袖口花邊以及各種口袋的背帶、系帶等。雖然這些手工編織的花帶面積小，但圖案卻同樣精致美

（4 ）按構(gòu)圖方式可分為大花錦和小花錦。大花錦構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)，主次分明，主體圖案在中心位置菱形內(nèi)，其他圖案有序點(diǎn)綴在主題圖案的四周，突出整體性。常見(jiàn)的紋飾主要有蜘蛛文、龍鳳紋、馬紋、魚(yú)紋等，一般是以二方連續(xù)的方式不斷重復(fù)。四圍根據(jù)篇幅的大小考慮裝飾紋樣的大小和疏密布局，一般以左右銜接形成四方連續(xù)圖案。整幅侗錦疏密有致，節(jié)奏感強(qiáng)，風(fēng)格獨(dú)特。這種襯托主體，主次分明、結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奶攸c(diǎn)，在侗族婦女所織繡的背帶、頭帕、胸兜以及各種織錦中尤為典型[2]（105）

小花錦是以簡(jiǎn)單的符號(hào)圖形鋪滿(mǎn)整個(gè)錦面，也有的以簡(jiǎn)單圖案做菱形骨骼為基本單元組成四方連續(xù)，多為單鳥(niǎo)紋、八角花以及其它簡(jiǎn)單的花紋，四周無(wú)裝飾花紋。

二、 通道侗錦的制作工序

侗族的織繡藝術(shù)絢麗多彩，是人們認(rèn)識(shí)和了解侗族的重要媒介。自古以來(lái)。侗族婦女自己種植棉花，從紡紗到織繡整個(gè)過(guò)程親力親為，在不斷的實(shí)踐過(guò)程中，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，為侗族織錦技藝的繁榮發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的技術(shù)基礎(chǔ)。上文提到通道侗錦織造的兩種基本方式：斜織機(jī)織造和木梳式手工編織。其中，斜織機(jī)織錦是侗錦織造的主要方式，制作工序非常繁復(fù)。通過(guò)實(shí)地調(diào)查和對(duì)當(dāng)?shù)乜椖锏脑L(fǎng)談，并結(jié)合已有文獻(xiàn)資料，梳理概括通道機(jī)織侗錦的制作工序如下：

第一步：選棉花，這是整個(gè)工藝的第一步，除去采摘棉花中的剩余殘?jiān)?，篩選出好的棉花。選棉花是一項(xiàng)極為細(xì)致的工序，需要根據(jù)棉花的質(zhì)地進(jìn)行分類(lèi)，篩選出不同等級(jí)的棉花。好的棉花比較松軟、無(wú)雜質(zhì)、潔白純凈，適合用來(lái)紡細(xì)紗，織細(xì)布；質(zhì)量一般的棉花，用來(lái)紡粗紗，織粗布。

第二步：除棉籽，軋棉花是利用軋花機(jī)（當(dāng)?shù)胤Q(chēng)之為“鞍”）碾開(kāi)干燥的棉花，將包裹其中的棉籽分離出來(lái)。軋棉花時(shí)，需要腳踩軋花機(jī)的踏板帶動(dòng)“鞍心”運(yùn)動(dòng)，用手搖動(dòng)軋花機(jī)的木柄帶動(dòng)木軸。當(dāng)棉花經(jīng)過(guò)鐵杵和車(chē)軸的夾縫時(shí)，棉花因?yàn)榱Φ膽T性而被吸進(jìn)夾縫中，由于棉籽不能過(guò)縫，所以與棉花自然分離。

第三步：搓棉條。在軋完花后，需要將處理完的棉花搓成棉條。一般只需要一塊木搓板和一根無(wú)節(jié)的竹棍兒，織娘將搓板平放在雙腿上，將棉花均勻攤開(kāi)在搓板上，然后用竹棍來(lái)回輕輕搓，棉花就會(huì)慢慢的包起竹棍，當(dāng)搓緊之后，取出竹棍即可形成空心的棉條。

第四步：紡紗。這一步驟采用的工具主要是竹木結(jié)構(gòu)的手搖式單錠紡車(chē)，結(jié)構(gòu)與漢族的手搖紡車(chē)大致相同，由支撐架、搖柄、傳動(dòng)軸、大傳動(dòng)輪、傳送帶、小傳動(dòng)輪（有些直接將傳動(dòng)帶套在卷紗錠上，因此無(wú)小傳動(dòng)輪）、錠子組成。錠子一般用鐵釬做成，較粗的一端套上竹質(zhì)或木質(zhì)的長(zhǎng)2-3厘米的輪子，并將其穿在兩木柱或索套上，另一尖端伸出木柱或木板外，從繩輪過(guò)來(lái)的繩弦則套在兩柱之間的錠桿圓輪上，這樣錠子就可以自由回轉(zhuǎn)，錠子伸出柱外的部分另套上竹管，紗線(xiàn)繞上之后就成為紆子，這種紡車(chē)有邊紡邊捻的作用[2]14。具體做法是將搓好的棉條抽出紗頭卷在紆管上，用手轉(zhuǎn)動(dòng)紡紗機(jī)的搖柄來(lái)帶動(dòng)傳動(dòng)輪和錠子，另一只手牽著棉條隨著錠子的轉(zhuǎn)動(dòng)往后拉伸。在此過(guò)程中，牽紗線(xiàn)的力度須均勻，全靠經(jīng)驗(yàn)掌握，否則容易出現(xiàn)粗細(xì)不一的情況。紡紗之后，織錦的基本材料已具備。

第五步：盤(pán)紗，盤(pán)紗的工具主要是盤(pán)紗圈和盤(pán)紗架。盤(pán)紗圈由竹柄、半環(huán)形鐵圈和錠子組成，操作時(shí)，將紆子穿套在鐵錠上，使紆管在牽紗時(shí)可自由轉(zhuǎn)動(dòng)。盤(pán)紗架多為竹質(zhì)，一般是一根長(zhǎng)50厘米左右的中柱及上小下大的兩個(gè)橫軸組成。盤(pán)紗時(shí)，首先將紆子上的紗線(xiàn)頭繞在盤(pán)紗架下端的橫軸上，左手持盤(pán)紗架，以拇指推動(dòng)橫軸來(lái)控制盤(pán)紗角度，右手握著盤(pán)紗圈，圍繞盤(pán)紗架上下左右來(lái)回盤(pán)繞。盤(pán)好的紗線(xiàn)取下后便形成適合分紗架尺寸的線(xiàn)圈，又稱(chēng)為“子紗”[2]P16。

第六步：煮紗上漿，這一工序主要有兩個(gè)目的，一是加固棉紗，使其更光滑結(jié)實(shí)；二是增加棉紗的韌度和彈性，以便織出來(lái)的錦更加經(jīng)久耐用。在此過(guò)程中，采用的原料主要草木灰，先將草木灰水過(guò)濾去除雜質(zhì)，再把盤(pán)好的子紗從盤(pán)紗架上取下來(lái)放入草木灰水中浸泡并加火蒸煮，蒸煮之后再用清水漂洗干凈，然后將子紗曬在竹竿上。煮紗之后，還需要上漿，上漿的傳統(tǒng)原料是當(dāng)?shù)氐摹鞍总浮保蝗∑浒咨?，搗碎并用水過(guò)濾出漿汁，將煮好的子紗放入漿汁中。一般而言，第一道水用來(lái)煮經(jīng)紗，因?yàn)樾笨棛C(jī)的原因，經(jīng)紗需要非常結(jié)實(shí)，第二道水用來(lái)煮緯紗。在上漿過(guò)程中，需要用手用力揉搓紗線(xiàn)，上漿后撈出曬干。在晾曬的過(guò)程中，需要一遍又一遍地抖動(dòng)紗線(xiàn)并拽直，以抖落浮漿?，F(xiàn)在漿紗時(shí)，為了取材方便與操作簡(jiǎn)單，一般改用面粉代替白芨。

第七步：絡(luò)紗，上漿紗線(xiàn)晾曬后，需要利用分紗架和絡(luò)紗車(chē)來(lái)絡(luò)紗。絡(luò)紗工具主要有手搖絡(luò)車(chē)和竹籠絡(luò)車(chē)，兩者均需與分紗架配合使用。手搖絡(luò)車(chē)為竹木結(jié)構(gòu)，主要由T字底座、支撐架、搖柄、轉(zhuǎn)動(dòng)軸、繩輪、錠子組成，錠子設(shè)于撐架頂部的橫梁上。操作時(shí)紆管穿套在錠子上，再將繩輪挽套在紆管上，從分紗架拉過(guò)紗線(xiàn)系在紆管上，搖動(dòng)手柄帶動(dòng)分紗架和絡(luò)車(chē)?yán)K輪同時(shí)轉(zhuǎn)動(dòng)，將紗線(xiàn)絡(luò)在紆管上形成紆子。竹籠絡(luò)車(chē)，由木質(zhì)的支撐架和可活動(dòng)的竹籠組成。絡(luò)紗時(shí)，將紗線(xiàn)置于分紗架上，竹籠穿在支撐架的橫桿上，用一根短棍做手柄插在竹籠的寬口間隙，搖動(dòng)手柄帶動(dòng)竹籠和分紗架轉(zhuǎn)動(dòng)，將紗線(xiàn)繞在竹籠上，實(shí)現(xiàn)絡(luò)紗功能[2]16-18。

第八步：牽經(jīng)排紗，牽經(jīng)排紗是上織機(jī)前引線(xiàn)穿杼，編排經(jīng)紗的過(guò)程，需要在較為寬敞的空間進(jìn)行，采用的多是傳統(tǒng)的“耙形經(jīng)架”牽經(jīng)法。耙形經(jīng)架一般由兩個(gè)特制條凳、一根5-7米長(zhǎng)的粗木棍和一塊竹板組成，兩頭條凳的坐板上各釘5-7根約五六寸拇指粗的圓木棍，每根間距約四五寸，其中一個(gè)木凳的一端需要釘上高約七八寸的高木樁，牽經(jīng)后的紗線(xiàn)繞在高樁上；較長(zhǎng)的粗木棍架在兩條凳之間以固定距離；竹板懸掛在高處并需用繩子固定；竹板上開(kāi)有10個(gè)穿紗孔（有些地區(qū)有7個(gè)或12個(gè)穿紗孔），將10個(gè)絡(luò)好紗的竹籠放置在竹板下方，對(duì)應(yīng)這些穿紗孔一字排開(kāi)。此外，還有一塊鉆過(guò)小孔的長(zhǎng)約五尺的竹片，用于引紗。首先，將寬口竹籠上的紗線(xiàn)分別穿過(guò)穿紗孔，一手牽著10根紗線(xiàn)來(lái)回將其繞在木樁間，繞到高樁處需要用手腕一根根挽紗，最后繞在高樁上為穿筘做準(zhǔn)備。

第九步：穿筘。筘是打緯和確定侗錦寬窄的工具，材質(zhì)一般為無(wú)節(jié)老竹，根據(jù)大小需要做成細(xì)竹齒，目前已出現(xiàn)金屬筘。竹筘上一般會(huì)有印記，主要用于標(biāo)明可容納紗線(xiàn)的數(shù)量，不同寬度穿入不同的竹筘。需要用勾挑將排好的經(jīng)紗依次穿入竹筘，勾挑由光滑的薄銅片制成，前端一般打磨成尖鉤狀，每個(gè)竹筘要穿上下兩層各一根的經(jīng)紗。

第十步：梳紗。梳紗就是將交織在一起的紗線(xiàn)疏通，往往需要多人配合完成。為了便于操作，一般將排好的紗從木樁上取下來(lái)并將一端系在柱子上，然后用穿好的筘和分經(jīng)棍梳紗，筘在中間，分經(jīng)棍在兩邊控制經(jīng)紗交叉點(diǎn)，使經(jīng)紗分為兩層。梳紗時(shí)，一人握住卷經(jīng)軸兩頭平放于胸前，并挺胸向后繃緊紗線(xiàn)，另一個(gè)人需要將穿筘時(shí)已放入的杼子朝前方一邊輕輕拍打未完全疏開(kāi)的棉紗，向前邁開(kāi)一段距離后，后者邊轉(zhuǎn)動(dòng)卷經(jīng)軸卷入梳順了的棉紗，邊向前推進(jìn)，兩者前后配合，直至將棉紗梳完。

第十一步：安機(jī)。安機(jī)是組裝斜織機(jī)，一般由織娘自己完成。梳紗完成后，需要將卷經(jīng)軸放到斜織機(jī)上，然后將綜與筘分別固定好。綜框上端與花綜桿要系緊，下端與腳踏板相連。將穿好的經(jīng)紗分成若干縷系結(jié)在卷布軸上，同時(shí)調(diào)整經(jīng)紗的緊張度。安機(jī)并沒(méi)有什么繁雜的工序，主要是選一個(gè)黃道吉日正式開(kāi)機(jī)織布，一般會(huì)請(qǐng)一個(gè)技術(shù)熟練且兒女雙全的成年婦女來(lái)織開(kāi)頭，之后便可由上機(jī)。

第十二步：穿綜，綜是提經(jīng)的工具。綜繩一般以粗棉線(xiàn)（現(xiàn)也有采用尼龍線(xiàn)的）制成，綜框多為竹木質(zhì)。穿綜主要分為地綜和花綜兩種，織平紋時(shí)，穿地綜比較簡(jiǎn)單，一般用分經(jīng)器將經(jīng)紗分為上下兩層，穿綜時(shí)只需要穿過(guò)下層經(jīng)紗；織錦時(shí)穿花綜較為復(fù)雜，每根綜繩穿上下層兩根經(jīng)紗，呈環(huán)形繞在花綜桿上，中間加一根竹棍分開(kāi)。根據(jù)花紋的組織點(diǎn)，把同一梭口需要提起的不顯花部位的經(jīng)紗穿入編花竹簽掛在花綜桿上。每籠為一個(gè)單元的花紋組織，以花竹簽翻動(dòng)變換來(lái)引導(dǎo)織機(jī)提經(jīng)穿紗，常以單元紋樣緯紗數(shù)目的一半為翻號(hào)，稱(chēng)為“綸十三”、“綸十四”，每個(gè)翻號(hào)紋樣因緯紗數(shù)目不同而有小綸和大綸之分[7]（26）。帶花竹籠的織錦，提花正是通過(guò)機(jī)頭的花竹簽和花綜桿引導(dǎo)織物開(kāi)口織造顯紋。

第十三步：織錦。織造時(shí)按照花籠上的花竹簽逐次轉(zhuǎn)移，在綜線(xiàn)牽引下開(kāi)口，以刀杼引緯，即可將花紋體現(xiàn)于錦面。此類(lèi)織物加彩緯是在素紋提花過(guò)程中，借助挑花尺，在紋飾局部手工數(shù)紗挑經(jīng)，使與經(jīng)緯線(xiàn)同樣粗細(xì)的彩線(xiàn)顯彩。其織物組織一般是緯線(xiàn)顯花的三杼法：第一杼是花紋緯，右腳踩腳提起上層v形搖壁架，帶動(dòng)花竹簽抬起，不顯花部位經(jīng)紗提起，手工挑紗引緯，用竹筘打緊，抬起右腳，花綜桿靠自重下降，將竹編花竹前移，重新編入竹籠中；第二杼是底紋緯，右腳蹬踏腳提起竹籠，底面顯花部位經(jīng)紗提起，手工挑紗經(jīng)緯，用竹筘打緊，抬起右腳，竹籠下降，花竹簽移入竹籠中；第三杼是平紋緯，左腳蹬踏腳，下層的v形搖壁架將綜框提起，底層經(jīng)紗上升，手按壓紗棒以形成開(kāi)口，刀杼引緯，竹筘刀緯[2]41-42。這一過(guò)程看是簡(jiǎn)單，但操作起來(lái)尤其考驗(yàn)織娘的心、手、腳、眼、腰等身體各個(gè)部位的協(xié)調(diào)能力。

顯然，通道侗錦的織造工序十分復(fù)雜。在傳統(tǒng)社會(huì)，從原材料的制備、每一步驟所需所用的工具的制作，到紋樣設(shè)計(jì)、成品的編織，均由當(dāng)?shù)乜椖锸止ね瓿?。它折射出?dāng)?shù)厝松钍澜绲娜玻w現(xiàn)出傳統(tǒng)手工技藝的人性色彩。遺憾的是，調(diào)查發(fā)現(xiàn)，通道侗族的年輕一代里很少有人熟悉并精通全部的操作過(guò)程。這些純手工完成的步驟，需要無(wú)比的耐心和細(xì)致，更因費(fèi)時(shí)費(fèi)力和市場(chǎng)沒(méi)有充分打開(kāi)等原因，而喪失了對(duì)年輕人的吸引力。這門(mén)具有高度技巧性和藝術(shù)性的傳統(tǒng)手工技藝，正面臨人才斷檔，后繼乏人的困境。

三、 作為文化表達(dá)方式的侗錦

技術(shù)不只是引起社會(huì)變革的偉大發(fā)明創(chuàng)造，也是發(fā)生在日常生活中的技術(shù)實(shí)踐活動(dòng)。人類(lèi)學(xué)和社會(huì)性別研究強(qiáng)調(diào)，技術(shù)存在于文化和社會(huì)之中，技術(shù)與文化相互建構(gòu)，技術(shù)是一種文化的表達(dá)方式和交流方式[8]。種類(lèi)繁多的通道侗錦在當(dāng)?shù)厝说纳钪袩o(wú)疑扮演了非常重要的角色，構(gòu)成了他們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?。侗錦以技術(shù)物的形式，通過(guò)日常使用和儀式禮用，貫穿侗族人的生、死、嫁、娶。

不僅如此，通道侗錦還通過(guò)不同紋樣表達(dá)了傳統(tǒng)的神靈崇拜與文化信仰。通道侗錦描繪的對(duì)象包羅萬(wàn)象，包括日月星辰、山水人物、飛禽走獸、花木蟲(chóng)魚(yú)，多由神話(huà)崇拜以及自然居住環(huán)境衍生、想象而來(lái)，從實(shí)物形象到抽象符號(hào)，是大多數(shù)圖紋的演變過(guò)程，還有從一種演變至多種形態(tài)的圖紋，有的甚至成為婦女之間交流的文字。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，侗錦的常見(jiàn)紋樣主要是動(dòng)物紋樣和植物紋樣。其中，動(dòng)物紋包括鳳鳥(niǎo)紋、魚(yú)紋、蜘蛛紋、龍蛇紋、馬紋；植物紋樣包括八角紋、葫蘆紋、蕨紋、竹根花，除此之外還有太陽(yáng)紋、月亮花、多耶紋、井紋等。其中，鳳鳥(niǎo)、龍蛇、蜘蛛、太陽(yáng)等紋樣在某種程度上表達(dá)了侗族的圖騰崇拜；竹根花、魚(yú)紋、井紋等則取材于侗族當(dāng)?shù)爻Ｒ?jiàn)動(dòng)植物和生活場(chǎng)景，表達(dá)了侗族與所居生活環(huán)境的和諧關(guān)系，以及對(duì)子孫繁衍昌盛的愿望；馬紋和多耶紋則表達(dá)了侗族的歷史源流和現(xiàn)實(shí)生活。這些紋樣都是侗族文化的重要載體，體現(xiàn)了傳統(tǒng)手工技藝在文化傳承方面的重要意義。

例如，蜘蛛紋在通道侗錦中的表現(xiàn)形式多種多樣，既有抽象符號(hào)也有真實(shí)形象。粟田梅告訴筆者，在侗族流傳的始祖母崇拜系統(tǒng)中，有一神名為薩巴隋俄，“隋俄”是蜘蛛的意思，薩巴隋俄意為蜘蛛祖母，能力巨大。蜘蛛在侗族心中成為薩巴隋俄的化身。因此，蜘蛛成為侗族崇拜的對(duì)象，織于侗錦上以保佑子孫安康。

戰(zhàn)馬紋則表明通道侗錦在揭示歷史源流和傳承傳統(tǒng)文化方面的價(jià)值。據(jù)張柏如先生的考證，侗錦中的馬紋是驃越后裔愛(ài)馬、敬馬的馬神崇拜的產(chǎn)物[9]（67）。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，侗錦中的馬紋有單頭馬、單頭翹馬尾、雙頭馬、戰(zhàn)馬及婚馬，造型或抽象或具象。通道侗錦中出現(xiàn)的馬紋多為單頭馬和戰(zhàn)馬，實(shí)際上留下了游牧?xí)r代的印記和驃人南遷的記錄。遺憾的是，對(duì)此紋樣的歷史淵源，當(dāng)?shù)乜椖锎蟛糠志鶡o(wú)所知。

相比之下，多耶紋代表的則是侗族人民日常生活的場(chǎng)景和代表性?xún)x式。多耶是一種祭祀舞蹈，先由身著古裝的寨老領(lǐng)著盛裝的青年們?nèi)雸?chǎng)之后，順場(chǎng)繞三圈，再逆場(chǎng)繞三圈，之后姑娘們手牽手圍成一個(gè)內(nèi)圓圈，羅漢們圍在外圓圈，大家手牽著手，甩手踩歌，轉(zhuǎn)圈行進(jìn)，顯示薩神的兒女們親密無(wú)間，團(tuán)結(jié)融洽。直到今天，多耶舞在當(dāng)?shù)匾廊涣餍校虼丝椖飳?duì)此紋樣的含義較為清楚。當(dāng)?shù)氐膶?dǎo)游常常會(huì)安排多耶舞蹈的節(jié)目，以吸引游人，同時(shí)也宣傳侗族的文化生活方式。

由此可知，傳統(tǒng)工藝的保護(hù)與傳承不僅包括技藝本身的傳承，更包括其所富有的文化內(nèi)涵的傳承。在通道，侗錦技藝與文化的傳承者主要是女性。在現(xiàn)代工業(yè)化浪潮的影響之下，當(dāng)?shù)睾芏嗲嗄昱赃x擇進(jìn)城務(wù)工，侗錦技藝的傳承主要依靠老中年婦女，其文化水平相對(duì)較低，侗錦的織造過(guò)程尤其是其所蘊(yùn)含的文化傳統(tǒng)的傳承，往往是在缺乏文化自覺(jué)的情況下進(jìn)行的。這促使我們反思，當(dāng)?shù)囟卞\技藝的傳承與保護(hù)，不能僅僅停留在對(duì)技藝本身的記錄和傳習(xí)上，還應(yīng)考慮侗錦與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活方式、文化價(jià)值觀念的互動(dòng)與變遷，堅(jiān)持整體性保護(hù)原則，重在提高民眾的文化自覺(jué)，并恢復(fù)其發(fā)展所需的文化生態(tài)。

然而，隨著現(xiàn)代化大方向的發(fā)展，少數(shù)民族文化遺產(chǎn)一直不可避免地處于文化變遷的過(guò)程中。湖南通道侗錦也不例外，隨著高速公路的開(kāi)通，封閉的大環(huán)境進(jìn)一步被打破，工業(yè)文明與現(xiàn)代化浪潮開(kāi)始全方位地影響著當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)環(huán)境、生活習(xí)俗與思維方式。在適應(yīng)現(xiàn)代化的過(guò)程中，侗錦技藝也發(fā)生了悄然變遷。現(xiàn)代性元素開(kāi)始融入侗錦織造過(guò)程，原材料、圖案、工藝、產(chǎn)品類(lèi)型等都在發(fā)生變化。尤其是在2008年之后，隨著現(xiàn)代設(shè)計(jì)人員的介入以及市場(chǎng)化的需求，更多新的元素開(kāi)始被納入，對(duì)侗錦負(fù)載的精神世界與文化傳統(tǒng)的理解開(kāi)始多元化。也為此，傳統(tǒng)工藝的保護(hù)與傳承，需要在傳統(tǒng)與創(chuàng)新之間不斷調(diào)試。如何既能保持其原汁原味和鮮明的獨(dú)特性，同時(shí)又能融入市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)并實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)性保護(hù)，真正實(shí)現(xiàn)有效的傳承，是通道侗錦和其他現(xiàn)存?zhèn)鹘y(tǒng)工藝均面臨的急需解決的重要問(wèn)題。

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[9] 張柏如.侗族服飾藝術(shù)探秘：下[M].北京：北京漢聲出版社，1994.

A Preliminary Investigation of the Traditional Technology of Dong Brocade

in Tongdao of Hunan Province

ZHANG Mei-fang1， JIANG Kai-yun1， LIU Bing2

（1.Institute of Cultural Heritage and History of Science & Technology， University of Science

and Technology Beijing， Beijing 100083， China；

2. Institute of Science， Technology and Society， Tsinghua University， Beijing 100084， China）

Abstract： Basing on the literature researches and fieldworks， this paper classifies and summarizes the basic types and production processes of the Dong Brocade crafts in Tongdao of Hunan Province. They are always divided into the plain brocade and the colorful one by the color. They are also classified as the daily brocade， the longevity brocade， the lord brocade and so on by function. Moreover， they also can be classified according to weaving tools as the machine and hand woven ones， and the big brocade and the floret brocade by the composition. There are two ways of making. One is made by the oblique loom and the other by a special kind of wooden comb. The process of making by oblique loom is very complex and includes thirteen steps. There are no any textbooks or atlas for women weaver during the whole process， and they always teach others orally. It concludes Dong Brocade constitutes an important part of traditional lifestyle of Dong people. The colorful patterns are the symbolic representation of Dong peoples cultural tradition and beliefs. Waking up the local peoples cultural consciousness and creating a good cultural environment are the most important things for the protection and inheritance for the Dong Brocade. Meanwhile， we should maintain the right balances between tradition and innovation. It means we should try our best to achieve the aim of guarding and protecting for this handmade technology when we strive for technological innovation.

Key words： Dong Brocade， traditional crafts， Tongdao of Hunan Province