范學(xué)芹
摘 要:殷璠在《河岳英靈集》首創(chuàng)“興象”一詞,本文將從殷璠“興象”說著手,溯其源流,分析殷璠“興象說”師承何處,并著重分析“興象”說在唐以后各個朝代的傳承發(fā)展。
關(guān)鍵詞:殷璠 興象 源流 發(fā)展
一、殷璠“興象說”及其源流
“興象”一詞是唐開元、天寶年間丹陽進士殷璠在其著作《河岳英靈集》中首次提出,它概括了盛唐時期詩歌創(chuàng)作所具有的審美特質(zhì)與藝術(shù)上的審美追求,把握了盛唐氣象下詩人所具有的精神風(fēng)貌,以及詩作中所具有的創(chuàng)作風(fēng)范,開啟了以“興象”論詩的開端。
殷璠的“興象”說起到了一個承上啟下的作用。他所承銜的正是魏晉南北朝鐘嶸的“滋味”說,鐘嶸曾用詩的三義來論滋味說,云:
故詩有三義:一曰興,一曰比,一曰賦。文已盡而意有余,興也;因物喻志,比也;直書其事,寓言寫物,賦也。宏斯三義,酌而用之,干之以風(fēng)力,潤之以丹采,使味之者無極,聞之者動心,是詩之至也。[1]
在這三義中,鐘嶸將“興”放在首位,取義見意,供人回味,更加顯現(xiàn)了詩歌的藝術(shù)思維特征;比則借物傳意,為用典大開方便之門;而賦則專注于寫物。從中的描述也可看出,“滋味說”要求的不單是藝術(shù)創(chuàng)作的審美空間具有形象性,更要求的是創(chuàng)作過程中當(dāng)以“情”貫之。他認為詩歌創(chuàng)作的最初本源當(dāng)是對情性的吟詠。不應(yīng)一味追求外在形式?!白涛墩f”所強調(diào)的顯然是情在詞外,言不由盡的一種審美感受的表達。
而殷璠的“興象說”所重點表述的“言有盡而意有余”是對滋味說的一種延伸。在《河岳英靈集》中,殷璠曾三次提到這一審美范疇。在敘中,評六朝風(fēng)氣,曰:“理則不足,言常有余。都無興象,但貴輕艷[2]”指其一味尋求外表的浮華艷麗,忽視了內(nèi)在的作者情思感受。此處,興象當(dāng)指情懷感受而言;在評陶翰時:“既多興象,復(fù)備風(fēng)骨[3]”述其詩感物而發(fā),且多有情興;還有一處是評孟浩然的《永嘉上浦館逢張子客》:“‘眾山遙對酒,孤嶼共題詩無論興象,兼復(fù)故實[4]”,此處可以感受到詩人的盎然興致。
從中可以看出,“興象”所要求的是詩歌的應(yīng)有意溢于言表之外的審美特征,是外界事物所引發(fā)作者的一種審美感受。殷璠興象是指詩歌創(chuàng)作中所達到的一種情景相生而又意在言外,弦外之音的一種精神境界。
二、皎然“興象”說發(fā)展
中唐詩僧皎然的詩歌理論,基本是沿著殷璠、王昌齡一路的,側(cè)重于探討詩歌的藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律。
評曰:夫詩人之思初發(fā),取鏡偏高,則一首舉體便高;取鏡偏逸,則一首舉體便逸。才性等字亦然。體有所長,故各功歸一字,偏高偏逸之例,直于詩體篇目風(fēng)貌,不妨一字之下,風(fēng)律外彰,體德內(nèi)蘊,如車之有轂,眾美歸焉。[5]
這里,皎然討論的是一個“意”與“境”的問題,認為詩歌創(chuàng)作作者主觀的情意是受外在環(huán)境所觸發(fā)影響的。而這種情意又要借助于外界的境像來抒發(fā)。即所說的“緣境不盡曰情”“詩情緣境發(fā)”。這里皎然又對殷璠的“興象說”加以發(fā)揮,進一步將眼光放在“取境”上,因取境的高逸,而最后成就了該詩的高逸。
這樣的意境作品完成之后,皎然注意到了會有一種特殊的審美品格,即“情在言外”:
評曰:兩重意以上,皆文外之旨。若遇高手如康樂公,覽而察之,但見情性,不睹文字,蓋詩道之情也[6]。
這是超越外在文字形象的一種說不盡,道無言的審美意韻。這種論述實際上也揭示了詩歌創(chuàng)作中詩歌審美意境的本質(zhì)特征。在意境完美契合的基礎(chǔ)上而生出的一種超出表象,深層次的審美情思,有一種“言有盡而意無窮”意味。皎然這些理論與殷璠的“興象”說頗有相通之處。皎然的詩理論,經(jīng)由晚唐司空圖得到了進一步精辟的闡釋,提出了“思與境偕”:
河汾蟠郁之氣,宜繼有人。今王生者,寓居其間,浸漬益久,五言所得,長與思與境偕,乃詩家之所尚者[7]。
指的就是作者情思與外界境像結(jié)合,因而產(chǎn)生作品的意境境界,也就是我們常說的情景交融之意。司空圖繼承了前人的理論并加以自己意見整合改造,用思與境偕四個字概括了這一思想命題。他還主張詩歌應(yīng)表現(xiàn)“象外之象”“境外之景”,也為詩歌在韻味獲得方面指明了一條途徑。而“思與境偕”的提出,為后來的境界說也作了重要標(biāo)準(zhǔn),也由此標(biāo)志著意境說的成熟。
三、宋嚴羽“興趣”說
南宋嚴羽在其著述中繼承了殷璠的興象論詩,由重“興趣”,他所說的“興趣”指的是詩美的本體,詩境的實相,詩的興象與情致結(jié)合產(chǎn)生的情致與韻味,與興象說內(nèi)涵有異曲同工之效。
“詩者,吟詠情性也。盛唐詩人,唯在興趣,羚羊掛角,無跡可尋,故其妙處透徹玲瓏,不可湊泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。[8]”
并且這里的“水中月,鏡中象,相中色”都是對詩歌創(chuàng)作的一種要求,即空靈脫俗,韻味含蓄無垠。在《滄浪詩話》中:
詩之法有五:曰體制,曰格力;曰氣象;曰興趣;曰音節(jié)[9]。
嚴羽在從這五個方面衡量詩歌,與興趣說相互補充,相互聯(lián)系。嚴羽對興趣說的提出,可看成是殷璠詩學(xué)的影響,而嚴羽的這些詩學(xué)理論在中國古代文論批評史上起到了一個承上啟下的作用,為后來的文學(xué)批評也起到了先導(dǎo)作用。
四、元辛文房“興象”發(fā)展
元代詩歌批評大都宗唐抑宋,詩人大多崇尚唐調(diào),追求風(fēng)雅,具有濃郁的復(fù)古色彩,而辛文房的《唐才子傳》初衷正是為唐代詩人立傳,十分系統(tǒng)的輯錄了所立詩人的生平行事,而其本人也深受唐人選唐詩的影響,對殷璠的《河岳英靈集》大加夸贊,在《河岳英靈集》中對詩人的評語,也幾乎被全部征引。他也非常注重對“興象”的描繪。他的才子論,強調(diào)的是內(nèi)在感情與外在藝術(shù)表達的和諧統(tǒng)一,在這種交流融合之下,才能最大限度發(fā)揮作者的才情,且詩歌的獨創(chuàng)性也是因為作者才性的不同。這種來源于作者本心的才性正是我們常說的“興象,”并且積極利用興象來完成作者情性的表達。
五、明胡應(yīng)麟“興象”論
明代論“興象”成就當(dāng)屬胡應(yīng)麟的學(xué)說,在其《詩藪》中:
作詩大要不過兩端,體格聲調(diào),興象風(fēng)神而已……譬則鏡花水月;體格聲調(diào),水與鏡也;興象風(fēng)神,月與花也。[10]。
在這里,胡應(yīng)麟將前人的興象發(fā)展成了興象風(fēng)神,而這里的興象指的就是詩人的興會,感受及其傳達,也運用了嚴羽的興趣說,詩人覺得內(nèi)心的興象,就是嚴羽所說興趣,是一種微妙的審美領(lǐng)悟。
胡應(yīng)麟這里“興象”不是通過具體的物象表現(xiàn)出來,而是一種超越表層物象具有美感的審美形象,并且它是存在于主觀世界中的。興象”通過胡應(yīng)麟的闡釋將興象從客觀的世界轉(zhuǎn)入主觀世界,使“興象”成為一個具有嶄新意義的審美范疇,形成了他對“興象”的獨特理解和闡釋。
六、王士禛“神韻”說
王士禛是清初具廣泛的詩人和詩論家,其在詩歌理論上繼承了鐘嶸,司空圖,嚴羽的詩學(xué)思想。其“神韻說”為代表的興象最為突出。王士禛:“神韻二字,予向論詩,首為學(xué)人拈出[12]”王士禛本人論起宗旨曰:
“表圣論詩,有二十四品,予最善”,“不著一字,盡得風(fēng)流”八字,又云“采采流水,蓬蓬遠春[13]”。二語形容詩境的絕妙。而這里的“不著一字,盡得風(fēng)流”
是對審美對象的表現(xiàn)而言,即詩人對創(chuàng)作對象情感不能全盤顯露出來,對外在景物的描繪不能事無巨細,而應(yīng)留有空白,恰如“羚羊掛角,無跡可尋”?!芭d象”一詞,即在情感與物象之間,王士禛認為物象應(yīng)為情感服務(wù),它可超越時空的限定,身子可以不符合現(xiàn)實的真實,只求其心理感受,才能達“不似之似”之意,而這才有神韻之意。神韻派對興象說所作出的一大貢獻正是對詩歌創(chuàng)作這一超感官真實性的特征的強調(diào)。
興象這一美學(xué)范疇是我國古代文藝批評中最重要的理論之一,首創(chuàng)于殷璠,經(jīng)后世承接發(fā)展,終于理論清晰明朗,為后人所萬古沿用。
參考文獻
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[9] 胡應(yīng)麟.詩藪[M].上海:上海古籍出版社,1982.
[10] 錢鐘書.談藝錄[M].北京:中華書局,1984.
[11] 王士禛,撰.靳斯仁,點校.池北偶談[M].北京:中華書局,1984.