烏仁高娃
摘 要:火是文明的象征,它為人類帶來光明、溫暖,具有沖破黑暗、凝聚眾人的神秘力量。人類自從掌握了火的使用方法后,就踏上了一條文明之路。只要有熊熊燃燒的篝火,人類美好生活的希望就永遠(yuǎn)不會熄滅。蒙古族對火的崇拜,也是原始宗教信仰之一。在蒙古族的意識中,火為大地母親所創(chuàng)造,火的主人是神,祭火實(shí)則就是祭火神。“逐水草而居”的蒙古族有著豐富的火文化,無論是古代的蒙古人,還是現(xiàn)代蒙古人都保持著崇敬火的民族習(xí)俗。
關(guān)鍵詞:祭火儀式;神話儀式學(xué)派;原始宗教
中圖分類號:K892 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1673-2596(2016)12-0010-02
早期的蒙古人分為森林部落和游牧部落,森林部蒙古人生活在貝加爾湖、葉尼塞河上游及額爾齊斯河沿岸的森林中,游牧部蒙古人生活在從呼倫貝爾湖到阿爾泰山脈一帶的廣闊草原,過著“逐草地而居”的生活。當(dāng)時(shí)蒙古族居住地區(qū)冬季十分寒冷,生活條件極為艱苦,卻無力改變,這就使人們對大自然產(chǎn)生了恐懼又不得不依賴心理,并進(jìn)一步發(fā)展為崇拜心理。火的出現(xiàn)給游牧民族帶來很大幫助,改善了他們的生活及環(huán)境,因此在古代蒙古人的心目中,火是上天的使者,生產(chǎn)生活的依托,也是精神支柱。“……上古的朝代,從草中取來火絨,成吉思汗把它點(diǎn)燃,用黃油白蠟把它祭祀,用酸奶、甜酒把它供奉;于是它便燒起沖天的熊熊火光,發(fā)出蓋世的融融熱量”,{1}足以證明蒙古族對火的崇拜和依賴。除了天和地,火是蒙古族最為崇敬的自然現(xiàn)象之一。蒙古族薩滿師認(rèn)為,火神可以賜予人們他們想要的一切,也可以趕走妖魔鬼怪,能治愈病痛,造福于人類。祭灶、祭火習(xí)俗是蒙古民族古老文化習(xí)俗,有漫長的歷史。蒙古人認(rèn)為,先祖靈魂是氏族、部落和家庭的保護(hù)神,而火是先祖賜予后人的圣物,這就把對祖先的崇拜和火的崇聯(lián)系了起來。同時(shí)蒙古民族認(rèn)為火也是家里的傳宗接代的象征,所以蒙古人通常把最小的兒子叫火種,由他繼承家業(yè)。《蒙古秘史》記載,即帖木真(成吉思汗)和哈薩爾因?yàn)樗麄兺府惸傅牡艿軇e克帖兒和別勒古臺搶了他們的魚,射殺別克帖兒時(shí),別克帖兒喊道:“勿毀我爐灶,勿拋棄別勒古臺!”{2}這說明成吉思汗時(shí)期蒙古人對火就有崇拜心理。
一、祭火儀式
農(nóng)歷臘月二十三或者二十四是蒙古族傳統(tǒng)的祭火的日子。在這天,蒙古族民族會以家庭為單位舉行祭灶儀式,稱為“祭火”。關(guān)于祭火有兩種說法:一種是農(nóng)歷臘月二十三,傳說是火神密仁扎木勒哈降生的日子,蒙古民族舉行隆重的祭火儀式來慶祝,戶戶都在家里祭祀火神。另一種是自農(nóng)歷臘月二十三到除夕夜的七天之內(nèi),灶神爺會上天并且向玉帝匯報(bào)該家庭這一年的表現(xiàn),直到初一才會回來。玉帝根據(jù)灶神爺?shù)膮R報(bào)來判定每戶人家的善惡表現(xiàn),并以此確定賞賜還是懲罰。由于蒙古民族日常生活離不開火,所以蒙古族認(rèn)為火能夠洞察一切,認(rèn)為火是上天派來視察的使者,火神所說的話關(guān)系到來年的豐收、運(yùn)氣、財(cái)富。所以在他臨走之前好好款待,以求來年一家的平安以及畜群興旺。所以在每年農(nóng)歷二十三日的晚上,當(dāng)天上星星出來的時(shí)候,蒙古人就開始祭火儀式。各地區(qū)蒙古族的祭火儀式大同小異,人們把火撐子里的灰燼清理干凈后用藍(lán)、白、紅、黃、綠五色布條裝扮火撐子。五色布條分別代表藍(lán)天、白云、紅教、黃教和草原。點(diǎn)燃火撐子里面的干牛糞,全家人樂融融地圍坐在圣火四周。火撐子前面的供桌上放滿祭品:羊胸骨架、牛脛骨、羊排骨,五谷雜糧、五色布條、奶食品、香、杜松葉。祭火時(shí),主人將系著五色彩綢的布條捆插在蒙古包的門媚上,并將劈成細(xì)條的柞樹置于火撐子四根支柱的上端,然后牧主跪在門口,向火里投祭品,并祈禱灶火神上天說好話,保佑全家幸福安康,牲畜興旺。祭詞里說道:
“九十九天神創(chuàng)造的火種
也速該祖先打出的火苗
圣主成吉思汗燃旺的火灶
眾蒙古部落承襲的遺產(chǎn)……
祈求火神保佑我們家
賜予健康、繁殖、財(cái)富和美好的前程!”
一家老小高揮雙手大聲喊:“呼瑞!呼瑞!呼瑞!”然后向火撐子叩拜。西部牧區(qū)大多是周圍的家族或著整個(gè)嘎查共同舉行祭火儀式,東部農(nóng)區(qū)的蒙古人祭火大多數(shù)都是以家庭為單位。{3}
蒙古族的祭火習(xí)俗源自于古代原始宗教信仰。神話-儀式學(xué)派認(rèn)為,儀式的目的是從現(xiàn)實(shí)的角度表現(xiàn)一種狀態(tài)、處境或者說過渡,蒙古族祭火、祭祖也是如此。
二、祭火的含義及價(jià)值
蒙古民族對火與火神的崇拜是一個(gè)原始信仰。蒙古族薩滿師認(rèn)為,火神可以賜予人們他們想要的一切,也可以趕走妖魔鬼怪,能夠治愈他們的病痛,造福于人類。因此,從古至今蒙古人都傳承了敬火習(xí)俗?;鹕袷巧袷ゲ豢汕址傅?,這觀念貫穿于蒙古族的狩獵、放牧以及日常生活的方方面面,比如蒙古族民歌:“青煙沖入云端,熱力可達(dá)九天,臉像綢緞般閃光,面似油脂般發(fā)亮……那發(fā)亮的火神圣母啊,我們向您敬獻(xiàn)奶油和肥肉;我們向您敬獻(xiàn)醇香的奶酒,祈求您最大的福分,讓我們在幸福中永生?!痹诠艜r(shí)候,人們對于大自然的抗?fàn)幨欠浅S邢薜?,火的產(chǎn)生給游牧民族帶來了很多好處,比如防范野生動物、冬天取暖、煮食物等。他們認(rèn)為火是長生天的恩賜,所以對火產(chǎn)生崇拜心理。在薩滿教的一系列儀式,首先都要裝飾火撐子,并且給火神獻(xiàn)上最為純潔的奶食品以及最好吃的肉食品,以示對火神的崇拜。神話-儀式學(xué)派認(rèn)為,原始宗教出于部落、群體的需要而發(fā)展起來的,所以主張從社會的、集體的視角來考察崇拜儀式。弗雷澤在《金枝》中認(rèn)為:“為了個(gè)人利害而實(shí)行的巫術(shù)是‘個(gè)體巫術(shù),為了部落共同利益而實(shí)行的巫術(shù)是‘公眾巫術(shù)?!惫锷瓌t認(rèn)為:“巫術(shù)、儀式必須具備集體情感性,集體是情感的定語,因此情感不能是個(gè)人的、利己的,必須是整個(gè)部族共同的情緒體驗(yàn)?!眥4}儀式的一個(gè)重要因素在于它的集體性,是由若干個(gè)有著相同情緒的人們共同做出的行為。蒙古族祭火儀式也是出于整個(gè)部落安全、草原的美好以及畜群的興旺的目的。
巫術(shù)、宗教、科學(xué)分別代表人類認(rèn)識世界的三個(gè)依次遞進(jìn)的階段。起初,原始人相信宇宙間存在一種至高而恒定的超自然力量,萬物——包括神,都服從于這種力量。他們基于兩種最簡單的思維,即類似聯(lián)想(認(rèn)為類似的物體具有類似的能力,能導(dǎo)致某種類似的效果)和接觸聯(lián)想(認(rèn)為不同物體一旦有過接觸就在無形中形成了一種切割不斷的關(guān)聯(lián)力,此后只要通過一定方式,就可以使這種關(guān)聯(lián)力發(fā)生作用)。{5}祭火是牧民精神需求重要依托,也是牧民們對于長生天的祭拜,是人神交流的一種方式。其實(shí)宗教崇拜、崇尚“神”也是統(tǒng)治人類的社會力量的化身。因?yàn)槊總€(gè)個(gè)體都無法抵制社會力量的強(qiáng)制力和壓力,從而產(chǎn)生一種“錯(cuò)誤”的思想,認(rèn)為在人之外存在著一種或者其他幾種必須依附的神秘力量。特別是在建構(gòu)某種權(quán)力關(guān)系的時(shí)候,這種策略有利于建立權(quán)威,進(jìn)而鞏固其統(tǒng)治地位。后來隨著祭火儀式的發(fā)展和變遷,祭火這一儀式有了更加科學(xué)的內(nèi)涵,有了文化生態(tài)學(xué)的意義。這一儀式不僅體現(xiàn)了人對環(huán)境的簡單的生物上的適應(yīng),更能闡述了不同地域地區(qū)的文化特性,增加了人與人、個(gè)人與群體、群體與群體之間的關(guān)系,把人們緊緊聯(lián)系在一起,增強(qiáng)了社會凝聚力。同時(shí),通過儀式,人與環(huán)境互相融合、互相建構(gòu),達(dá)到了一種可持續(xù)發(fā)展?fàn)顟B(tài),從而實(shí)現(xiàn)了人和環(huán)境的和諧統(tǒng)一。
三、結(jié)語
蒙古族祭火不僅表現(xiàn)蒙古族對火的崇敬,更是對大自然的敬畏與尊重,這是維系民族信仰的重要途徑,是蒙古民族文化、草原文化的重要體現(xiàn)。蒙古族祭火習(xí)俗已經(jīng)沿襲千年,至今還在發(fā)揮著它的功能,其強(qiáng)大的生命力值得我們?nèi)ヌ剿餮芯?,以便在現(xiàn)代環(huán)境中傳承下去。雖然現(xiàn)在火的功能已不如過去,但是至今人們?nèi)匀蛔鸪缁穑@然“祭火”的強(qiáng)大生命力,不是在儀式本身,而是在對“火”的信念。
隨著傳統(tǒng)民間文化與現(xiàn)代化的不斷碰撞,造成許多傳統(tǒng)文化都附于現(xiàn)代化特性,慢慢褪去應(yīng)有的傳統(tǒng)文化特色,這是現(xiàn)代化不可避免的“副作用”。對于現(xiàn)在的蒙古族來說,以往的游牧生活顯然不能夠適應(yīng)現(xiàn)代化生活,從“逐水草而居”到定居生活是文化意義上的進(jìn)步,是生產(chǎn)方式、生活方式、飲食結(jié)構(gòu)的改變,但會對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生巨大的沖擊。隆重而繁瑣的祭祀儀式雖然不能適應(yīng)當(dāng)前的牧民生活,但每年農(nóng)歷臘月二十三號牧民們都懷著虔誠的心送火神上天,祈福平安,期盼來年火神降福于家人。這既是對火及大自然的尊敬,更是對民族精神、民族文化的尊敬。
注 釋:
{1}烏嗯.蒙古族文化研究[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古教育出版社,2007.
{2}余大鈞.蒙古秘史[M].石家莊:河北人民出版社,2001.
{3}榮麗貞.蒙古族的祭灶祭火習(xí)俗[J].內(nèi)蒙古社會科學(xué),1988,(06).
{4}弗雷澤.金枝[M].北京:大眾文藝出版社,1998.
{5}馬林諾夫斯基.巫術(shù)科學(xué)宗教與神話[M].北京:中國民間文藝出版社,1986.
參考文獻(xiàn):
〔1〕烏嗯.蒙古族文化研究[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古教育出版社,2007.
〔2〕余大鈞.蒙古秘史[M].石家莊:河北人民出版社,2001.
〔3〕弗雷澤.金枝[M].北京:大眾文藝出版社,1998.
〔4〕馬林諾夫斯基.巫術(shù)科學(xué)宗教與神話[M].北京:中國民間文藝出版社,1986.
〔5〕容觀.關(guān)于結(jié)構(gòu)功能分析——文化人類學(xué)方法論研究(之六)[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào),1999,(03).
〔6〕榮麗貞.蒙古族的祭灶祭火習(xí)俗[J].內(nèi)蒙古社會科學(xué),1988,(6).