謝春雨
(廣西師范大學(xué)漓江學(xué)院,廣西桂林 541006)
彩調(diào)是清代北方的柳子戲流傳到桂北以后與當(dāng)?shù)孛耖g俚曲小調(diào)緊密結(jié)合而形成的地方劇種,因其唱腔中常用“哪嗬咿嗬嗨”為襯詞,故民間又稱之為“哪嗬嗨”或“咿嗬嗨”。彩調(diào)分布甚廣,各地名稱不一,如桂林、柳州、河池等地區(qū)稱“調(diào)子戲”、“采茶”、“哪嗬嗨”,寧明、百色等地叫“大采茶”、“嗬嗨戲”,平樂、荔浦等地叫“山花燈”、“彩燈”、“采茶戲”等等,大多數(shù)地方稱之為“調(diào)子戲”、“采茶戲”。1955年,統(tǒng)一定名為“彩調(diào)劇”[1]。彩調(diào)劇是廣西各族人民喜聞樂見的戲曲劇種之一,2006年入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
彩調(diào)劇目多以勞動(dòng)、愛情、家庭生活等為主題,表演時(shí)采用桂柳方言,以載歌載舞的表現(xiàn)形式為主。以小生、小旦、小丑(三小)等載歌載舞的表現(xiàn)形式為主,其中丑角和旦角的步法、轉(zhuǎn)身、亮相、扇花、手花極富特色,其中尤以步法最為突出。彩調(diào)唱腔屬聯(lián)曲體,分板、腔、調(diào)三大類,唱腔中還吸收了一些流行于江南一帶的民間小調(diào)。彩調(diào)的音樂伴奏分左、右場,左場為弦樂,右場為擊樂。弦樂有調(diào)胡(也叫大筒,類似二胡)、揚(yáng)琴、琵琶、三弦、嗩吶、笛子等樂器,以調(diào)胡為主奏。擊樂的鑼鼓曲牌較簡單,常用的有[三點(diǎn)頭]、[一條龍]、一鈸、四鈸等。彩調(diào)的表演如眼、手、身法、步法的特征很豐富,包括唱、念、做、舞四功五法在內(nèi)的綜合性藝術(shù),富有本劇種的特色。扇子、手巾、彩帶,被認(rèn)為是彩調(diào)表演的三件寶,在表演中發(fā)揮著重要作用。扇子,是彩調(diào)道具中的主要的一件,表演中可當(dāng)作多種用具,有“萬能道具”之稱[2]。廣西彩調(diào)藝術(shù)具有民族喜劇性、舞臺(tái)性,表現(xiàn)手法貼近生活,聲調(diào)民歌性強(qiáng),由于扎根于鄉(xiāng)村民眾之間,又和民間俚曲小調(diào)緊密結(jié)合,彩調(diào)形成了內(nèi)容諧趣、形式活潑的表演風(fēng)格,具有獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值。
新中國成立后,彩調(diào)得到較快的發(fā)展,特別是《劉三姐》等優(yōu)秀劇目的上演,擴(kuò)大了彩調(diào)劇在全國的影響。在現(xiàn)代文明快速發(fā)展的今天,彩調(diào)本身的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化,地方人民的生存環(huán)境已和過去不同,現(xiàn)代文化生活方式?jīng)_擊著傳統(tǒng)文化的沃土,彩調(diào)的社會(huì)功能也發(fā)生了變化。人民群眾對精神文化的需求多形式、多樣化的今天,彩調(diào)劇已沒有了20世紀(jì)60、70年代紅遍全國的輝煌,許多彩調(diào)藝術(shù)團(tuán)體在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊下紛紛解散,目前專業(yè)劇團(tuán)僅有廣西彩調(diào)劇團(tuán)、柳州市彩調(diào)劇團(tuán)、桂林市彩調(diào)劇團(tuán)等少數(shù)幾家,這些劇團(tuán)的彩調(diào)藝術(shù)演出收入,已經(jīng)難以為計(jì),只為拯救文化遺產(chǎn)。都面臨著經(jīng)費(fèi)拮據(jù)、人才流失、劇本質(zhì)量下滑的現(xiàn)狀[3]。
再者,進(jìn)行彩調(diào)傳授的老一代地方藝人和學(xué)唱彩調(diào)的地方青年都在逐步減少,彩調(diào)的觀眾多為中老年人,青年人很少有人看彩調(diào)了。年輕人大多都接受學(xué)校教育,學(xué)習(xí)課本音樂,喜歡聽流行音樂,外出工作生活,甚至很多當(dāng)?shù)匦『⒁呀?jīng)不再學(xué)說本族語言而是說普通話,彩調(diào)的傳承和傳播都面臨斷層的尷尬。受市場和就業(yè)因素影響,廣西高校藝術(shù)類專業(yè)也沒有開設(shè)彩調(diào)的課程,這種口傳身授的傳承方式,在現(xiàn)代文明飛速發(fā)展的今天,面臨著斷代的危機(jī)。在倡導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的今天,積極搶救彩調(diào)的生存環(huán)境,探尋彩調(diào)有效傳承保護(hù)的途徑尤為重要。
彩調(diào)植根于廣西民間生活,表現(xiàn)手法貼近生活,生活氣息濃郁,語言風(fēng)趣幽默,是人民生活的生動(dòng)反映,又結(jié)合了民間歌舞、民間雜耍、說唱藝術(shù)等多種藝術(shù)形式、吸收融匯了兄弟劇種的表演藝術(shù),創(chuàng)造出的獨(dú)特的生動(dòng)活潑貼近生活的藝術(shù)形式,是民間智慧與藝術(shù)特色的綜合表現(xiàn),有獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值。
從人文價(jià)值來說,彩調(diào)的劇目大都是贊美勞動(dòng)、歌頌愛情,與社會(huì)的丑惡現(xiàn)象作斗爭等,反映了人民群眾的歌頌真善美、批判假丑惡的價(jià)值觀,體現(xiàn)了人們對美好生活和諧社會(huì)的追求。彩調(diào)留傳的劇本豐富,有悲劇、喜鬧劇、正劇,從歷史角度來說,可以看到地方民間生存狀態(tài)、社會(huì)矛盾、道德倫理等,有重要的意義。
從社會(huì)價(jià)值來說,彩調(diào)有寓教于樂的教育功能,對解決人際關(guān)系矛盾、社會(huì)矛盾有一定的道德教化功能,人們在觀賞彩調(diào)的審美過程中也接受了教育過程,戲劇的教育功能促進(jìn)了人際關(guān)系和社會(huì)的和諧發(fā)展。
從民俗開發(fā)價(jià)值來說,隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,戲劇民歌民俗已經(jīng)有很多產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的成功案例,結(jié)合民俗博物館、民俗產(chǎn)業(yè)園、民俗旅游開發(fā)等,在傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。在結(jié)合產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的同時(shí)也應(yīng)避免過度商業(yè)化而失去了人文價(jià)值。
彩調(diào)是優(yōu)秀的民族藝術(shù),在全球文化多樣性快速消亡,經(jīng)濟(jì)資源趨緊的背景下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值更為凸顯。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)民族或地域特有的文化個(gè)性,也是人們體驗(yàn)活態(tài)文化的重要資源。
在發(fā)展經(jīng)濟(jì)建設(shè)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的雙重時(shí)代語境中,該如何在現(xiàn)代文明的沖擊下更好的實(shí)施廣西彩調(diào)的保護(hù)傳承,在彩調(diào)的環(huán)境、傳承人等生態(tài)環(huán)境正在發(fā)生改變的現(xiàn)實(shí)中,使之得以有效保護(hù)和傳承。從而既對彩調(diào)進(jìn)行有效充分的保護(hù)和傳承,又使當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)得到很好的發(fā)展。
保護(hù)傳承人是民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的關(guān)鍵。在彩調(diào)傳承人面臨斷層的當(dāng)前,廣西彩調(diào)的傳播需要相關(guān)的文化部門、政府部門提供更多的人才培養(yǎng)和傳承人保護(hù)的舉措。給予政策上的保護(hù)和資金方面的支持等,提高傳承人的社會(huì)地位,保護(hù)民間的傳承人,培養(yǎng)新的傳承人。加強(qiáng)專業(yè)人才的培養(yǎng),包括彩調(diào)的編劇、作曲等。結(jié)合時(shí)代精神創(chuàng)新劇本,發(fā)展和創(chuàng)新是藝術(shù)的生命力,在傳承的過程中,將富有時(shí)代氣息的、反應(yīng)當(dāng)代生活內(nèi)容的元素融入彩調(diào),賦予彩調(diào)新的生命力,使年輕人愛看,傳承人樂演。
彩調(diào)民間的演出已經(jīng)很少了,年輕人也很難觀看到一場演出,但是在桂林陽橋兩江四湖國家4A級景區(qū)里,仍保留著每周固定時(shí)段的彩調(diào)劇演出,這是地方政府和文化部門對彩調(diào)保護(hù)的舉措之一。
將本土的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融匯到高校的藝術(shù)教學(xué)實(shí)踐中去,使之既能起到保留這些文化精髓又能起到傳承作用。高校是傳播文化、培養(yǎng)藝術(shù)人才的重要之地,地方高校不僅要培養(yǎng)大學(xué)生的專業(yè)素質(zhì),還要在立足本地區(qū)的民族文化特色,挖掘傳承和發(fā)展本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn),培養(yǎng)服務(wù)地方的藝術(shù)人才。
高??梢越Y(jié)合辦學(xué)特色構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)體系,比如進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)課程建設(shè),將彩調(diào)表演藝術(shù)融入藝術(shù)教學(xué)體系中。開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)課堂的教學(xué)實(shí)踐,開設(shè)藝術(shù)人才培養(yǎng)特色課程,打造精品課程。推動(dòng)“產(chǎn)教融合”,鼓勵(lì)和指導(dǎo)學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè),將所學(xué)的表演藝術(shù)與社會(huì)服務(wù)和創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)結(jié)合起來,比如為社區(qū)群眾表演劇目,藝術(shù)實(shí)踐,藝術(shù)創(chuàng)作等。
高校有人才資源、學(xué)術(shù)資源、教育傳承資源的優(yōu)勢。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承可以滲透到很多的學(xué)科,高??梢哉线@些資源優(yōu)勢,建立多學(xué)科結(jié)構(gòu)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究團(tuán)隊(duì),進(jìn)行系統(tǒng)的研究和運(yùn)用。包括音樂學(xué)、舞蹈學(xué)、文學(xué)、民俗學(xué)、體育學(xué)、藝術(shù)設(shè)計(jì)、服裝設(shè)計(jì)等多個(gè)學(xué)科,高校還可以聘請專家和民間傳承人等,使高校傳承和發(fā)展創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要之地。
當(dāng)今時(shí)代已經(jīng)進(jìn)入了傳媒高度發(fā)達(dá)的信息時(shí)代,很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過現(xiàn)代傳媒手段聞名世界。但是在現(xiàn)代傳媒中很少看到關(guān)于彩調(diào)的傳播,比如電視節(jié)目、電臺(tái)播放、報(bào)刊雜志等。在文化藝術(shù)多元化的今天,沒有創(chuàng)新的劇本、陳舊的服裝道具、舞美等,很難吸引年輕人的喜愛。比如現(xiàn)今壯族演出服飾的設(shè)計(jì)和過去民間的壯族服飾已經(jīng)有了很大的改進(jìn),既保留了壯族服飾文化的精髓和審美特征,又在美感、色彩、樣式上有了很大的改進(jìn),大大提升了壯族民歌表演的觀賞性,外來游客都喜歡把這些有特點(diǎn)的民族服飾帶走。
加大媒體的宣傳力度,選擇一些經(jīng)典劇目,視頻、圖片、文字等,通過電視節(jié)目、網(wǎng)絡(luò)、報(bào)刊等媒介和途徑進(jìn)行傳播。近年來通過電視節(jié)目的傳播,人們已經(jīng)越來越多的關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。
隨著時(shí)代的發(fā)展,人民群眾的文化藝術(shù)生活更加多樣化、多元化,人們對審美的追求也不斷進(jìn)步,在保留彩調(diào)的藝術(shù)內(nèi)涵、審美特征的原則上,給劇本注入新的時(shí)代氣息,才能更貼近人民大眾的生活,引起人們內(nèi)心的共鳴,包括音樂、作曲、編劇、表演的創(chuàng)新等。在彩調(diào)的服飾、道具、舞美的設(shè)計(jì)上,在保留特點(diǎn)和精髓的基礎(chǔ)上要提升其藝術(shù)性、觀賞性。在充分理解彩調(diào)的藝術(shù)內(nèi)涵和審美價(jià)值的傳承基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新和保護(hù),使彩調(diào)換發(fā)新的藝術(shù)魅力。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國文化遺產(chǎn)的核心和結(jié)晶,它承載著人類社會(huì)的文明,體現(xiàn)了民族精神。保護(hù)和利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也是保護(hù)民族的文化特性,傳播民族文化。彩調(diào)是廣西優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族藝術(shù),在現(xiàn)代文明的傳播以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的雙重時(shí)代語境中,進(jìn)行彩調(diào)的保護(hù)傳承,既是對民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng),也促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展,同時(shí)也提高廣西的知名度。
[1]唐文生.宜州彩調(diào)的保護(hù)傳承與地方高校教育資源整合研究——以河池學(xué)院為例[J].藝術(shù)教育,2017(Z4):227-228.
[2]黃麗.略論廣西彩調(diào)的人文價(jià)值和社會(huì)價(jià)值[J].桂林航天工業(yè)高等??茖W(xué)校學(xué)報(bào),2012,17(2):227-229.
[3]夏寧博.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承途徑探究[D].云南藝術(shù)學(xué)院,2011.