生活世界即審美倫理
——理查德·羅蒂審美倫理思想來源系列研究之二

郝二濤

（福建社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)研究所，福建 福州 350001）

生活世界即審美倫理
——理查德·羅蒂審美倫理思想來源系列研究之二

郝二濤

（福建社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)研究所，福建 福州 350001）

海德格爾是對羅蒂影響最大的哲學(xué)家之一。海德格爾的“生活世界”思想包括“‘此在’真理觀”“語言存在觀”和“本真存在狀態(tài)”三部分，是羅蒂審美倫理思想的來源之一?！啊嗽凇胬碛^”奠定了羅蒂審美倫理思想的審美起點(diǎn)，“語言存在觀”提供了羅蒂審美倫理思想的話語形式，人的“本真存在狀態(tài)”構(gòu)成了羅蒂審美倫理思想的倫理落腳點(diǎn)。從整體上看，羅蒂審美倫理思想的來源可概括為生活世界即審美倫理。

理查德·羅蒂；海德格爾；生活世界；審美倫理；此在；語言存在觀；本真

從理查德·羅蒂哲學(xué)思想研究史看，國內(nèi)外學(xué)者的研究視點(diǎn)已經(jīng)由宏觀研究轉(zhuǎn)向了微觀研究，研究視角由單一轉(zhuǎn)向多元，研究內(nèi)容由心靈哲學(xué)思想、語言哲學(xué)思想、實(shí)用主義思想、生活哲學(xué)思想轉(zhuǎn)向了文藝學(xué)、美學(xué)思想，尤其是審美倫理思想。審美倫理思想研究既與羅蒂哲學(xué)思想由前期到后期的倫理轉(zhuǎn)向有關(guān)，也與現(xiàn)代尤其是近年來哲學(xué)與美學(xué)的倫理轉(zhuǎn)向有關(guān)[1]。要深入研究羅蒂的審美倫理思想，必須先厘清其來源。從對羅蒂的審美倫理思想的形成產(chǎn)生重要影響的主要觀點(diǎn)看，除了維特根斯坦的“生活形式”思想、杜威的“實(shí)用主義”思想之外，海德格爾的“生活世界”思想在羅蒂審美倫理思想的形成中也占據(jù)著舉足輕重的地位。本文主要研究的是海德格爾的“生活世界”思想對羅蒂審美倫理思想的形成產(chǎn)生的主要影響。與維特根斯坦的“生活形式”思想和杜威的“實(shí)用主義”思想不同，海德格爾的“生活世界”思想雖表現(xiàn)出挑戰(zhàn)本質(zhì)主義哲學(xué)、回歸人的倫理生活、關(guān)懷人的生存狀況的倫理化趨向，但更關(guān)注人的生存狀況。正如羅蒂所說：“對海德格爾的生活世界思想的恰當(dāng)解釋是，改善人的生存狀況?！盵2]由于海德格爾的“生活世界”思想包括“‘此在’真理觀”“語言存在觀”和“本真存在狀態(tài)”三部分，因此，理查德·羅蒂的審美倫理思想的來源可以從以下三個(gè)方面來論述。

一

海德格爾的“‘此在’真理觀”認(rèn)為，西方傳統(tǒng)的符合論真理觀是對希臘文“真理”一詞的誤讀和對亞里士多德的真理命題內(nèi)涵的誤讀。原因之一是，在希臘文中“真理”意味著“事物的真實(shí)存在”，根本不是指人對事物的認(rèn)識(shí)與事物本身的吻合。原因之二是，亞里士多德的“真理源于判斷，是一種符合”的邏輯命題，該命題是一個(gè)邏輯命題，而不是一個(gè)真理命題，命題中“符合”與“關(guān)系”之間不是相同的，而是有差異的，真理的判斷和真理的觀念之間的關(guān)系是異同關(guān)系，而不是等同關(guān)系[3]249。原因之三是，在希臘文中，“符合”一詞原本就不是指兩個(gè)存在物（人與物都屬于存在物）之間的等同，而是指兩個(gè)存在物之間的相似。海德格爾認(rèn)為，存在物之間的相似是由人的領(lǐng)會(huì)規(guī)定的，而人的領(lǐng)會(huì)不可能是永恒的，不同的人對存在物之間的相似的領(lǐng)會(huì)也不可能相同，更不可能永恒存在。這決定了，存在物之間的相似是偶然的，真理也是偶然的。

海德格爾的“‘此在’真理觀”雖然與維特根斯坦的“語言游戲論”、杜威的“實(shí)用主義真理觀”所使用的方法不同，但是，效果卻和它們一樣，都試圖顛覆傳統(tǒng)的本質(zhì)主義真理觀。海德格爾的“‘此在’真理觀”對羅蒂的反本質(zhì)主義真理觀之形成所具有的重要影響主要表現(xiàn)在以下兩方面。

首先，海德格爾的“‘此在’真理觀”對“真理”的概念史分析對羅蒂剖析本質(zhì)主義真理觀的根源有一定的幫助[4]126。

從“真理”概念發(fā)展史的視角，海德格爾依次描述了亞里士多德的關(guān)于真理符合論的三個(gè)命題：真理的處所是命題；真理的本質(zhì)在于判斷同它的對象相“符合”；亞里士多德這位邏輯之父既把判斷認(rèn)作真理的源始處所，又率先把真理定義為“符合”[3]247。羅蒂對海德格爾的研究非常贊賞[5]，且承認(rèn)海德格爾（“‘此在’真理觀”）對他的批判鏡式哲學(xué)真理觀的影響[6]introduction5，相應(yīng)地，羅蒂也從古希臘符合論（亞里士多德的理論與實(shí)踐的假設(shè)性區(qū)分）、二元論（笛卡爾）、認(rèn)識(shí)論（康德）和表象論（洛克）來剖析鏡式真理觀（本質(zhì)主義真理觀）。

海德格爾將真理符合論看作不對稱關(guān)系，認(rèn)為“某某東西與某某東西相符合，具有某某東西同某某東西有關(guān)系的形式。一切符合都是關(guān)系。因而真理也是一種關(guān)系。但并非一切關(guān)系都是符合。一個(gè)符號(hào)指向被指示的東西。這種指是一種關(guān)系，但不是符號(hào)同被指示的東西的符合。而且，并非一切符合都意味著在真理定義中確定下來的那類協(xié)定”[3]248，并大肆批判二元論，認(rèn)為二元論思想彰顯了“一個(gè)權(quán)力欲日漸膨脹”的、無法“讓存在者存在”的歷史時(shí)期[7]31-32。同樣，羅蒂也將真理符合論視為不對稱、不存在的關(guān)系，認(rèn)為符合論只是古希臘人為了凸顯人的地位而在理論與實(shí)踐、歷史與現(xiàn)實(shí)之間所做的假設(shè)性區(qū)分[6]337，也大肆批判以笛卡爾的身體與心靈、康德的認(rèn)識(shí)與事物、洛克的表象與實(shí)在的二元對立論。他們觀點(diǎn)的一個(gè)共同處是，我們只要超越了二元對立的思維方式，也就超越了本質(zhì)主義真理觀。

其次，海德格爾的“‘此在’真理觀”對羅蒂批判本質(zhì)主義真理觀有一定的幫助。

海德格爾的“‘此在’真理觀”之“揭示說”為羅蒂批判本質(zhì)主義真理觀提供了方法論啟示。海德格爾認(rèn)為，形而上學(xué)真理觀遮蔽了對真理的認(rèn)識(shí)，要達(dá)到對真理的認(rèn)識(shí)，我們需要去除這種遮蔽真理的東西。要去除遮蔽真理的東西，海德格爾采取的方法是，努力使人們回憶起自身存在，努力在形而上學(xué)之外尋找真理。與這種方法類似，羅蒂創(chuàng)造了一個(gè)“對跖人”神話，以此隱喻本質(zhì)主義真理觀的謬誤。本質(zhì)主義真理觀的謬誤在于，符合論真理觀不是唯一的真理觀，也不是必然的真理觀，縱然沒有區(qū)分觀念、二元對立觀念、表象觀念，真理依然可以存在，真理觀依然可以成立。

海德格爾“‘此在’真理觀”中的“此在”觀念對羅蒂的無鏡真理觀以及偶然性觀念的形成具有一定的幫助。海德格爾為了找到“真理”，引入“此在”概念，并將其界定為有自知之明的自覺的實(shí)踐者，即“此在是這樣一種存在者：它在其存在之中有所領(lǐng)會(huì)地對這一存在有所作為”[3]61-62。這種“作為”主要指，“此在”一直保持揭示的狀態(tài)，不斷打破各種真理的假象與真理的偽裝，不斷保存各種真理的成果。這種“真理”成立的先決條件是“此在”，“此在”不是永恒存在的，而是暫時(shí)存在的。分清這一點(diǎn)有利于我們更好地認(rèn)識(shí)“此在”存在的暫時(shí)性以及真理的動(dòng)態(tài)性。作為動(dòng)態(tài)的真理是隨著現(xiàn)實(shí)條件的變化而不斷調(diào)整的，是偶然的。羅蒂不僅從哲學(xué)根源上論證了本質(zhì)主義真理觀念的假設(shè)性、非必然性、非終極性，而且以“對跖人”的神話隱喻了無鏡哲學(xué)真理的可能性，并在《偶然、反諷與團(tuán)結(jié)》中論述了語匯的偶然性、個(gè)體的偶然性以及民主社會(huì)共同體的偶然性，從根本上挑戰(zhàn)并試圖超越本質(zhì)主義真理觀念。

二

在“‘此在’真理觀”的基礎(chǔ)上，海德格爾提出了“語言存在觀”。這種“語言存在觀”認(rèn)為，正是借助于語言，人才意識(shí)到自身的存在，意識(shí)到自身是一個(gè)存在者。且只有語言才賦予存在，才使人顯現(xiàn)為存在者[8]。這對羅蒂的偶然論和語匯創(chuàng)造論思想具有重要影響。

首先，海德格爾的“語言存在論”思想是羅蒂的語匯創(chuàng)造論思想的一個(gè)來源。

海德格爾認(rèn)為，流離失所的處境之形成在于人們對自身存在的自覺的意識(shí)。這種意識(shí)之根源在于，人們對保持自身的真誠性的詞匯的追求。這里所說的“詞匯”主要指表現(xiàn)自身存在之自覺的詞匯。所有表達(dá)自身存在之自覺的詞匯都表達(dá)了存在之自覺者“既作為理論家，又作為反諷主義者所面臨的困境”[9]113-114。這種困境表面上是存在之自覺者所面臨的困境，實(shí)際上是海德格爾自身所面臨的困境，因?yàn)楹５赂駹柤仁且粋€(gè)哲學(xué)理論家，又是一個(gè)反諷主義者，且一直“想找到一些詞匯，用這些詞匯將他所感受到的緊張承擔(dān)下來，以消除自身的緊張”[9]114。只有找到真正能表現(xiàn)自己的存在之自覺的語匯，海德格爾內(nèi)心的緊張才能真正消除。

雖然羅蒂不是為了消除自己內(nèi)心的緊張才求助于語匯的，但是，羅蒂卻將語匯作為個(gè)體存在的自覺的體現(xiàn)。

羅蒂嘗試以語匯的創(chuàng)造來擺脫二元對立的思維方式的行為是個(gè)體獨(dú)立思考的體現(xiàn)，是人對個(gè)體存在的意識(shí)的自覺。羅蒂認(rèn)為，西方傳統(tǒng)哲學(xué)中關(guān)于外部世界之存在的笛卡爾命題遮蔽了人對自身之存在的意識(shí)。二元對立命題對人自身的存在意識(shí)的遮蔽又源于文藝復(fù)興對人的推崇以及啟蒙運(yùn)動(dòng)對人的理性的高揚(yáng)。前者形成了近代人本主義思潮，后者形成了近代理性主義思潮。理性主義思潮促進(jìn)了近代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。而科學(xué)技術(shù)革命所產(chǎn)生的巨大的生產(chǎn)力以及這種生產(chǎn)力對人類社會(huì)的革命性作用極大地提升了科學(xué)在人們心中的地位，促進(jìn)了科學(xué)主義思潮的形成。由于科學(xué)是在理性主義基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，因此，科學(xué)主義是理性主義發(fā)展的結(jié)果。由于理性主義的基本命題是二元對立命題，因此，科學(xué)主義也保留了該命題。該命題隨著科學(xué)主義的盛行而被人們普遍接受，二元對立成為人們基本思維方式之一。

當(dāng)我們以二元對立的思維方式思考自身時(shí)，往往會(huì)忽略自身的存在，因?yàn)?，二元對立正是人們忽略自身的現(xiàn)時(shí)存在意識(shí)的結(jié)果[10]126。解鈴還需系鈴人，我們要有存在的自覺意識(shí)，就必須拋棄二元對立，以存在解之。而存在之癥結(jié)中蘊(yùn)含著偶然性思想。

其次，海德格爾的“語言存在論”思想對羅蒂的偶然性思想形成有一定的影響。

在“語言存在論”思想中，海德格爾以“存在”觀念代替?zhèn)鹘y(tǒng)哲學(xué)中的“二元對立”觀念，因?yàn)?，主客之間的二元對立造成了一個(gè)忘記自身之存在、沒有存在之自覺的歷史時(shí)期?！霸谶@個(gè)歷史時(shí)期里，人們制造出百萬噸級(jí)炸彈、砍伐了雨林、試圖創(chuàng)作出比過去更加徹底的后現(xiàn)代藝術(shù)，并且把成百上千名哲學(xué)家聚集在一起來比較他們各自創(chuàng)作的世界圖像，但是，人們完全忘記了存在，完全忘記了任何事物都可以站在一個(gè)手段—目的關(guān)系之外”[7]31-32。要改變這種狀況，我們就要使人們意識(shí)到自己的存在，站在手段—目的的關(guān)系之外審視自己。

羅蒂的《哲學(xué)與自然之鏡》通過分析二元對立觀念的哲學(xué)虛構(gòu)性，通過“對跖人”神話隱喻二元對立哲學(xué)觀念的非必然性以及真理觀念的多種可能性，成功地將主客體之間的二元對立懸置起來，“通過‘偶然’給予我們一種關(guān)于本體論的差異的觀念，超越主客體之間的二元對立”[10]138?！芭既弧敝饕ㄟ^一套詞語給予我們一種本體論的差異觀念來超越主客體之間的二元對立觀念。

這套詞語本身就具備拒斥二元對立的功能。原因之一是，它拒斥事物的本質(zhì)，即“阻止任何想把自己與某個(gè)更高的力量結(jié)合的企圖，任何想逃避時(shí)間而進(jìn)入永恒的企圖”[4]譯者序20。原因之二是，這套詞語“不是實(shí)在本質(zhì)的表象”，“本身還需要在將來得到重新編織”[4]譯者序原20。原因之三是，羅蒂所需要的詞語是可以不斷自我更新的詞語。原因之四是，這套詞語可以與西方傳統(tǒng)哲學(xué)中表示二元對立的詞語等同。這主要得益于兩套詞語所處的位置?！霸姼枧c哲學(xué)居于相同的等級(jí)地位，且只有詩歌與哲學(xué)處于相同的等級(jí)地位”[11]。

在海德格爾看來，人也是存在物。如果人們使用詩歌的詞語抑或人所使用的詞語是詩歌的詞語，那么，人也會(huì)意識(shí)到自身的存在，從而達(dá)到存在之自覺。基于這種推斷，海德格爾將前面提到的那套超越主客體之間的二元對立的詞語稱為詩歌的詞語。詩歌語言由于提供給我們價(jià)值，而與西方傳統(tǒng)哲學(xué)語言提供給我們的、類似于從科學(xué)中發(fā)現(xiàn)的事實(shí)完全不同，從而既使人意識(shí)到自身之存在，又使人擺脫了二元對立的困境。這意味著，詩中的詞語可以使存在物意識(shí)到自身的存在，達(dá)到存在之自覺。

同樣，羅蒂的偶然性語匯觀念通過強(qiáng)調(diào)語匯自身的偶然性、語匯創(chuàng)造個(gè)體的偶然性、個(gè)體共同體的可能性，將語匯觀念導(dǎo)向私人完美，去除了個(gè)體與個(gè)體、個(gè)體與集體之間的等級(jí)觀念，凸顯了他對個(gè)體的獨(dú)特性、個(gè)體的自由、平等的觀念的認(rèn)識(shí)，表現(xiàn)了他對個(gè)體幸福生活的人文關(guān)懷以及對個(gè)體存在之自覺意識(shí)的認(rèn)識(shí)。比如，以奧威爾的《一九八四》和納博科夫的《洛麗塔》為例，羅蒂通過對小說中的政治、倫理現(xiàn)象的再描述，表現(xiàn)了他對現(xiàn)實(shí)生活中潛在的政治、倫理等“殘酷”現(xiàn)象的批判。一方面，從內(nèi)容上看，這表現(xiàn)了羅蒂對倫理現(xiàn)象的關(guān)注；另一方面，從思維方式上看，羅蒂關(guān)注的重點(diǎn)是用來描述“殘酷”現(xiàn)象的語匯的偶然性、可創(chuàng)造性，強(qiáng)調(diào)的是語匯與語匯、個(gè)體與個(gè)體之間的非區(qū)分性。在后現(xiàn)代語境中，倫理意味著非區(qū)分性。與列維納斯強(qiáng)調(diào)的“以倫理為特征的美學(xué)的他異性（非區(qū)分性）”[12]不同，羅蒂強(qiáng)調(diào)的是語匯創(chuàng)造、個(gè)體創(chuàng)造的非區(qū)分性。與雅克·朗西埃強(qiáng)調(diào)的法律、政治意義上的權(quán)力的非區(qū)分[13]不同，羅蒂強(qiáng)調(diào)的是美學(xué)意義上的非區(qū)分，因?yàn)椋_蒂將語匯視為偶然的、可變化的、可持續(xù)更新的，將語匯更新的動(dòng)力歸結(jié)于個(gè)體的創(chuàng)造力。正是在這種意義上，羅蒂將語匯創(chuàng)造論、偶然性思想與審美倫理思想聯(lián)系了起來。也正是在這種意義上，我們說，海德格爾的“語言存在論”思想是羅蒂的審美倫理思想的一個(gè)來源。

三

海德格爾認(rèn)為，人的存在狀態(tài)有非本真的存在狀態(tài)和本真的存在狀態(tài)兩種。本真的存在狀態(tài)是通過對非本真的存在狀態(tài)之批判而達(dá)到的一種理想的存在狀態(tài)。這種批判以時(shí)間性切入，涉及死亡問題、藝術(shù)問題與棲居問題三個(gè)問題。因此，我們可以從以下三個(gè)方面來論述海德格爾的“本真存在狀態(tài)”思想對羅蒂的審美倫理思想之最終形成所產(chǎn)生的影響。

首先，海德格爾的“向死而生”思想是羅蒂的自我偶然性思想的一個(gè)來源。

海德格爾認(rèn)為，死亡是生活中的常見現(xiàn)象之一，也是每一個(gè)存在物最終必須接受的存在狀態(tài)。這種存在狀態(tài)與存在者之生存是對立統(tǒng)一的關(guān)系。沒有生存也就無所謂死亡，沒有死亡也無所謂生存，生存因死亡而有意義。海德格爾將生存看作向死而生，認(rèn)為從生存到死亡是一個(gè)時(shí)間性過程，這個(gè)過程具有本己性。所謂“本己性”，主要指死亡的過程是每個(gè)存在者都有的，也是每個(gè)存在者所獨(dú)有的。因?yàn)椋恳粋€(gè)存在者都有自身的特點(diǎn)，有不同的生存經(jīng)歷等。死亡作為這個(gè)過程的最重要的組成部分之一，也具有本己性，正如海德格爾所說：“死確乎意味著一種獨(dú)特的存在之可能性：在死亡中，存在完完全全是，向來是自己的此在的存在。”[3]276由于“此在”存在的時(shí)候，死亡尚未到來，而死亡到來的時(shí)候，“此在”不再存在了，因此，存在者不知道死亡何時(shí)到來。這意味著，死亡不是必然的，而是偶然的。這里所說的“偶然”指個(gè)體的偶然。海德格爾的哲學(xué)正是為了呈現(xiàn)個(gè)體的偶然性[9]25-26。

這種觀點(diǎn)為羅蒂所吸收，被羅蒂發(fā)展為“自我偶然性”思想，“自我偶然性”思想是現(xiàn)實(shí)生活中的存在者所沒有意識(shí)到的。羅蒂認(rèn)為：“‘死亡’與‘空無’都同樣的徹底，都同樣是空無的語詞”?！罢Z詞‘我’與語詞‘死亡’一樣的毫無內(nèi)容”[9]23。這暗含著一種對自我與他者之間的差異以及自我的獨(dú)特性的焦慮。自己如果與他者沒有任何差異，那么，代表自我的語詞是空無的，沒有任何意義的。這使人產(chǎn)生一種存在的恐懼感。要消除這種恐懼感，我們就要使代表自我的語詞有意義，使這種語詞必須與代表他者的語詞不同。也就是說，代表自我的語詞必須具有自我的印記。與“尼采之前的哲學(xué)家的語詞注重個(gè)體生存的普遍性相比，個(gè)體生命的特殊的偶然性特點(diǎn)是不重要的。這些詩人的錯(cuò)誤在于，將語詞浪費(fèi)在修辭與偶然性上，為我們講述偶然性表象，而不是必要的現(xiàn)實(shí)”[9]26。但是，這種偶然性恰恰將人的死亡與動(dòng)物的死亡區(qū)分開來?；谶@一點(diǎn)，羅蒂將詩歌、藝術(shù)、哲學(xué)、科學(xué)、政治的進(jìn)步歸結(jié)為“沉浸于一種公共需要的私人的突發(fā)的偶然性”[9]37。

顯然，羅蒂剖析“死亡”的目的是為了凸顯自我的獨(dú)特性在語詞之中的重要性。這明顯受到了海德格爾的死亡本己性思想的影響。因?yàn)?，海德格爾對死亡的剖析之目的不是為了給人以知識(shí)，抑或提高人的認(rèn)識(shí)水平，而是使人意識(shí)到死亡之本己性，意識(shí)到自身的存在以及存在之本己性，意識(shí)到生活中的時(shí)間之本己性。

只不過海德格爾將本己性視為非本真狀態(tài)向本真狀態(tài)的過渡。由于非本真的存在狀態(tài)總是指向他人的，具有他者性，而本真的存在狀態(tài)總是指向自身的，具有本己性，因此，由非本真的存在狀態(tài)過渡到本真的存在狀態(tài)也可以看作由他者性向本己性的過渡。這種過渡的中介是藝術(shù)，最具體地體現(xiàn)在藝術(shù)的物性思想中。

其次，海德格爾的“藝術(shù)”的物性思想是羅蒂的整體主義倫理思想的一個(gè)來源。

海德格爾所說的“藝術(shù)”，主要指藝術(shù)家和藝術(shù)品的名稱[14]13。藝術(shù)品曾經(jīng)是日常使用的物品，既具有物性，又具有日常使用性。比如，博物館里保存的古代雕塑、石器、玉器、錢幣等，抑或現(xiàn)代出土的古代酒器、桌椅等，都屬于藝術(shù)品。盡管這些藝術(shù)品已經(jīng)不再被人們使用，但是，它們的物性、使用性仍在。因此，物性是藝術(shù)品的最基本特性，是我們把握藝術(shù)品的關(guān)鍵。與西方傳統(tǒng)形而上學(xué)哲學(xué)家的藝術(shù)觀念完全不同，海德格爾沒有將模仿作為藝術(shù)的起點(diǎn)，而將物性作為藝術(shù)品的起點(diǎn)，顯示了擺脫傳統(tǒng)形而上學(xué)藝術(shù)觀的傾向。

這種傾向也體現(xiàn)在藝術(shù)品的過渡性功能中，即我們通過藝術(shù)品可以認(rèn)識(shí)器具的基本特性，可以認(rèn)識(shí)什么使器具最終成為器具。藝術(shù)品與器具對比的過程也是器具的基本特性顯現(xiàn)的過程[15]。這個(gè)過程也展現(xiàn)了藝術(shù)品的本己性。與維特根斯坦的“語言游戲觀”和杜威的“經(jīng)驗(yàn)觀”所表現(xiàn)出的直接批判二元對立的傾向不同，海德格爾所說的藝術(shù)品的物性則將二元對立懸置起來，通過對藝術(shù)品的物性的詮釋，間接表達(dá)對二元對立觀點(diǎn)的批判，顯示了藝術(shù)品走向現(xiàn)實(shí)、回歸人的生活的傾向。

這種傾向成為羅蒂的偶然性觀念和語匯創(chuàng)造觀念的一個(gè)主要來源，對羅蒂的整體主義倫理觀產(chǎn)生了重要影響[16]。羅蒂主要以納博科夫的《洛麗塔》、奧威爾的《一九八四》中“殘酷”情節(jié)為中心，通過用自己創(chuàng)造的語匯對洛麗塔和韓伯特之間的不倫之戀、朱麗婭和溫斯頓之間的迫害之戀等“殘酷”情節(jié)的描述，使人們注意并反思現(xiàn)實(shí)生活中類似的“殘酷”行為。但是，羅蒂的描述并沒有作出明顯的道德判斷。從他的描述中，我們感受不到羅蒂對小說中相關(guān)人物韓伯特、洛麗塔、溫斯頓、朱麗婭的道德評(píng)價(jià)。這些人物是善抑或是惡，羅蒂?zèng)]有給出明確的道德判斷，而是保持一種道德中立的立場。這種看似沒有立場的立場恰恰呼應(yīng)了或者說運(yùn)用了羅蒂的無鏡哲學(xué)觀念、偶然性觀念，或者說是這些觀念的展開與運(yùn)用。這種無原則的倫理觀展現(xiàn)了羅蒂的整體主義倫理觀。

由于羅蒂的整體主義倫理觀主要是通過偶然性語匯以及偶然性語匯的創(chuàng)造表現(xiàn)出來的，主要是針對個(gè)體的，指向私人精神生活的完美，而私人精神生活的完美又依賴個(gè)體對新語匯的創(chuàng)造，展現(xiàn)了個(gè)體與個(gè)體（語匯創(chuàng)造的主體）、語匯與語匯之間的非區(qū)分性，或者說將它們之間的區(qū)分歸結(jié)于個(gè)體的創(chuàng)造性發(fā)揮的程度，摒棄了本質(zhì)主義的終極語匯觀念，因此，羅蒂的整體主義倫理觀主要是在審美意義上來說的，實(shí)際上是一種審美倫理觀。從這個(gè)意義上講，海德格爾的“藝術(shù)”思想是羅蒂審美倫理思想的一個(gè)來源。

再次，海德格爾的“詩意的棲居”思想是羅蒂的私人完美思想的一個(gè)來源。

“詩意的棲居”出自荷爾德林的一首名為《在柔媚的湛藍(lán)中》的詩，主要指人依靠詩的創(chuàng)造棲居。它主要針對的問題是人在精神上的無家可歸狀態(tài)。由于詩是由語言構(gòu)成的，因此，語言是人擺脫精神上無家可歸狀態(tài)的最重要的媒介。正如海德格爾所說：“語言是最高者和無處不在的首要者。語言自始至終地把我們引向事物的本性?！盵14]194語言將我們引向事物的本性靠的是交流。而交流是人存在的基礎(chǔ)[14]219。因此，人的存在是通過語言確立的，語言使人意識(shí)到自身向死而生的存在狀態(tài)，使人自覺地棲居，使人自覺地將自身的存在、筑、居和思看成一個(gè)統(tǒng)一的整體。

海德格爾對語言與存在的關(guān)系的論述與羅蒂對“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的深刻認(rèn)識(shí)相契合，對羅蒂的語言描述觀產(chǎn)生了重要的影響。在《偶然、反諷與團(tuán)結(jié)》中，羅蒂通過對洛麗塔和亨伯特、朱麗婭和溫斯頓愛情中“殘酷”現(xiàn)象的描述，將語匯與個(gè)體愛情的自由、語匯與個(gè)體所處的民主政治語境聯(lián)系了起來。這種聯(lián)系顯示了羅蒂對個(gè)體日常生活處境的精神關(guān)懷，以及對個(gè)體達(dá)到精神上的完美狀態(tài)的思考和建議（充分發(fā)揮個(gè)體的創(chuàng)造性，不斷創(chuàng)造新語匯）。這種思考主要指，形而上學(xué)哲學(xué)家表達(dá)唯一的真理觀念所使用的終極語匯并不能給個(gè)體帶來幸福，甚至?xí)簧贁?shù)人用來折磨個(gè)體，剝奪個(gè)體對愛情的自由追求[9]40。這種建議主要指，羅蒂突出語匯的偶然性與私人性，將語匯定位為個(gè)體通向完美精神狀態(tài)的一個(gè)中介。這蘊(yùn)含著羅蒂區(qū)別于維特根斯坦、杜威和海德格爾等哲學(xué)家的獨(dú)特性：私人完美的倫理關(guān)懷。這種關(guān)懷主要不是從內(nèi)容上強(qiáng)調(diào)私人完美，而是從方式上強(qiáng)調(diào)私人完美，即個(gè)體利用自己的創(chuàng)造力通過語匯創(chuàng)造與語匯更新的方式達(dá)到私人完美。

這種方式打破了古希臘以來哲學(xué)、美學(xué)中流行的“理論與實(shí)踐、歷史與現(xiàn)實(shí)之間的區(qū)分”之理論假設(shè)，呈現(xiàn)出一種非區(qū)分傾向。在后現(xiàn)代語境中，非區(qū)分的傾向可以被概括為“倫理傾向”，國外學(xué)者雅克·朗西埃、列維納斯、伽達(dá)默爾，國內(nèi)學(xué)者何錫蓉、張偉等對此都有論述。從這種意義上講，海德格爾的“詩意的棲居”思想是羅蒂私人完美思想與審美倫理思想的一個(gè)來源。

因此，“‘此在’真理觀”“語言存在觀”與“本真存在狀態(tài)”是羅蒂審美倫理思想的主要來源之一。這三種來源都是海德格爾的“生活世界”思想的重要組成部分，我們可以將海德格爾的“生活世界”思想對羅蒂審美倫理思想的影響概括為“生活世界即審美倫理”。厘清這一點(diǎn)，為我們下一步深入研究羅蒂的審美倫理思想奠定了基礎(chǔ)，也為國內(nèi)羅蒂美學(xué)思想研究的進(jìn)步做了一定的鋪墊，值得進(jìn)一步深入研究。

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（責(zé)任編輯：田 皓）

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2017-06-27

福建社會(huì)科學(xué)院2016年度博士科研啟動(dòng)基金項(xiàng)目“理查德·羅蒂審美倫理思想的來源研究”。

郝二濤，男，河南周口人，福建社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所助理研究員，博士，研究方向?yàn)槲乃嚸缹W(xué)。