南基守,孟 維
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從陰陽學(xué)探索人文治療的根基——以董仲舒陰陽學(xué)理論為主
南基守1,孟 維2
(1.大邱韓醫(yī)大學(xué)中語系,韓國;2.慶北大學(xué)中語中文系,韓國)
在現(xiàn)代社會中,很多人由于種種原因而陷入諸如酒精中毒、游戲中毒、賭博成癮、網(wǎng)絡(luò)中毒等中毒之中。這些中毒者,不僅需要要自然科學(xué)治療,而且還需要心理教育、心性教育。只有這些治療和教育相結(jié)合,才能使中毒者的身心完全從中毒中解脫出來。這就是人文治療。如果將自然科學(xué)視為“陽”,那么人文治療就相當(dāng)于“陰”。兩者互相補(bǔ)充,陰陽結(jié)合,這樣在治療中就會取得“體用兼?zhèn)洹钡淖罴阎委熜ЧN恼聫年庩枌W(xué),特別是從董仲舒的陰陽學(xué)理論中探索人文治療的根基,從而使中毒者重返正常人的世界。
陰陽理論;董仲舒;人文治療;中毒治療;體用兼?zhèn)?/p>
(一) 人文治療
在現(xiàn)代社會中,很多人因各種原因而陷入中毒,比如酒精中毒、游戲中毒、賭博中毒、上網(wǎng)中毒等。這些中毒現(xiàn)象,其癥結(jié)就在于過分、過度地癡迷其中。而導(dǎo)致這種過分的根本原因就是缺乏自我控制能力。因此,除了對這些人進(jìn)行醫(yī)學(xué)上的藥物等治療外,還應(yīng)利用人文學(xué)去撫慰其精神上的傷痛,從而增強(qiáng)其自控力,這樣才能從根本上使這些中毒患者從中毒的深淵中解脫出來。此論文所主張的治療方法就是對這些中毒患者進(jìn)行人性教育。人性教育的核心就是調(diào)和,陰陽調(diào)和。不論在現(xiàn)實(shí)生活中,還是在學(xué)術(shù)研究上,都離不開陰陽調(diào)和這一理論。例如,中國的中醫(yī)學(xué)、韓國的韓醫(yī)學(xué)都是以陰陽五行理論為基礎(chǔ)的學(xué)科。在韓醫(yī)學(xué)中,重視以溫補(bǔ)寒,以清解熱,以補(bǔ)填虛,以瀉解實(shí)的療法,即“寒→溫,熱→清,虛→補(bǔ),實(shí)→瀉”,就是陰陽調(diào)和的一個例證。再如,中國學(xué)術(shù)核心可用“體用兼?zhèn)洹眮砑右愿爬āN覀冋J(rèn)為,此處的“體”為“儒學(xué)”,“用”為“陰陽學(xué)”。正因?yàn)橛辛巳鍖W(xué)和陰陽學(xué)的調(diào)和與融合,中國學(xué)術(shù)才具備了完整的學(xué)術(shù)體系面貌。其中,儒學(xué)的核心為“修己、治人”?!靶藜骸迸c“治人”可理解為陰陽兩種要素。那么,將“修己”思想發(fā)揚(yáng)光大者當(dāng)首推宋代理學(xué)家朱熹,而使“治人”思想大放異彩者當(dāng)首推明代陽明學(xué)派的創(chuàng)始人王陽明。正因?yàn)橛辛恕靶藜骸迸c“治人”,即朱熹與王陽明,達(dá)到了互相補(bǔ)充,陰陽調(diào)和,新儒學(xué)的地位才能在中國哲學(xué)史上得以確立。韓國也有類似的情況。退溪李滉可謂韓國的“朱子”,而粟谷李珥則堪稱韓國的“王陽明”。正因?yàn)橛辛死顪昱c李珥,陰陽調(diào)和,韓國性理學(xué)才能夠自成一派、方興未艾。人所共知的是,韓幣一千元和五千元的紙幣上分別印有兩人的肖像,由此可見,他們二人在韓國哲學(xué)思想史上的地位是不言而喻的。
誠然,對那些中毒者來說,自然科學(xué)治療固然是不可缺少的。但只一味地對其進(jìn)行自然科學(xué)治療,而忽視對其心理、心性方面的安撫,是很難取得良好的治療效果的。若將其與人文學(xué)相融合,共同開發(fā)治療模型,那么,必將使那些中毒者的身心徹底從中毒中解脫出來,從而恢復(fù)到正常狀態(tài),能夠進(jìn)行正常人的生活。這就是我們主張的人文治療。如果將自然科學(xué)看作“陽”,那么人文治療則為“陰”,兩者互相補(bǔ)充、陰陽調(diào)和,達(dá)到治療上的“體用兼?zhèn)洹保瑥亩軌蛉〉米罴训闹委熜Ч?/p>
(二) 對《周易》中陰陽學(xué)理論的應(yīng)用
《周易》是以陰陽五行體系為其思想框架的。對中毒的治療可從陰陽學(xué)中找出其人文治療的根基。治療中毒應(yīng)考慮社會環(huán)境因素與人的本性及體質(zhì)。韓醫(yī)學(xué)將人的體質(zhì)按照四種情況,即“四象”,進(jìn)行區(qū)分。四象源于陰(--)與陽(―)兩個個體。陰陽可以說是人所能認(rèn)識的大自然的道理中第一性的道理。一個人處于某種情況下時,應(yīng)該知道自己是處于陽(―)的情況還是處于陰(--)的情況。即便是陽,也有多少之分;即便是陰,也有多少之別,這四種情況就是“四象”。因此應(yīng)先了解被治療者處于哪種情況。理解“四象”就是理解陰陽道理的過程,因此我們企求在《周易》中尋找到理解陰陽的答案。若陰陽不協(xié)調(diào),片面地追求欲望而陷入中毒狀態(tài),即便是通過刺激也要糾正其錯誤部分。正如通過針灸刺激皮膚一樣,在儒家哲學(xué)中也使用基于刺激的沖擊療法?,F(xiàn)舉一例:孟子的母親切斷織布機(jī)上的杼梭來教育子女的方法就是一種刺激,一種沖擊療法。我們認(rèn)為儒家經(jīng)典中充分體現(xiàn)出這種刺激治療方法的書籍可以說就是《周易》。按照《周易》的指引,以每一卦所傳達(dá)的內(nèi)容為基礎(chǔ),被治療者自己可找出治療的方法。
《周易》由64卦384爻構(gòu)成,其間蘊(yùn)含著八段法的思維法則。大到64卦,小到各爻,都具有治療的含義。以此為基礎(chǔ),探究《周易》中提及的認(rèn)知療法,被治療者無法從中毒中自拔時,使其回顧自己以前生活中的行為,渴求生活習(xí)慣的新變化,從而培養(yǎng)自己的病能夠治好的自信心,這可以說是通過周易而進(jìn)行治療的療法。
(一) 韓國的陰陽五行理論研究概況
陰陽五行思想作為基本的思想框架,不僅與韓國人,而且與東方人的思考與行動有著密切的關(guān)系。時至今日,韓國學(xué)界對陰陽五行學(xué)理論的研究,大體可分為以下五個方面[1]:1)韓方、健康及體質(zhì);2)心理、素質(zhì)及預(yù)測命運(yùn);3)藝術(shù)、學(xué)問及教育;4)民俗、社會及文化;5)哲學(xué)論文等。研究的范圍雖廣,但卻缺乏深度。特別是理論方面的研究較多,而對理論應(yīng)用方面的研究相對來說較少。
(二) 董仲舒的陰陽五行理論
如果說中國學(xué)術(shù)因?yàn)橛腥鍖W(xué)、陰陽學(xué)而達(dá)到了“體用兼?zhèn)洹?,從而形成了一個完整的體系,那么,陰陽學(xué)理論正因有了董仲舒,才能夠達(dá)到“體用兼?zhèn)洹保瑥亩纬梢粋€完整的體系,使其作為一種理論在中國哲學(xué)史上確立一席之地。
陰陽五行思想在董仲舒的理論體系中是一個不可分割的整體。董仲舒在前人的基礎(chǔ)上,對陰陽思想做出了幾點(diǎn)重大發(fā)展[2]:首先是將陰陽的傳統(tǒng)涵義賦予了儒家是非、善惡的道德價值觀念,規(guī)定了其在社會人事活動中行為規(guī)范的地位和作用。第二是對陰陽的地位進(jìn)行了哲學(xué)層次本體提升,將陰陽由一種物質(zhì)性的氣提升為天道之表象,規(guī)定為宇宙創(chuàng)生的本源和動力,從而具有天的意志和絕對權(quán)威。這兩個方面的提升主要是通過對陰陽在天道中周行的位置、次序的規(guī)定和具體的闡釋,特別是對其運(yùn)行的和別之位、中和之地的闡釋中得到實(shí)現(xiàn)的。
在陰陽五行說史上,現(xiàn)存文獻(xiàn)中,董仲舒最早對陰陽位次、和別及運(yùn)行等問題有完整的闡述,他的《春秋繁露》對陰陽五行學(xué)說的論述可以說是自春秋戰(zhàn)國以來最為系統(tǒng)、最為詳盡的。在中國思想史上,董仲舒的特別之處在于,第一次通過天道的陰陽五行來闡釋人事的行為規(guī)范,以為現(xiàn)實(shí)的政治倫常生活服務(wù)。他具體闡述了天人之際的關(guān)系結(jié)構(gòu),有效地論證了天人感應(yīng)及其附和的機(jī)制、中介和路徑,指出了天人溝通的可能性和現(xiàn)實(shí)性。于是天人合一,這個中國哲學(xué)的第一命題在董仲舒這里得到了全面的論證。他的陰陽五行學(xué)說中的“陰陽”,不僅適用于社會約束之中,比如“陰陽”為“刑徳”“等級倫理關(guān)系”“道德規(guī)范”,同時也適用于個人心性的培養(yǎng),在人文治療方面具有其不可忽視的意義和作用,在現(xiàn)代化的今天也有積極的指導(dǎo)和應(yīng)用價值。
董仲舒在《春秋繁露》中談到:
天地之常,一陰一陽,陽者,天之德也,陰者,天之刑也,跡陰陽終歲之行,以觀天之所親而任,成天之功,猶謂之空,空者之實(shí)也,故清溧之于歲也,若酸咸之于味也,僅有而已矣,圣人之治,亦從而然;天之少陰用于功,太陰用于空,人之少陰用于嚴(yán),而太陰用于喪,喪亦空,空亦喪也。是故天之道以三時成生,以一時喪死,死之者,謂百物枯落也,喪之者,謂陰氣悲哀也。天亦有喜怒之氣,哀樂之心,與人相副,以類合之,天人一也。春,喜氣也,故生;秋,怒氣也,故殺;夏,樂氣也,故養(yǎng);冬,哀氣也,故藏;四者,天人同有之,有其理而一用之,與天同者大治,與天異者大亂,故為人主之道,莫明于在身之與天同者而用之,使喜怒必當(dāng)義而出,如寒暑之必當(dāng)其時乃發(fā)也,使德之厚于刑也,如陽之多于陰也。是故天之行陰氣也,少取以成秋,其余以歸之冬;圣人之行陰氣也,少取以立嚴(yán),其余以歸之喪,喪亦人之冬氣。故人之太陰不用于刑而用于喪,天之太陰不用于物而用于空,空亦為喪,喪亦為空,其實(shí)一也,皆喪死亡之心也。[3]卷十二
在這一段中,董仲舒主張“天亦有喜怒之氣,哀樂之心,與人相副,以類合之,天人一也”,強(qiáng)調(diào)天人合一,指出自然界的“春夏秋冬”與人的“喜怒樂哀”相對應(yīng),并補(bǔ)充說明“與天同者大治,與天異者大亂”。而我們在上文中談到的那些中毒者,由于他們?nèi)狈Ω鞣N誘惑的抵御能力,陰多于陽,從而陷入中毒狀態(tài)。因此,只有對其心性進(jìn)行啟迪,進(jìn)行陰陽調(diào)和,才能使其恢復(fù)到正常人的狀態(tài)。
天有陰陽,人亦有陰陽。天地之陰氣起,而人之陰氣應(yīng)之而起;人之陰氣起,而天地之陰氣亦宜應(yīng)之而起,其道一也。明于此者,欲致雨,則動陰以起陰;欲止雨,則動陽以起陽。[3]卷三十
萬物非天不生。獨(dú)陰不生,獨(dú)陽不生,陰陽與天地參然后生。[3]卷十五
這兩段是從陰陽“相兼”與“相益損”的意義上來講其義的。自然界的陰陽二氣,與人的陰陽二氣是相通的。自然界的陰與陽不可獨(dú)存或獨(dú)生,因此人也要陰陽相兼,“天有陰陽,人亦有陰陽”“獨(dú)陰不生,獨(dú)陽不生”,必須維護(hù)陰陽二者的平衡,這樣才能使人處于正常的狀態(tài)。
董仲舒又指出:
陰陽理,人之法也。陰,刑氣也;陽,德氣也。陰始于秋,陽始于春。春之為言猶偆偆也,秋之為言猶湫湫也。偆偆者,喜樂之貌也,湫湫者,憂悲之狀也。是故春喜、夏樂、秋憂、冬悲,悲死而樂生,以夏養(yǎng)春,以冬藏秋,大人之志也。[3]卷十一
天之生人也,使人生義與利,利以養(yǎng)其體,義以養(yǎng)其心,心不得義,不能樂,體不得利,不能安,義者,心之養(yǎng)也,利者,體之養(yǎng)也,體莫貴于心,故養(yǎng)莫重于義,義之養(yǎng)生人大于利。奚以知之?今人大有義而甚無利,雖貧與賤,尚榮其行以自好,而樂生,原憲、曾、閔之屬是也;人甚有利而大無義,雖甚富,則羞辱大,惡惡深,禍患重,非立死其罪者,即旋傷殃憂爾,莫能以樂生而終其身,刑戮夭折之民是也。夫人有義者,雖貧能自樂也;而大無義者,雖富莫能自存;吾以此實(shí)義之養(yǎng)生人大于利而厚于財(cái)也。民不能知,而常反之,皆忘義而殉利,去理而走邪,以賊其身,而禍其家,此非其自為計(jì)不忠也,則其知之所不能明也,今握棗與錯金以示嬰兒,嬰兒必取棗而不取金也,握一斤金與千萬之珠以示野人,野人必取金而不取珠也。故物之于人,小者易知也,其于大者難見也,今利之于人小,而義之于人大者,無怪民之皆趨利而不趨義也,固其所闇也,圣人事明義以照耀其所闇,故民不陷。[3]卷九
何謂仁?仁者,憯怛愛人,謹(jǐn)翕不爭,好惡敦倫,無傷惡之心,無隱忌之志,無嫉妒之氣,無感愁之欲,無險诐之事,無辟違之行,故其心舒,其志平,其氣和,其欲節(jié),其事易,其行道,故能平易和理而無爭也,如此者,謂之仁。[3]卷八
上述這兩段都是從陰陽學(xué)理論的角度來談人性及人性教育的問題。首先,他提出了“仁”的具體表現(xiàn)是“憯怛愛人,謹(jǐn)翕不爭,好惡敦倫,無傷惡之心,無隱忌之志,無嫉妒之氣,無感愁之欲,無險诐之事,無辟違之行,……能平易和理而無爭”,從而提出了一個人性的基準(zhǔn)。其次,他指出“天之生人也,使人生義與利,利以養(yǎng)其體,義以養(yǎng)其心,心不得義,不能樂,體不得利,不能安”,從陰陽學(xué)的角度強(qiáng)調(diào)人的“義”與“利”是一陽一陰,是相對的,但又是相輔相成的。人只有“義”,便只能修其心,而只有“利”,便只會“養(yǎng)其體”,而只有同時具備“義”與“利”,實(shí)現(xiàn)陰陽調(diào)和,才能使其身心都得到滿足,達(dá)到相對平衡的狀態(tài)。但同時他又指出:“義者,心之養(yǎng)也,利者,體之養(yǎng)也,體莫貴于心,故養(yǎng)莫重于義,義之養(yǎng)生人大于利?!闭J(rèn)為“義”應(yīng)大于“利”,這就又涉及了人性方面的問題,從而為我們揭示出了一個人性教育的方向。上文提及的那些中毒者們,與修心的“義”相比,他們極度偏向于養(yǎng)體的“利”,他們不顧自己的行為會對自己、對他人、對社會產(chǎn)生怎樣的負(fù)面影響,只是一味地沉迷于使他們身體得到快樂的行為,陰陽失調(diào),從而跌入了中毒的深淵。
若身體某個部位發(fā)了炎,就應(yīng)該服用或涂抹消炎藥來消炎,這雖在治療原則中是一種常識,但一般人卻難以判斷發(fā)炎的原因、種類及用哪種消炎藥更有效。這些則都是內(nèi)科醫(yī)生應(yīng)該負(fù)責(zé)做的事情。
從常識層面來看,為了進(jìn)行圓滿的溝通,就要進(jìn)行表達(dá)。但一般人卻不知道缺乏溝通的原因來自何處,不知道哪種表達(dá)方式最有效果,也不知道表達(dá)方式的訓(xùn)練要經(jīng)過哪種過程來進(jìn)行。而以人文學(xué)為基礎(chǔ)而產(chǎn)生的、研究其思考及表達(dá)的學(xué)問就是人文治療[4]。從人文治療角度來看,中毒障礙的核心就在于作為社會性、心理性存在的人本身。因此,人文治療應(yīng)著眼于對中毒者本身的心性治療。
本文中的人文治療是作為先導(dǎo)研究中心支持項(xiàng)目(CRC)的一環(huán)而進(jìn)行的。CRC是就各種社會問題、國民要求、國家戰(zhàn)略等主題,通過跨學(xué)科融合加以解決的研究支持,創(chuàng)造新知識及培養(yǎng)出具有世界級水平的融合研究人力,通過培養(yǎng)新一代創(chuàng)造融合型研究人力及跨學(xué)科融合領(lǐng)域(人文/社會/藝術(shù)/自然/工學(xué)融合)的戰(zhàn)略性共同研究,從而選定出能夠創(chuàng)造出新概念、創(chuàng)意性結(jié)果及世界水平的新知識的、可持續(xù)發(fā)展的中心。
由此可見,CRC是跨學(xué)科的融合研究,這也可以理解為陰陽調(diào)和。我們可以把自然科學(xué)治療方法看作“陽”,它是通過像韓方的針灸治療對中毒者身體進(jìn)行刺激而達(dá)到治療效果的。而我們主張的人文治療則可看作“陰”,它是通過哲學(xué)、心理等以人文學(xué)為基礎(chǔ)的人性教育對中毒者的內(nèi)心、精神世界進(jìn)行感化、刺激,如上文提到的“孟母斷杼”,從而取得治療的效果。而只有當(dāng)身心都得到治療之后,中毒者才能真正地從中毒的深淵中擺脫出來,從而過上正常人的生活。
[1] 李丁宰.陰陽五行論之現(xiàn)象與異議應(yīng)用研究[J].韓國文化研究,2003(7):127-148.
[2] 李豐瓊.董仲舒陰陽五行哲學(xué)思想研究[D].重慶:西南大學(xué),2010.
[3] 董仲舒.春秋繁露[M].臺北:臺灣中華書局,1984.
[4] 金益鎮(zhèn).酒精中毒與人文治療[J].人文科學(xué)研究21, 2009(6):327-343.
(責(zé)任編校:衛(wèi)立冬 英文校對:吳秀蘭)
An Exploration of the Foundation of Humanity Therapy Mainly Based on Dong Zhongshu’s Theory of “Yin-Yang”
Gi-su Nam1, MENG Wei2
(1. Department of Chinese, Daegu Hanny University, Korea; 2. Department of Chinese Language and Literature, Kyungpook National University, Korea)
In modern society, due to various reasons, many people get much addicted to alcohol, games, gambling, Internet and so on. They should accept not only scientific therapy but also psychotherapy. Only combining them together, could they succeed in fighting against the addition. This is called humanity therapy. Scientific therapy can be regarded as “YANG”, and psychotherapy as “YIN”. Both of them are complementary to each other and if they are combined together, the best therapeutic effect on both body and mind will be achieved. This article, based on the theory of “yin-yang”, especially on Dong Zhongshu’s theory of “yin-yang”, attempts to explore the foundation of humanity therapy to help addictive people get back to our normal world.
theory of “yin-yang”; Dong Zhongshu; humanity therapy; addiction therapy; both body and mind
10.3969/j.issn.1673-2065.2017.02.004
南基守(1957-),男,韓國大邱人,韓國大邱韓醫(yī)大學(xué)中語系教授;
孟 維(1974-),女,遼寧錦州人,韓國慶北大學(xué)中語中文系講師。
韓國研究財(cái)團(tuán)資助項(xiàng)目(NRF-2015R1A5A7037508)
B234.5
A
1673-2065(2017)02-0040-04
2017-01-22