“蘇幕遮”舍利盒服飾探析

陳安琪，上海市商業(yè)學(xué)校

1903年，日本大谷光瑞探險(xiǎn)隊(duì)在新疆昭怙厘佛寺發(fā)現(xiàn)了一枚舍利盒，現(xiàn)收藏于日本東京國(guó)立博物館。起初，盒身被表面顏料覆蓋，并無特別之處，直至1957年，發(fā)現(xiàn)顏色層內(nèi)有繪畫痕跡，剝?nèi)ケ砻?，露出盒身描繪的圖像，是一組十分罕見的祭祀舞蹈形象資料。發(fā)現(xiàn)這一秘密后，熊谷宣夫在日本《美術(shù)研究》雜志上發(fā)表了文章，這是對(duì)樂舞圖的初次探究。其圖像內(nèi)容完整，結(jié)構(gòu)清晰，服飾極具特色，歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值不可估量，是難得一見的珍貴文物，而霍旭初先生隨后也發(fā)表了《龜茲舍利盒樂舞圖》，對(duì)樂舞圖的服飾進(jìn)行了初步探究，并對(duì)部分罕見服飾做了初步解讀，同時(shí)推測(cè)出，此舞蹈為唐代禁斷的西域祭祀樂舞：蘇幕遮。王嶸的《多元文化背景下的蘇幕遮》對(duì)其服飾同樣做了簡(jiǎn)要分析，并認(rèn)為其中有甲胄般的舞服，有方巾披肩的武士。之后，一直有諸多學(xué)者討論著“蘇幕遮”，但是，涉及服飾的內(nèi)容并不多，在論文中，筆者將以蘇幕遮舍利盒為對(duì)象，服飾款式、造型為主線，嘗試從更全面、更深入的角度探析這組古老的祭祀服飾。

蘇幕遮又名潑寒胡戲，是百姓祈求來年六畜興旺、風(fēng)調(diào)雨順的祭祀性活動(dòng)。樂舞圖確定為蘇幕遮舞蹈時(shí)，霍旭初先生指出蘇幕遮有以下特點(diǎn)：一是舞者頭戴面具，二是舞蹈場(chǎng)面威武雄壯，三是舞蹈中含有潑水和套勾行人的部分。舍利盒樂舞圖含有前兩個(gè)特點(diǎn)，并與古籍記載相似，因此其內(nèi)容可以認(rèn)為是西域樂舞蘇幕遮的一部分。此舍利盒鑒定為公元7世紀(jì)的產(chǎn)物，處于隋末唐初之際，而開元年間，中原因參與者需裸體，有傷風(fēng)化，下令禁斷蘇幕遮舞蹈，由此，這副蘇幕遮樂舞圖是被禁斷之前，繁榮時(shí)期的代表作，是蘇幕遮成熟時(shí)期的著裝，是難得一見的歷史珍品。

舍利盒上的蘇幕遮樂舞圖，以手持舞旄的女舞者和男舞者為先導(dǎo)，向后依次是：六名手牽手相連的舞者，一名舞棍的獨(dú)舞者，緊接著是一組樂工，最后又是一名持棍的獨(dú)舞者，并有三位兒童圍繞其身，整幅畫面由21人組成，在這21人當(dāng)中，共有舞者八名，八名舞者均佩戴人面或獸面面具。舞隊(duì)中，持舞旄的領(lǐng)隊(duì)、手持樂器的樂工以及圍觀的觀眾，都是不帶面具的，有且只有舞者頭戴面具，并且舞者均作抬頭看天的姿勢(shì)，露出側(cè)面半張面具。面具對(duì)于祭祀舞蹈來說，有著特殊的含義，往往是用來扮演角色，或是驅(qū)鬼辟邪。釋慧琳《一切經(jīng)音義》載：“蘇莫遮，西戎胡語(yǔ)也，…或作獸面，或像鬼神，假作種種面具形狀。”所以舞者頭戴面具是蘇幕遮舞蹈的最顯著特點(diǎn)?，F(xiàn)將這八張面具做逐一分析：第一名舞者頭戴的是年輕的武士面具，鼻梁高挺，面龐清晰，臉頰似乎還有些紅暈，頭上裹有頭巾，造型清秀。第二名舞者，頭戴盔帽的將軍面具，將軍面具顯然比武士面具更顯莊重深沉，長(zhǎng)髯覆蓋了兩頰，倒三角胡，將軍面具的盔帽與克孜爾石窟壁畫中的士兵盔帽極為相像，是波斯式尖頂盔帽，只是兩邊的帽耳更加夸張，盔帽上刻有暗花，工藝上更為繁瑣。第四名舞者頭戴普通的人面。第六名舞者戴老者面具，深目，鷹鉤鼻，八字胡，髡發(fā)，是胡人的形象。以上是四張人面面具。第三名、第五名、第七名、第八名舞者面具均為鬼臉獸耳，共同點(diǎn)是：面部猙獰，張牙舞爪，兩頭尖、中間寬的大耳特別醒目。不同之處在于第五張面具有鷹嘴的造型，長(zhǎng)喙清晰可辨，且在眼部有修飾，可稱為鷹嘴面具。第七張面具是張猴面，露出鋒利的牙齒，令人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，可稱為猴臉面具。最后一名舞者的面具比較獨(dú)特，嘴骨明顯較長(zhǎng)，長(zhǎng)長(zhǎng)伸出指向天空，嘴巴張開露出舌頭，頭上有卷曲的毛發(fā)，具體形象無法辨別清楚，不過看其形制，有可能是段成式《酉陽(yáng)雜俎》中“并服狗頭猴面”的狗頭。由此可見，樂舞圖上的八張面具分別是人面四張，獸面四張，人面有武士、將軍、青年與老者，獸面有鷹、猴、狗（圖1）。蘇幕遮既然是祭祀舞蹈，總會(huì)有驅(qū)邪祈雨的橋段，舞者頭戴面具在其中扮演妖魔鬼怪，或是人物形象種種角色，是祭祀文化的反應(yīng)，也是一種弘揚(yáng)與發(fā)展。

圖1 樂舞圖面具

舞者面具各有千秋，但舞者服飾卻較為統(tǒng)一。樂舞圖21人中，領(lǐng)舞、樂工、觀眾的服飾具有龜茲服飾文化特色，并與舞者服飾有共通之處。但論文不對(duì)其他服飾做討論，僅分析8名舞者的服裝服飾。舞者服飾整體較為修身，與當(dāng)時(shí)中原地區(qū)寬大的衣身，肥闊的衣袖不同。八名舞者服飾可分為三類：第一類與第二類服飾基本相同，均是圓領(lǐng)上衣，第三類服飾為左衽交領(lǐng)。

第一類服飾共有兩名舞者穿著（圖2），這兩名舞者一人頭戴年輕男子面具，另一人頭戴將軍面具。上衣有龜茲古國(guó)服飾特色，霍旭初先生在《龜茲舍利盒樂舞圖·龜茲藝術(shù)研究》一書中提到：“上身內(nèi)穿貼身緊袖服，外穿圓領(lǐng)花邊短袖緊腰外套，底襟為弧型”，即上身穿兩件（圖3），內(nèi)穿長(zhǎng)袖，外穿花邊短袖，這種腰間魚鰭狀的尖角裝飾和喇叭狀的袖口在龜茲克孜爾石窟中可以找到類似的款式，是龜茲國(guó)的服飾款式（圖4）。舞者腰系金寶帶，下著弊膝，金寶帶是龜茲古國(guó)產(chǎn)物，弊膝源自中原，但是在同時(shí)期的中原，弊膝的形制早已廢除，考慮到龜茲地處偏遠(yuǎn)西域，弊膝這一服飾形制是完全有可能存在于龜茲祭祀舞蹈服飾中的。只是舍利盒中的弊膝與先秦時(shí)期的弊膝有所區(qū)別，先秦時(shí)期的弊膝不直接系到腰上，而是栓在大帶上用于遮羞，并且更寬更長(zhǎng)，樂舞圖中弊膝明顯短且窄，起不到遮羞作用，服裝形制區(qū)別較明顯。另外，舞者腰間均系扎長(zhǎng)帶，兩條長(zhǎng)帶尾部開衩呈倒“山”字形，霍旭初先生在《龜茲藝術(shù)研究》“龜茲舍利盒樂舞圖”一章中稱之為“下甲”，筆者查閱資料，目前尚未查閱到類似服飾形制，姑且稱之為“下甲”。舞者下穿褲腿收小的收口褲，胡人都穿有襠褲，便于齊射，便于行走，同樣便于樂舞。這一服飾類型還是比較好辨別的，總結(jié)為圓領(lǐng)喇叭袖的上衣和褲腳收小的褲。

圖2 樂舞圖舞者服飾1

圖3 樂舞圖舞者服飾2

圖4 樂舞圖舞者服飾3

第二類服飾共有3名舞者穿著，其形制與第一類服飾基本相同（圖5）。而區(qū)別有兩點(diǎn)，第一點(diǎn)為這三名舞者胸前多了一條尖角方巾，第二點(diǎn)為三名舞者都穿褲腿肥大的大口褲。在整幅樂舞圖中一共只有四人穿著大口褲，除這三名舞者外，還有一人，便是領(lǐng)隊(duì)持舞旄的女性領(lǐng)舞者?；粜癯跸壬赋觯涸邶斊澥弑诋嬛校斊潎?guó)女性穿大口褲，男子穿小口褲。樂舞圖中領(lǐng)隊(duì)者兩人，一男一女，女子正是穿大口褲，男子穿小口褲，恰恰印證了這一說法。由于舞者頭戴面具，無法直觀的從面部特征分辨舞者性別，但是大膽推測(cè)，樂舞圖中穿大口褲的舞者均是女子，這三名舞者都是女性舞者，其余穿小口褲的均是男性舞者。從舞者是女性，這一特征回到第一點(diǎn)問題，舞者胸前的尖角方巾，筆者推測(cè)可能是一種獨(dú)特的云肩，云肩是女子圍于領(lǐng)脖的裝飾品，這樣的尖角結(jié)構(gòu)和同時(shí)期中原常見的云肩造型有較大區(qū)別，樂舞圖中的云肩造型簡(jiǎn)單大方，沒有過多的流蘇、刺繡裝飾，而中原地區(qū)的云肩造型更夸張，是女子的裝飾品，所以必定有較多的裝飾，差別較大。無獨(dú)有偶，西域粟特地區(qū)也發(fā)現(xiàn)了樂舞圖中這種造型的云肩，粟特品治肯特墓葬遺址壁畫中，描繪有一名女子（圖6），雖然女子大部分身體被遮擋，但是仍然可以看出女子胸前的尖角云肩，與樂舞圖中的云肩款式非常相像。部分學(xué)者認(rèn)為此女子佩戴的是方巾，但筆者認(rèn)為女子佩戴方巾并不多見，加上從圖像看是圍住脖子的服飾，與方巾造型不符，所以推測(cè)這樣的云肩造型是西域地區(qū)獨(dú)特存在的女子服飾。綜上所述，第二類舞者可推測(cè)出為女性，服飾特征為領(lǐng)脖套一件錐子型尖角云肩（圖7），下身穿著大口褲。

圖5 樂舞圖舞者服飾4

圖6 西域壁畫中女子尖角云肩

圖7 樂舞圖中尖角云肩

最后一類服飾共有三名舞者穿著，三人分別頭戴老者面具、尖耳獸臉面具和一張長(zhǎng)嘴狗面具（圖8）。他們上衣為左衽交領(lǐng)，腰系金寶帶。在樂舞圖中，不僅舞者系金寶帶，領(lǐng)舞者與樂工均系金寶帶，說明金寶帶不是“蘇幕遮”舞蹈的服飾，“金寶帶”一詞源于《舊唐書·西域傳》，是龜茲人民特有的革帶，克孜爾69窟、224窟、17窟、8窟、199窟中的龜茲供養(yǎng)人身上均有“金寶帶”出現(xiàn)，與舍利盒樂舞圖中的形制一致。“金寶帶”與盛行的蹀躞帶有較大區(qū)別，首先，一條完整的蹀躞帶，主要由帶扣、帶箍、帶鞓、帶銙、鉈尾、下垂小帶及一些佩掛的小飾件構(gòu)成?！敖饘殠А睙o出土實(shí)物，所以不能具體判斷其組成部件，但從壁畫判斷，“金寶帶”為一根鞓，一對(duì)帶扣，若干帶銙，壁畫中的所見應(yīng)該就是帶銙，帶銙與帶銙緊緊相連。另外，垂掛的物件不同，蹀躞帶一般垂掛七物，故稱“蹀躞七事”，而“金寶帶”一般只垂掛短劍、扎巾等物。樂舞圖中，除5名觀眾是小孩未系扎金寶帶，其他角色均系有金寶帶，由此可看出“金寶帶”在龜茲地區(qū)的流行之廣，也反映出此樂舞圖寫實(shí)程度之高，是研究“蘇幕遮”、龜茲樂舞服飾的重要佐證。

圖8 樂舞圖舞者服飾5

蘇幕遮舍利盒雖然僅分析了八名舞者的服飾款式，但舞者、樂工、領(lǐng)舞者的服飾有較多的共同處，特別是領(lǐng)舞者，其服飾與舞者幾乎相同，下甲、金寶帶、弊膝均有佩戴，可見，西域文化之交融，舞蹈服裝之規(guī)范，樂舞圖之精致。綜上所述，文中對(duì)蘇幕遮別具特色的舞蹈服飾可總結(jié)為：1.只有舞者頭戴面具，樂工、領(lǐng)舞是不戴面具的，面具有人面、獸面，造型多樣；2.八名舞者中有三名女性舞者，區(qū)別在于女性舞者肩披云肩，著大口褲，而男性舞者著小口褲；3.樂舞圖中出現(xiàn)了幾類較為獨(dú)特的服裝形制，尖角云肩、底襟呈魚鰭狀的服飾造型、金寶帶、下甲、弊膝。其中云肩、弊膝和下甲是樂舞圖中特有的，并且云肩的造型在粟特地區(qū)出現(xiàn)過，可理解為屬于西域地區(qū)少見的服裝。底襟呈魚鰭狀的造型在中原也不多見，但在龜茲克孜爾石窟中有幾處類似的造像（圖3），與樂舞圖形象較為相像，是屬于西域的獨(dú)特造型。樂工的服飾其實(shí)就是龜茲國(guó)男子的形象，樂工發(fā)型為短發(fā)，與克孜爾石窟中的龜茲男子造型完全一樣，包括金寶帶也是龜茲國(guó)人民的革帶，蘇幕遮與龜茲國(guó)有著密不可分的關(guān)系。目前此舍利盒是研究蘇幕遮舞蹈最直觀的實(shí)物，它不僅內(nèi)容完整，保存較好，服飾風(fēng)格也帶有很明顯的西域特色，為西域民族服飾研究提供強(qiáng)有力的實(shí)物支撐。西域民族服飾是絲綢之路上不可遺忘的重要遺產(chǎn)，僅靠此樂舞圖來研究蘇幕遮，還是比較狹隘，望后續(xù)的考古工作可以帶來新的發(fā)現(xiàn)，繼續(xù)補(bǔ)充蘇幕遮這古老而神秘的舞蹈服飾。

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