張程
(中國社會科學(xué)院 研究生院,北京 102488)
·人文視野·文學(xué)
九尾狐從祥瑞到妖異轉(zhuǎn)變的思想內(nèi)涵
——以漢唐為中心的考察
張程
(中國社會科學(xué)院 研究生院,北京 102488)
九尾狐作為承載中國古代思想文化觀念的重要載體,其在先秦兩漢時依托“長生”、“讖緯”等思想成為祥瑞的高級代表,以此宣揚(yáng)統(tǒng)治者道德品行及政治行為合乎天意;從唐代開始,九尾狐逐漸淪為民間崇拜中的“妖神”,唐代之后進(jìn)一步退化為受人貶損的“妖物”。九尾狐走下神壇,其地位發(fā)生根本改變,既是中國古代祥瑞思想變化的縮影,又可在某種程度上視為民間信仰與世俗文化發(fā)展的證明。
九尾狐;狐;祥瑞;妖化;內(nèi)涵;轉(zhuǎn)變
在人類意象與觀念的思維發(fā)展及演變歷史中,“狐文化”可以看作是人類對自然界各種存在的感知與認(rèn)識、親和與排斥等方面的一種體現(xiàn)。自古以來,狐在形象以及人們的觀念上被賦予了深刻的思想文化乃至政治和審美等方面的內(nèi)涵。在史書記載及文學(xué)描繪中可見,狐所扮演的角色經(jīng)歷了從祥瑞之獸到妖獸的巨大變化,特別是九尾狐,作為一種特異性的存在,更成為這種變化的典型代表。①狐在中國古代早已超越其本身的生物性,成為思想文化中多重觀念的載體和多元意義的象征。而在中國古人的意識和想象中,狐類中有一種形貌獨(dú)特的“成員”,即九尾狐。九尾狐因其擁有“九條尾巴”的顯著外表,成為“狐文化”中最顯眼的符號。九尾狐脫胎于狐類,從九尾狐成為國家政治祥瑞到淪為妖類的演變歷程中,也將“狐”背后蘊(yùn)含的文化概念釋放到極致,九尾狐成了“狐文化”中最有代表性的范例。至今學(xué)術(shù)界關(guān)于九尾狐的研究已有不少成果,李劍國的《中國狐文化》粗線條地梳理了各歷史時期的狐,但并沒有突出九尾狐的存在與內(nèi)涵;李炳海的《從九尾狐到狐媚女妖——中國古代的狐圖騰與狐意象》側(cè)重于從圖騰崇拜的角度分析九尾狐;李淼的《從瑞獸到精怪——淺析九尾狐地位更迭的原因》和蔡堂根的《九尾狐新解》立足于文學(xué)層面分析了九尾狐的演變歷史??傮w來說,論及九尾狐的篇幅并不多、對其的研究也不太充分。通過文獻(xiàn)記載的考察可以發(fā)現(xiàn),歷史上人們對九尾狐的形象描繪以及所賦予的觀念內(nèi)涵方面的變化是很有代表性的,九尾狐在先秦兩漢時被視為祥瑞之物,但唐代之后其形象發(fā)生重大改變,成為妖淫之物的代表。九尾狐所代表的內(nèi)涵變化之大在中國古代思想文化中都是罕見的,梳理這種變化的歷程,也是對中國古代思想文化發(fā)展和變遷的另類透視。
關(guān)于九尾狐的記載,最早見于《山海經(jīng)》。在《南山經(jīng)》中有:“青丘之山?!蝎F焉,其狀如狐而九尾,其音如嬰兒,能食人,食之不蠱?!盵1](p4)郭璞注此獸即“九尾狐”。在《海外東經(jīng)》中又有:“青丘國在其北,……其狐四足九尾?!盵1](p95)《大荒東經(jīng)》也記載:“有青丘之國,有狐九尾?!盵1](p120)可見,在《山海經(jīng)》中只是簡單地把九尾狐當(dāng)作一種野獸來記載。隨著歷史的發(fā)展,九尾狐在“長生”和“讖緯”等思想的“裹挾”下,登上了祥瑞的舞臺。
九尾狐因其特殊的外表被注入了豐富的思想文化與觀念內(nèi)涵?!栋谆⑼x》中記載“必九尾者何?九妃得其所,子孫繁息也。于尾者何?明后當(dāng)盛也?!盵2](p146)“九尾”被當(dāng)作子孫繁息、后代昌盛的象征之意。
“九”在中國古代既代表數(shù)字的極限,又有強(qiáng)烈的思想文化意味?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》記載:“天地之至數(shù),始于一,終于九焉。”[3](p45)“九”一直被用來形容最深的程度,[4](p221)并且“九”又與“久”諧音,與皇權(quán)產(chǎn)生密切聯(lián)系,蘊(yùn)含了封建禮儀因素。九尾狐之“九”除了表示最高的數(shù)字外,逐漸蒙上了神秘的陰陽五行學(xué)說的色彩。按中國古代象數(shù)與五行的推演,“九”也被視為最大的陽數(shù),[4](p221)代表“極陽”之意。而“陽”在古代思想文化中多指男性,“九”、“陽”也就包含了生殖崇拜的含義?!栋谆⑼x》中以“九尾”對應(yīng)“九妃”而象征帝王子嗣綿延,皇權(quán)永故而萬世昌盛。九尾狐不僅有“極陽”的生殖崇拜力,其“九尾”的形象也與古代星象之東方蒼龍星的尾宿有關(guān),“尾”本就是星宿之一,如《史記》記載的“尾為九子,”[5](p1298)“尾宿”本身即象征多子。
此外,在現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的漢畫及石刻像中,九尾狐的形象多次出現(xiàn)。常有九尾狐、蟾蜍、玉兔和三足烏并伴于西王母身邊的構(gòu)圖。西王母在西漢時期被視為長生之神,九尾狐被雕刻在其旁,[6](p151)表明當(dāng)時的人們也將其納入了長生信仰。九尾狐以其“九尾”象征子孫后代繁盛的意義,與漢墓壁畫中伴于西王母身側(cè)的畫像在此形成了思想上的交匯。現(xiàn)世的九尾狐代表子孫綿延,往生的畫像上亦有“長生”意味,九尾狐在此意義上可以看作是當(dāng)時人們對長生的追求,以及通過繁衍后代使自我生命在另外一個個體上延續(xù),現(xiàn)實(shí)意義上的長生不老難以實(shí)現(xiàn),只能以另一種方式實(shí)現(xiàn)自我生命的延長。九尾狐之“九尾”象征后代子孫繁多繼而實(shí)現(xiàn)自我生命延續(xù),故九尾狐能成為長生之神西王母身側(cè)之物,或許此為原因之一。[7](p52)
九尾狐在后世成為祥瑞之物,與狐本身被視為“德獸”有關(guān)。《子夏易傳》中記載:“九二田獲三狐,得黃矢貞吉?!盵8](p76)其明確將“獲狐”作為吉祥的征兆。后來這種思想文化和精神層面的內(nèi)涵被進(jìn)一步發(fā)揮,先秦典籍《禮記·檀弓上》云:“古之人有言曰:狐死正首丘,仁也。”[9](p124)唐代孔穎達(dá)疏曰:“所以正首而向丘者,丘是狐窟穴,根本之處。雖狼狽而死,意猶向此丘,是有仁恩之心也?!盵9](p124)屈原《九章·哀郢》中提到“鳥飛反故鄉(xiāng)兮,狐死必首丘?!盵10](p506)唐代白行簡《狐死正丘首賦》中也寫道:“其心懷土,望故處以增悲;惟首正丘,聊向隅而表戀?!盵11](p617)這些記述是在說明,狐貍雖死,而其依然正首向著自己的巢穴,這種行為在儒家看來是不忘本、顯仁恩的象征之舉。東漢許慎的《說文解字》更是將狐賦予“三德”,稱:“其色中和,小前大后,死則丘首?!盵12](p206)析而言之,“其色中和”與儒家倡導(dǎo)的“中庸”之道相符合,即所謂“中庸之為德也,其至矣乎。民鮮久矣。”[13](p54)故狐被儒家視為和諧之物。正像有研究者所說的那樣,在形象上狐貍身體纖細(xì),狐尾多蓬松豐實(shí),其前小尾大暗合儒家井然有序的尊卑之道。[14](p22)正是由于“狐群體”被認(rèn)為具有“狐死正首丘”和“三德”等儒家道德的意味,在此背景下具有特殊形貌的九尾狐也向“道德化”和“祥瑞化”又邁進(jìn)了一步。
九尾狐成為祥瑞之獸的象征,與符瑞、讖緯之說關(guān)系密切。先秦時期已經(jīng)產(chǎn)生了祥瑞思想,如《詩經(jīng)·周頌·載芟》記載:“至誠感物,祥瑞必臻?!盵15](p2005)這種祥瑞觀與九尾狐初步結(jié)合,便有了如下的一些記述,諸如傳世的《竹書紀(jì)年》記載:“(帝杼)八年征于東海及三壽,得一狐九尾?!盵16](p11)又如《田俅子》記載:“殷湯為天子,白狐九尾?!盵17](p31)還有《逸周書》記載周成王大會諸侯與四夷,青丘國貢獻(xiàn)九尾狐之事。[18](p245)可見九尾狐被當(dāng)作吉祥的象征,并被賦予了特殊的含義。
漢代讖緯思想盛行,大肆宣揚(yáng)符瑞學(xué)說。早在先秦時期就有吉祥含義的九尾狐被各種讖緯書籍拿來附會,《孝經(jīng)援神契》記載了“德至鳥獸則狐九尾,”[19](p701)《春秋運(yùn)斗樞》言“機(jī)星得則狐九尾,”[19](p487)九尾狐儼然成為盛世到來、明君出現(xiàn)的吉兆,在原來的道德含義之外又增添了政治內(nèi)涵。九尾狐作為政治祥禎的形象還被東漢趙曄用到了禹身上,《吳越春秋》對此作了記載:“禹三十未娶,行到涂山,恐時之暮,失其度制,乃辭云:‘吾娶也,必有應(yīng)矣。’乃有白狐九尾造于禹,禹曰:‘白者,吾之服也。其九尾者,王之證也?!可街柙?‘綏綏白狐,九尾庬庬。我家嘉夷,來賓為王。成家成室,我造彼昌?!烊酥H,于茲則行,明矣哉!禹因娶涂山,謂之女嬌?!盵20](p96-97)在這里,九尾狐被視為明君出現(xiàn)的吉兆,和帝業(yè)、國家等政治元素結(jié)合在了一起。東漢的《白虎通義·封禪》有云:“德至鳥獸,則鳳凰翔,鸞鳥舞,麒麟臻,白虎到,狐九尾,白雉降,白鹿見,白鳥下?!盵2](p144)其中明確將九尾狐作為太平盛世的吉兆和上天意志的符號表達(dá),也是統(tǒng)治者道德品行及政治行為合乎天意的證明。在道德內(nèi)涵和政治內(nèi)涵的結(jié)合下,九尾狐的祥瑞地位達(dá)到高峰,被官方重視和宣揚(yáng),成為顯示王者之興和承天順民的標(biāo)志之一。
魏晉南北朝時期戰(zhàn)亂頻仍,而九尾狐的王道內(nèi)涵卻表現(xiàn)的越發(fā)強(qiáng)烈。曹植的《上九尾狐表》即云:“黃初元年十一月二十三日于鄄城縣北,見眾狐數(shù)十首在后,大狐在中央,長七八尺,赤紫色,舉頭樹尾,尾甚長大,林列有枝甚多。然后知九尾狐。斯誠圣王德政和氣所應(yīng)也?!盵21](p235-236)可見人們在亂世中仍然推崇九尾狐,愿意相信九尾狐的王道色彩。而且,各方政治勢力都企圖以祥瑞來標(biāo)榜其統(tǒng)治的合理和興盛,各地為迎合統(tǒng)治者的意圖也紛紛獻(xiàn)瑞,所以史書中以九尾狐作祥瑞的記載層出不窮,比如:
魚豢《魏略》記載:“文帝受禪,九尾狐見于譙都?!盵22](p4030)
《宋書·符瑞中》記載:“魏文帝黃初元年十一月甲午,九尾狐見鄄城,又見譙。”[23](p803)
《魏書·靈征志》記載:
“十年三月,冀州獲九尾狐以獻(xiàn)。王者六合一統(tǒng)則見。周文王時,東夷歸之。曰,王者不傾于色則至德至,鳥獸亦至。
十一年十一月,冀州獲九尾狐以獻(xiàn)。
孝靜天平四年七月,光州獻(xiàn)九尾狐。
元象元年四月,光州獻(xiàn)九尾狐。
興和三年五月,司州獻(xiàn)九尾狐。”[24](p2930-2931)
根據(jù)以上從魚豢《魏略》中因文帝受禪而現(xiàn)九尾狐,到《魏書·靈征志》中多次獻(xiàn)九尾狐的記載,可見“九尾狐祥瑞化”的興盛。一方面,曹魏初期,為顯示曹丕稱帝的“天命所歸”,以九尾狐為代表的祥瑞之物紛紛出現(xiàn),與讖緯之學(xué)在當(dāng)時的興盛有很大關(guān)系。另一方面,《魏書·靈征志》記載的數(shù)條關(guān)于“九尾狐”的史料,和北魏拓跋政權(quán)入主中原有關(guān)。[7](p53)原本為草原游牧部落的拓跋鮮卑,在不斷南遷的過程中漢化逐漸加深,特別是孝文帝遷都洛陽后,漢化更為徹底。作為“中原文化”一部分的“祥瑞”之說又被拿來附會于拓跋政權(quán),以九尾狐為代表的“瑞狐”文化在孝文帝時期大量出現(xiàn),為北魏政權(quán)在中原的統(tǒng)治提供支持。
除了各地獻(xiàn)瑞外,當(dāng)時的人們針對“九尾狐”也有其他論述:
蕭統(tǒng)的《昭明文選》有載:“昔文王應(yīng)九尾狐而東夷歸周。”[25](p715)《宋書》卷二十八記載:“九尾狐,文王得之,東夷歸焉?!盵24](p803)《太平廣記》卷四四七《瑞應(yīng)》記載:“九尾狐者。神獸也。其狀赤色。四足九尾。出青丘之國。音如嬰兒。食者令人不逢妖邪之氣。及蠱毒之類”;[26](p3562)《藝文類聚》卷九十九記載:“王者不傾于色則(九尾狐)至”、“九尾狐者,六合一同則見,”[27](p1715)這些都是認(rèn)可其作為瑞獸的“歷史”記述。東晉的郭璞為《山海經(jīng)》作注,涉及九尾狐的地方也都加入了祥瑞思想。郭璞注《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》“青丘國九尾狐”稱:“太平則出而為瑞也。”[1](p120)他所作的《山海經(jīng)圖贊》云:“青丘奇獸,九尾之狐。有道則見,出則銜書。作瑞周文,以標(biāo)靈符?!盵28](p38)明確指出九尾狐是周朝興盛的祥瑞。魏晉南北朝時期,九尾狐雖然繼續(xù)充當(dāng)祥瑞,但這時期不少志怪小說紛紛將狐當(dāng)作妖類來描寫,也開啟了九尾狐妖異化的前奏。
九尾狐的“祥瑞化”歷經(jīng)秦漢、魏晉南北朝達(dá)到鼎盛,各種記載層出不窮。入唐以后,九尾狐隨著讖緯祥瑞之說的沒落也經(jīng)歷了巨變。唐朝時期隨著各族經(jīng)濟(jì)、文化的交流、融合,多元的思想和文化交相輝映,在當(dāng)時開明的政治氛圍下,整個社會呈現(xiàn)出的開放包容、積極進(jìn)取精神極大地擴(kuò)展了人們的精神世界。九尾狐等祥瑞之說在唐朝變得更加弱化,在國家政治領(lǐng)域已不占主要地位。九尾狐所象征的國家級政治意義,隨著其在政治領(lǐng)域的淡化而減弱。于是,九尾狐走下神壇,逐漸演變成了另一個極端。
九尾狐從先秦時就是吉祥的象征,在秦漢時期讖緯祥瑞觀念盛行的背景下,被提升到了神圣的地位,魏晉南北朝特殊的歷史又使九尾狐頻見于史書,不過這也是其最后的曇花一現(xiàn)。唐代之后,九尾狐走下神壇,由代表國運(yùn)興隆的瑞獸轉(zhuǎn)而成為被人厭惡的妖物。
當(dāng)九尾狐帶著興旺家國的光環(huán)走上祥瑞“殿堂”時,普通的狐類卻已經(jīng)開始了妖化的歷程,狐中絕大部分被視為妖類,成為人們憎惡、懼怕的對象,與九尾狐的神圣地位相去甚遠(yuǎn),同時也為九尾狐淪為妖類埋下伏筆。
東漢許慎的《說文解字》指出:“狐,妖獸也,鬼所乘之。”[12](p206)由此,以狐為妖的觀點(diǎn)逐漸顯露。[29](p224)到魏晉南北朝時,關(guān)于狐妖的記載也多了起來。如干寶的《搜神記》中提到:“狐者先古之淫婦也,其名曰阿紫,化而為狐,故其怪多自稱阿紫?!盵30](p123)郭璞的《玄中記》記載:“狐五十歲,能變化為婦人。百歲為美女,為神巫;或?yàn)檎煞?與女人交接;能知千里外事,善蓋魅,使世人迷惑失智。”[31](p492)葛洪的《抱樸子》中也有類似的記載:“狐貍豺狼,皆壽八百歲。滿五百歲,則善變?yōu)槿诵巍!盵32](p36)如此這些,都明確指出了狐整體的妖化?!段簳れ`征志》中的京師事件、《洛陽伽藍(lán)記》中“孫巖妻”事件和《北齊書·后主紀(jì)》中的鄴城、并州事件等等,①此三則記載皆為狐妖截人發(fā)。詳見《魏書·靈征志》《洛陽伽藍(lán)記·法云寺》和《北齊書·后主紀(jì)》。也都記載了狐貍的幽冥之力。唐代傳奇小說盛行,其中很大部分與狐妖有關(guān),如《任氏傳》《古冢狐》和《代州民》等篇,可見狐的妖化在彼時已經(jīng)深入人心。
入唐以后,狐作為民間信仰成為人們?nèi)粘I畹闹匾M成部分。據(jù)張鷟所著的《朝野僉載》記載:“唐初以來,百姓多事狐神,房中祭祀以乞恩,食飲與人同之,事者非一主。當(dāng)時有諺曰:‘無狐魅,不成村’?!盵33](p167)《廣異記》也記載了開元時期河北一地的“狐神”之事,當(dāng)?shù)卮迕裱裕骸按擞徐`袛,好偷美婦,”[34](p200)可見狐神雖被人們視為神靈,但其屬于妖神,與正常神袛有很大區(qū)別。前文已述,由于狐類在思想文化發(fā)展史上以妖化和道德化并行,故唐人狐崇拜中存在妖異成分并不奇怪。
但唐代狐崇拜的一個重要方面是“天狐崇拜,”[35](p115)段成式的《酉陽雜俎·諾皋記下》中記載:“道術(shù)中有天狐別行法,言天狐九尾金色,役于日月宮,有符有醮日,可洞達(dá)陰陽?!盵36](p144)對九尾狐的崇拜恰是唐代狐信仰的主要部分,上天入地、通曉陰陽的九尾天狐即是這種信仰之力的來源。九尾狐神通廣大,早已超出普通狐類,當(dāng)這種力量和人們希望生活穩(wěn)定、富足康樂的理想結(jié)合時,九尾狐在民間信仰中的地位更加凸顯,人和九尾狐可以直接對話,即使九尾狐的定位發(fā)生變化,更潛在地改變了九尾狐的角色。九尾狐作為王業(yè)興盛、國泰民安的象征,屬于國家政治層面的莊嚴(yán)角色。作為祥瑞的九尾狐充滿政治性、與生活相游離。對民眾來說,作為民間信仰的九尾狐是植根民間、生動具體的。因此,以民間信仰形式快速流傳的九尾狐,成了大眾文化的共識,某種程度上也沖淡了其原生含義。
作為唐代民間信仰的重要組成部分,“拜九尾狐”的行為是民間多數(shù)人都能負(fù)擔(dān)得起的,②前文所引張鷟《朝野僉載》中的記載表明,唐人對狐神的供奉都是普通之物。也更能反映九尾狐信仰“民眾化”和“市井化”的特質(zhì),某種程度上反映了人們渴望與神明站在平等立足點(diǎn)進(jìn)行交流的自信,并且人們會根據(jù)自己的利益“操縱”神明。民眾對菩薩、仙人的信仰是建立在善和光明基礎(chǔ)上的,對本脫胎于妖神的九尾狐信仰則能夠承載欲望、利益甚至不可告人的目的,民眾以善良、符合傳統(tǒng)道德的一面祈求神靈,某些不符合傳統(tǒng)道德卻又樂于實(shí)現(xiàn)的訴求轉(zhuǎn)而祈求九尾狐神。民間的九尾狐信仰與其他信仰互補(bǔ),構(gòu)成信仰體系有機(jī)整體的同時,也為九尾狐的進(jìn)一步妖化打下了基礎(chǔ)。
唐代各種傳奇小說中多有普通狐類作祟人間的記載,而對九尾狐這方面的記錄卻很難見到。和其他狐類相比,九尾狐的妖化過程來得晚些,[35](p150)其頭頂?shù)墓猸h(huán)在宋代人的觀念中最終黯淡。宋代的不少記錄已經(jīng)直接將九尾狐當(dāng)作可憎的妖物,如北宋田況的《儒林公議》中記有“時人目為九尾狐,言其非國祥而媚惑多歧也?!盵37](p9)趙令畤的《侯鯖錄》卷八中有“錢塘一官妓,性善媚惑,人號曰九尾野狐。”[38](p117)這些記載明確指出了九尾狐在宋代已經(jīng)成為人們貶損的對象,而不再是原來神圣的瑞獸,反映出當(dāng)時人們腦海中對九尾狐的觀念已經(jīng)發(fā)生了很大變化。九尾狐妖化后尤以明代小說《封神演義》中的蘇妲己形象最為人所熟知,晚清時的小說《九尾狐》高度概括了其妖化特性,“蓋狐性最淫,名之九尾,則不獨(dú)更淫,而且善幻人形,工于獻(xiàn)媚,有采陰補(bǔ)陽之術(shù),比尋常之狐尤為厲害?!盵39](p1)九尾狐的形象徹底墮落,完全成了妖物,其祥瑞之說不再見于記錄并逐漸隱于歷史中。
在歷史上,九尾狐從人間祥瑞變?yōu)槊耖g信仰中的妖神,進(jìn)而蛻變成被人憎恨的妖物,其地位更迭的原因是多方面的。被人為地賦予了多重含義的九尾狐,再也無法占據(jù)神圣、莊嚴(yán)的瑞獸地位而最終淪落入人們的憎惡中。九尾狐從瑞獸到妖獸的變化,成為中國古代思想文化變遷的一個縮影。葛兆光在《道教與中國文化》中闡述了中國士大夫階層與底層民眾之間的文化差異比不同的宗教信仰者之間的教派差異更為深刻。那么,又如有學(xué)者所論述的那樣,中國古代的九尾狐信仰與“士大夫階層通常用以作為思想載體的儒家五經(jīng)及其注疏和義理闡釋之間所存在的巨大的差異是顯而易見的;”[40](p111)作為民間崇拜的九尾狐信仰并不屬于儒家正統(tǒng)文化,但卻能成為超社會階層的共識,在“正統(tǒng)文化”占主導(dǎo)的古代頑強(qiáng)發(fā)展,某種程度上可看作是中國古代社會中后期世俗文化、市井文化發(fā)展的表現(xiàn)。
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責(zé)任編輯 鄧 年
K203
A
1003-8477(2017)06-0125-05
張程(1989—),女,中國社會科學(xué)院研究生院歷史系2015級博士研究生。