□白剛
《資本論》如何證明了唯物史觀
□白剛
作為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”,《資本論》揭示了唯物史觀所“唯”之“物”不再是舊唯物主義抽象的“自在之物”,而是具體的商品、貨幣和資本等“可感覺(jué)而又超感覺(jué)”的物及其背后所掩蓋的人與人之間的社會(huì)關(guān)系。資本主義的社會(huì)關(guān)系絕不是天然的、普遍的、永恒的和非歷史的,它必然會(huì)隨著生產(chǎn)方式的變革而逐漸走向消亡。正是《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”發(fā)現(xiàn)“剩余價(jià)值”而揭開(kāi)了資產(chǎn)階級(jí)壓迫和剝削無(wú)產(chǎn)階級(jí)的“歷史秘密”,真正把“唯物主義”和“歷史”結(jié)合了起來(lái),既歷史性地解釋了資本主義的歷史命運(yùn),又歷史性地解釋了共產(chǎn)主義的歷史前途,從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)“歷史之謎”的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)解答”。
《資本論》; 唯物史觀; 政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判; 資本主義生產(chǎn)方式; 剩余價(jià)值
自馬克思主義問(wèn)世以來(lái),一直爭(zhēng)論不休的就是馬克思創(chuàng)立的“唯物史觀”問(wèn)題。對(duì)此,美國(guó)的悉尼·胡克曾明確指出:“在馬克思的全部理論中,最受人誤解的,要算是唯物主義的歷史觀了?!盵1]97而作為馬克思主義的偉大繼承人,列寧也曾指出:《資本論》的問(wèn)世表明,唯物史觀不再是一種假設(shè),而是轉(zhuǎn)化為一種被科學(xué)證明了的原理;如果認(rèn)真閱讀了《資本論》,還說(shuō)找不到唯物主義,那將是十分“可笑的怪事”[2]163。那么,到底該如何理解馬克思的唯物史觀?《資本論》與唯物史觀又是何關(guān)系?特別是《資本論》究竟如何“證明了”唯物史觀?這些正是本文嘗試回答的問(wèn)題。
唯物主義是和唯心主義相區(qū)別而言的。表面上看,唯物主義關(guān)心的是“物質(zhì)”,唯心主義關(guān)心的是“精神”,二者是根本對(duì)立的,但實(shí)際上,這里的“物質(zhì)”和“精神”都是抽象的概念范疇,二者在思維方式卻是根本一致的,都是一種非此即彼的本體論思維方式。馬克思的唯物史觀作為一種“新唯物主義”,反對(duì)的就是這種“舊唯物主義”。所以,《資本論》作為唯物史觀的體現(xiàn)和證明,它所關(guān)注和研究的“物”,決不再是從前的舊唯物主義只是從客體的或直觀的形式去理解的與人的感性活動(dòng)無(wú)關(guān)的“抽象物”,而是與人的現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐密切相關(guān)的“具體物”,也即鋪天蓋地、無(wú)處不在地游蕩于資本主義社會(huì)的商品、貨幣和資本。但在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)這里,商品、貨幣和資本都是天然的“自在之物”,而《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”卻是要把它們變成人為的“為我之物”:“當(dāng)物按人的方式同人發(fā)生關(guān)系時(shí),我才能在實(shí)踐上按人的方式同物發(fā)生關(guān)系?!盵3]190所以,《資本論》絕不是就物而言物,而是要揭示使物成為“物”——商品、貨幣和資本——“可感覺(jué)而又超感覺(jué)的物”的背后所掩蓋的人與人之間的真實(shí)社會(huì)關(guān)系。這才是《資本論》作為“新唯物主義”之“新”所在。其實(shí),馬克思的唯物史觀作為一種“新唯物主義”,并不是最早在《資本論》中提出和論證的。早在《黑格爾法哲學(xué)批判》及其《導(dǎo)言》中,馬克思通過(guò)批判黑格爾國(guó)家與市民社會(huì)之間關(guān)系的顛倒問(wèn)題,就初步提出了唯物史觀的問(wèn)題;后來(lái)又在《神圣家族》中通過(guò)“對(duì)法國(guó)唯物主義的批判的戰(zhàn)斗”而得到了進(jìn)一步闡述;而真正第一次明確地提出和闡釋唯物史觀的,是在《德意志意識(shí)形態(tài)》中論證“唯物主義的觀點(diǎn)和唯心主義的觀點(diǎn)的對(duì)立”。但正如恩格斯所言:這部著作“已寫(xiě)好的部分是闡述唯物主義歷史觀的;這種闡述只是表明當(dāng)時(shí)我們?cè)诮?jīng)濟(jì)史方面的知識(shí)還多么不夠?!盵4]266在此意義上,正是由于“經(jīng)濟(jì)史方面的知識(shí)”的欠缺,馬克思此時(shí)對(duì)唯物史觀的闡釋還是相對(duì)抽象而不具體、不深刻和不徹底。彌補(bǔ)這一缺陷的,正是馬克思后來(lái)為之犧牲了健康、家庭和幸福的作為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的巨著《資本論》。這也正實(shí)現(xiàn)了馬克思自己所主張的到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中去解剖“市民社會(huì)”的夙愿。為此羅素指出:馬克思的唯物主義是一種特殊的唯物主義,和18世紀(jì)的唯物主義毫無(wú)共同之處;當(dāng)他談到“唯物主義歷史觀”時(shí),他只是強(qiáng)調(diào)產(chǎn)生社會(huì)現(xiàn)象的“經(jīng)濟(jì)原因”,而從不強(qiáng)調(diào)“哲學(xué)的唯物主義”[5]7。
由此可見(jiàn),在《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”視野里,唯物主義的“物”不再是17和18世紀(jì)啟蒙主義者對(duì)物理學(xué)或生理學(xué)的規(guī)定性上的“物質(zhì)”,其本質(zhì)內(nèi)容必然是作為最廣義的社會(huì)范疇出現(xiàn)的“商品”——充滿了形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕的“可感覺(jué)而又超感覺(jué)”的“物”:“商品形式在人們面前把人們本身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì),反映成這些物的天然的社會(huì)屬性”,而實(shí)際上,它們只不過(guò)是人們之間社會(huì)關(guān)系的外在反映[6]89-90。因此,資本主義的社會(huì)關(guān)系借以偽裝成為物或者物與物之間聯(lián)系的過(guò)程,這是導(dǎo)致人們不能認(rèn)識(shí)我們生活于其中的社會(huì)真面目及產(chǎn)生“拜物教”的根本原因。如果馬克思的唯物主義還像從前的唯物主義一樣,只是作為一種抽象的世界觀的表白的話,那么它就和唯心主義并無(wú)二致了。所以說(shuō),作為馬克思唯物史觀的真正對(duì)象和出發(fā)點(diǎn)的,絕不是所謂的“物質(zhì)”這一抽象實(shí)體,而是作為社會(huì)關(guān)系體現(xiàn)和表征的“商品”及其完成形態(tài)的“貨幣”和“資本”。對(duì)于這一問(wèn)題,恩格斯早在為馬克思1859年出版的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》寫(xiě)的評(píng)論中,就曾明確指出:歸根到底,經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的絕不是物與物之間的關(guān)系,而是人與人、特別是階級(jí)與階級(jí)之間的社會(huì)關(guān)系;由于這些關(guān)系是一種看不見(jiàn)的抽象存在,因此,它們必須借助于物的載體表現(xiàn)出來(lái)。雖然資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家有時(shí)也會(huì)意識(shí)到這種聯(lián)系,但在整體上他們并沒(méi)有克服這種外在表象及其束縛,而是陷入到拜物教的漩渦之中。這種聯(lián)系對(duì)于整個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)的偉大意義,正是馬克思第一次揭示出來(lái)的,從而使這個(gè)最難的問(wèn)題變得如此簡(jiǎn)單明了,甚至資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家現(xiàn)在也能理解了[7]604。這才是馬克思“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的本質(zhì)意義和他實(shí)現(xiàn)的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)革命”之所在。
關(guān)于唯物史觀的本義,恩格斯曾明確指出,唯物史觀始終強(qiáng)調(diào),物質(zhì)生產(chǎn)以及與其相適應(yīng)的交換方式,是劃分階級(jí)和區(qū)分不同社會(huì)制度的根本基礎(chǔ),因此,要真正揭示社會(huì)演變和政治變革的最終原因,就必須到生產(chǎn)和交換方式的變更以及特定時(shí)代的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中去尋找,而不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗儗?duì)永恒的正義和真理的日益增進(jìn)的認(rèn)識(shí)和頭腦以及有關(guān)時(shí)代的哲學(xué)中去尋找[8]547。在此意義上,《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”就是唯物史觀的具體運(yùn)用和體現(xiàn),而《資本論》也就是凝縮和精華版的唯物史觀。通過(guò)《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”而對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)問(wèn)題的分析,馬克思發(fā)現(xiàn)資本主義是社會(huì)關(guān)系“整體物化”的社會(huì),物化不僅產(chǎn)生于頭腦中,更產(chǎn)生于真實(shí)的社會(huì)關(guān)系中。這是一個(gè)被普遍化的商品拜物教所控制和折磨的人與物顛倒的世界,在這個(gè)世界里人們看到的只有“物”而沒(méi)有“人”。所以,只要資本主義的社會(huì)關(guān)系還存在著,物化和拜物教即使被揭穿,也不會(huì)被消滅;而只有消滅資本主義私有制這一物化和拜物教得以產(chǎn)生的溫床,才能徹底消滅物化和拜物教。
作為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的《資本論》,力求用唯物史觀這一客觀、科學(xué)的方式在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中分析和解剖資本主義。馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中對(duì)資本主義的解剖,并不是出于革命熱情和對(duì)被蹂躪、被壓迫者的同情,簡(jiǎn)單地對(duì)一種特殊形式的經(jīng)濟(jì)組織發(fā)泄他的義憤;他也不是被個(gè)人恩怨、物質(zhì)匱乏或精神創(chuàng)傷所驅(qū)使。馬克思力求發(fā)現(xiàn)資本主義的客觀運(yùn)動(dòng)規(guī)律——《資本論》的“最終目的就是揭示現(xiàn)代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律”,而要找到這一規(guī)律,就必須把握資本主義生產(chǎn)方式這一“物質(zhì)總體”[9]9。這才是《資本論》作為唯物史觀所“唯”之“物”的獨(dú)特的根本意義所在——“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過(guò)程。”[7]591更進(jìn)一步說(shuō),作為唯物史觀的《資本論》所“唯”之“物”,就是馬克思自己在《資本論》第一版的序言中所強(qiáng)調(diào)的“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”。
作為西方馬克思主義奠基人的盧卡奇認(rèn)為,歷史唯物主義就是“從歷史的角度”科學(xué)地考察時(shí)代,不僅看到時(shí)代的外在現(xiàn)象,而且也看到那些比較深層的實(shí)際推動(dòng)事件的“歷史的動(dòng)力”[10]306。但資本主義的總體和推動(dòng)力不能被資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)粗糙的、抽象的、非歷史的和膚淺的范疇所考察和把握,因此,“歷史唯物主義首先是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)及其經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的一種理論”[10]312。也就是說(shuō),歷史唯物主義就是從歷史的角度考察資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)及其經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),而這正是《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”所做的工作,即《資本論》作為唯物史觀的“歷史性”之所在。在《資本論》這里,生產(chǎn)方式既是馬克思建構(gòu)歷史唯物主義的支架,也是揭開(kāi)歷史之謎的鑰匙。馬克思認(rèn)為,決定社會(huì)歷史前進(jìn)的真正力量,既不是神,也不是自然,而是人類(lèi)的生產(chǎn)方式。在《資本論》中,馬克思斷然地批判了以往的舊唯物主義,指責(zé)它們忽視了自己所提出的唯物主義觀點(diǎn)同歷史過(guò)程的關(guān)系:過(guò)去的自然唯物主義排除了客觀的歷史過(guò)程,每當(dāng)它們從自然領(lǐng)域進(jìn)入到社會(huì)領(lǐng)域之后,那種潛在的和抽象的意識(shí)形態(tài)就充分地暴露了出來(lái)[6]429。以此來(lái)看,一切舊唯物主義的“唯物”都缺乏歷史性視野,在它們那里,“唯物主義”和“歷史”是彼此分離的,作為舊唯物主義的集大成者費(fèi)爾巴哈的唯物主義就是其中最典型的代表。而《資本論》正是由于使唯物主義和人類(lèi)歷史有了新的關(guān)聯(lián),所以才科學(xué)地闡釋和證明了唯物史觀。
事實(shí)上,早在《神圣家族》中,馬克思就指出和責(zé)難所謂的“批判的批判”——黑格爾左派無(wú)視物質(zhì)生產(chǎn)而錯(cuò)誤地解釋歷史:“批判的批判”以為,只要它把工業(yè)和自然科學(xué)以及人對(duì)自然界的實(shí)踐關(guān)系和理論關(guān)系排除在歷史運(yùn)動(dòng)之外,它就能——哪怕只是初步達(dá)到對(duì)歷史現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí);同時(shí),它也以為不需要把某一歷史時(shí)期的生活本身的直接的生產(chǎn)方式認(rèn)識(shí)清楚,它就能真正地認(rèn)清這個(gè)歷史時(shí)期。在他們看來(lái),歷史的誕生地是“天上的迷蒙的云興霧聚之處”,而不是地上的“粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)”[3]350。它們雖然反對(duì)黑格爾對(duì)歷史所做的思辨闡述,但在本質(zhì)上,它們與黑格爾哲學(xué)又是一致的,都是物質(zhì)生產(chǎn)與歷史的脫離,都是一種馬克思所批判的非批判的唯心主義和非批判的實(shí)證主義。
同樣,正是由于物質(zhì)生產(chǎn)與歷史的這種脫離,古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家往往把商品、貨幣、資本、分工、工資等資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)關(guān)系的體現(xiàn)說(shuō)成是永恒不變的范疇,而根本沒(méi)有、也無(wú)法向我們解釋這些社會(huì)關(guān)系得以產(chǎn)生、運(yùn)動(dòng)和發(fā)展的歷史過(guò)程[3]598。但在《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”視野中,資本主義生產(chǎn)方式作為創(chuàng)建唯物主義歷史觀的基石,絕不是永恒的、普遍的,而是歷史的、發(fā)展的。在馬克思看來(lái),與手推磨相適應(yīng)的是封建社會(huì),而與蒸汽磨相適應(yīng)的是工業(yè)資本家社會(huì),所以人類(lèi)社會(huì)必定會(huì)隨著生產(chǎn)方式的改變而改變。人類(lèi)社會(huì)的生產(chǎn)方式大體可分為原始的、奴隸的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)的這幾種“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)演進(jìn)”,而資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)關(guān)系就是這一“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)演進(jìn)”中的“最后一個(gè)對(duì)抗形式”。不過(guò)在馬克思看來(lái),由于資本自身所固有的內(nèi)在矛盾,它在大力發(fā)展生產(chǎn)力的同時(shí),又將遇到自身不可克服的內(nèi)在界限,從而推動(dòng)自身走向瓦解和滅亡,屆時(shí),人類(lèi)社會(huì)將會(huì)進(jìn)入到一個(gè)更高階段[7]592。也是基于此,在《資本論》的序言中,馬克思強(qiáng)調(diào):經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)的發(fā)展是一種自然史的過(guò)程。但在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)和庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)這里,它們卻認(rèn)為只有兩種生產(chǎn)方式:一種是人為的、暫時(shí)的,如封建社會(huì)的生產(chǎn)方式;而另一種是自然的、永恒的,如資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的生產(chǎn)方式。于是,以前是有歷史的,現(xiàn)在再也沒(méi)有歷史了[3]612。在這里,資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家們實(shí)際上是不自覺(jué)地在現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中堅(jiān)持和論證了黑格爾思辨哲學(xué)在概念領(lǐng)域關(guān)于“歷史終結(jié)論”的觀點(diǎn)。但在《資本論》這里,馬克思卻深刻地揭示出“勞動(dòng)產(chǎn)品的價(jià)值形式”絕不是從來(lái)就有的,而是社會(huì)發(fā)展到特定階段的產(chǎn)物,因此,建立在這種特殊形式上的資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式也必然是一種特殊的、具體的、歷史的生產(chǎn)方式,如果將其指認(rèn)為一種永恒的自然形式,必將抹殺價(jià)值形式、商品形式以及與其相適應(yīng)的資本關(guān)系的特殊本質(zhì)[6]99。以此來(lái)看,正是《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”,才把資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式的基本形式,表述為社會(huì)關(guān)系的一種特殊形式,這種形式只是在物質(zhì)生產(chǎn)一定的歷史發(fā)展階段上出現(xiàn),而絕不是人類(lèi)社會(huì)普遍永恒存在的自然形式,它必將隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而最終走向滅亡。如馬克思所言,這種關(guān)系本身是許多次經(jīng)濟(jì)變革和一系列陳舊的社會(huì)生產(chǎn)形態(tài)滅亡的產(chǎn)物,它既不是一切歷史時(shí)期所共有的社會(huì)關(guān)系,也不是自然史上的關(guān)系,而是已往歷史發(fā)展的結(jié)果,因此,它也必將隨著歷史的發(fā)展而走向終結(jié)[6]197。所以說(shuō),正是《資本論》的“歷史”唯物主義才真正實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義歷史的終結(jié)。也正是在此意義上,盧卡奇才一針見(jiàn)血地指出:“承認(rèn)歷史唯物主義,對(duì)資產(chǎn)階級(jí)來(lái)說(shuō)簡(jiǎn)直就意味著是自殺?!盵10]307
在《資本論》這里,資本主義生產(chǎn)方式的歷史性和非自然性體現(xiàn)為自身的局限性和矛盾性:在生產(chǎn)力的發(fā)展中,資本主義的生產(chǎn)方式必定會(huì)遇到一種同財(cái)富生產(chǎn)本身無(wú)關(guān)卻相伴而行的限制,這種特有的限制證明了它在一定階段上同財(cái)富的進(jìn)一步發(fā)展發(fā)生沖突,證明了它不是財(cái)富生產(chǎn)的絕對(duì)的生產(chǎn)方式,反而是它的局限性以及它的僅僅過(guò)渡的和歷史的性質(zhì)[11]270。為此,馬克思才會(huì)指出“資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)關(guān)系是社會(huì)生產(chǎn)過(guò)程的最后一個(gè)對(duì)抗形式”,它必將為新的社會(huì)生產(chǎn)方式——共產(chǎn)主義所取代。因此,對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的科學(xué)分析,是《資本論》證明唯物史觀的柱石。正是《資本論》才能深入物與物背后的社會(huì)關(guān)系,探明作為社會(huì)歷史之根本體現(xiàn)的“社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)”——一定生產(chǎn)關(guān)系總和——這個(gè)概念及其發(fā)展是“自然歷史過(guò)程”,否定和推翻了那種把社會(huì)歷史看做“機(jī)械的個(gè)人結(jié)合體”,可按政府意志或者說(shuō)按長(zhǎng)官意志和社會(huì)意志發(fā)展的,甚至可以隨便改變和偶然產(chǎn)生的觀點(diǎn),從而第一次把社會(huì)學(xué)(歷史唯物主義)放在科學(xué)的基礎(chǔ)之上[2]163。所以說(shuō),《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”直率而鮮明地提醒資產(chǎn)階級(jí)及其辯護(hù)士們,資本主義本身就是歷史的產(chǎn)物,就像它過(guò)去產(chǎn)生一樣,將來(lái)終有一天會(huì)走向滅亡。它要表明資本主義為什么和怎樣通過(guò)它自己的發(fā)展為聯(lián)合起來(lái)的生產(chǎn)者的社會(huì)創(chuàng)造了經(jīng)濟(jì)的、物質(zhì)的和社會(huì)的前提?!顿Y本論》就是馬克思關(guān)于資本主義歷史命運(yùn)和共產(chǎn)主義歷史前途的科學(xué)的歷史唯物主義理論。
《在馬克思墓前的講話》中,作為馬克思終生戰(zhàn)友的恩格斯曾蓋棺定論地指出,馬克思一生有“兩大發(fā)現(xiàn)”:唯物史觀和剩余價(jià)值。而《資本論》正是這“兩大發(fā)現(xiàn)”的最完美結(jié)合和體現(xiàn)。一方面,在《資本論》中,“實(shí)際的經(jīng)濟(jì)關(guān)系,是以一種完全新的方式,即用唯物主義方法進(jìn)行考察的”[12]244,因此“馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)說(shuō),是把歷史唯物主義應(yīng)用于價(jià)值、價(jià)格和利潤(rùn)這些‘神秘東西’的產(chǎn)物”[1]154;另一方面,正是通過(guò)對(duì)“資本主義生產(chǎn)方式以及和其相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”的批判性分析,《資本論》才揭示出了“現(xiàn)代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律”,從而證明了唯物史觀的真理性和現(xiàn)實(shí)性。實(shí)際上,這是一個(gè)“雙向”的建構(gòu)過(guò)程,唯物史觀的原則與方法成為馬克思《資本論》的經(jīng)濟(jì)學(xué)革命話語(yǔ)的中軸,而政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的具體深入又使唯物史觀發(fā)生了巨大飛躍[13]554。在根本而重要的意義上,《資本論》運(yùn)用唯物史觀對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律的揭示和把握,并不是為了賺錢(qián)和發(fā)家致富,而是為了否定和批判古典哲學(xué)家和古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家共同堅(jiān)持的“歷史終結(jié)論”,進(jìn)而揭示和回答“歷史之謎”,為無(wú)產(chǎn)階級(jí)的覺(jué)醒和解放開(kāi)辟可能性道路,從而為以每一個(gè)“個(gè)人的全面而自由的發(fā)展”為基本原則的、更高級(jí)的社會(huì)形式——共產(chǎn)主義建立現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)[6]683。所以說(shuō),正是《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”所實(shí)現(xiàn)的唯物史觀的偉大“哥白尼式革命”,使經(jīng)濟(jì)學(xué)研究由“物”轉(zhuǎn)向了“人”,才揭開(kāi)了資本主義生產(chǎn)方式的神秘面紗而回答了“歷史之謎”,證明了唯物史觀是科學(xué)的原理。
馬克思在《資本論》中所闡發(fā)的經(jīng)濟(jì)學(xué)理論,直接繼承和受益于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué):“我的價(jià)值、貨幣和資本的理論就其要點(diǎn)來(lái)說(shuō)是斯密-李嘉圖學(xué)說(shuō)的必然發(fā)展。”[6]19但這一發(fā)展卻不是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的直接延伸和變形,而是借助唯物史觀對(duì)其進(jìn)行的徹底的批判性超越。這一超越的根本標(biāo)志,就是在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)“勞動(dòng)價(jià)值論”的基礎(chǔ)上對(duì)“剩余價(jià)值”的揭示和發(fā)現(xiàn)。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的主要功績(jī)之一,就是在勞動(dòng)價(jià)值學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上,探討了利潤(rùn)、地租等價(jià)值的分割,并把價(jià)值的起源問(wèn)題從流通領(lǐng)域轉(zhuǎn)到生產(chǎn)領(lǐng)域。但是,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家都沒(méi)有也無(wú)法提出“剩余價(jià)值”這一完整的獨(dú)立范疇,他們都只是對(duì)剩余價(jià)值的各種具體轉(zhuǎn)化形式,如利潤(rùn)、利息、地租等進(jìn)行了不同程度的研究,根本不能揭示剩余價(jià)值的實(shí)質(zhì)及來(lái)源,而這是一切資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家都犯的錯(cuò)誤。正如馬克思批評(píng)的:李嘉圖從來(lái)沒(méi)有考慮剩余價(jià)值的起源,在他看來(lái),資本主義生產(chǎn)方式是天然合理的社會(huì)生產(chǎn)的“自然形式”,而剩余價(jià)值就是資本主義生產(chǎn)方式本身自帶的、固有的東西;他只是在勞動(dòng)生產(chǎn)率中尋找決定剩余價(jià)值量的原因,而不是在其中尋找剩余價(jià)值產(chǎn)生和存在的根本原因;不過(guò)對(duì)這個(gè)問(wèn)題,李嘉圖學(xué)派也只是回避,而沒(méi)有解決;因?yàn)樗麄儗?shí)際上具有“正確的本能”,懂得過(guò)于深入地研究剩余價(jià)值的起源是非常危險(xiǎn)的“爆炸性問(wèn)題”[6]590。但對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家回避的這個(gè)非常危險(xiǎn)的“爆炸性問(wèn)題”,卻成了馬克思的《資本論》最為關(guān)注和竭力解決的核心問(wèn)題——通過(guò)剩余價(jià)值的發(fā)現(xiàn)揭露資本主義生產(chǎn)方式的特殊運(yùn)動(dòng)規(guī)律和資本自我增殖的全部秘密。為此,在《資本論》第一卷出版前夕(1867年8月24日)致恩格斯的信中,馬克思就曾強(qiáng)調(diào)自己的《資本論》一書(shū)“最好的地方”有兩點(diǎn):一是提出了“勞動(dòng)的二重性”,二是研究了作為一般形態(tài)的“剩余價(jià)值”[12]225。而“勞動(dòng)的二重性”被馬克思稱(chēng)為“批判地理解問(wèn)題的全部秘密”,《資本論》正是抓住了這一“秘密”,才發(fā)現(xiàn)和揭示了“剩余價(jià)值”的秘密。在《資本論》第一卷出版后(1868年1月8日)致恩格斯的一封信中,馬克思又明確指出:與過(guò)去的一切經(jīng)濟(jì)學(xué)一開(kāi)始就把表現(xiàn)為利息、利潤(rùn)、地租等固定形式的剩余價(jià)值特殊部分當(dāng)做已知的東西來(lái)加以研究相反,自己首先研究剩余價(jià)值的一般形式[12]250。正是通過(guò)對(duì)剩余價(jià)值的發(fā)現(xiàn),馬克思揭示出了資產(chǎn)階級(jí)賺錢(qián)的秘密和工人階級(jí)被剝削、被奴役的原因,從而使無(wú)產(chǎn)階級(jí)第一次意識(shí)到自身的地位和需要,喚醒了無(wú)產(chǎn)階級(jí)爭(zhēng)取自身自由解放的革命斗志。為此,恩格斯也曾強(qiáng)調(diào)剩余價(jià)值的發(fā)現(xiàn)是馬克思《資本論》“劃時(shí)代的功績(jī)”——像資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家一樣,從前的社會(huì)主義者在經(jīng)濟(jì)學(xué)的領(lǐng)域中也曾在深沉的黑暗中摸索,但剩余價(jià)值問(wèn)題的解決,使明亮的陽(yáng)光照進(jìn)了經(jīng)濟(jì)學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域[14]212??梢哉f(shuō),正是剩余價(jià)值的發(fā)現(xiàn),標(biāo)志著《資本論》真正實(shí)現(xiàn)了“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”和“唯物史觀”的“雙重革命”。
在《資本論》中,馬克思通過(guò)對(duì)“勞動(dòng)二重性”的揭示,發(fā)現(xiàn)和論證了剩余價(jià)值產(chǎn)生的具體來(lái)源。但剩余價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)的真正機(jī)制,卻是以私有制為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)方式。所以,《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”,并不是為了分割財(cái)產(chǎn),重新分配剩余價(jià)值,而是從根本上改變資本主義生產(chǎn)方式,也即廢除資產(chǎn)階級(jí)財(cái)產(chǎn)權(quán),徹底消滅私有制?!皩?duì)我們說(shuō)來(lái),問(wèn)題不在于改變私有制,而只在于消滅私有制,不在于掩蓋階級(jí)對(duì)立,而在于消滅階級(jí),不在于改良現(xiàn)存社會(huì),而在于建立新社會(huì)。”[7]192對(duì)此,恩格斯在《論住宅問(wèn)題》時(shí)也明確指出:在資本主義生產(chǎn)方式還存在的前提下,企圖單獨(dú)解決任何同工人命運(yùn)有關(guān)的社會(huì)問(wèn)題,包括住宅問(wèn)題都是愚蠢的,解決辦法只能是徹底消滅資本主義生產(chǎn)方式,最終由工人階級(jí)自己占有全部勞動(dòng)資料和生活資料[8]307。所謂由工人階級(jí)自己占有“全部勞動(dòng)資料和生活資料”,也就是實(shí)現(xiàn)財(cái)產(chǎn)權(quán)由資產(chǎn)階級(jí)向工人階級(jí)的變更——在聯(lián)合起來(lái)的個(gè)人共同占有生產(chǎn)資料的基礎(chǔ)上進(jìn)行“合作生產(chǎn)”,以此最終消滅私有制、取消剩余價(jià)值。這種財(cái)產(chǎn)權(quán)的變更是一種新的生產(chǎn)方式的創(chuàng)建,而不僅是簡(jiǎn)單的“移交”。因此,只有當(dāng)物質(zhì)生產(chǎn)過(guò)程的形態(tài),即社會(huì)生活過(guò)程作為自由聯(lián)合的人之產(chǎn)物,處于人的有計(jì)劃、有意識(shí)的控制之下的時(shí)候,它才會(huì)揭掉偽裝和神化自己的神秘紗幕。但是,做到這一點(diǎn)卻需要一定的社會(huì)物質(zhì)基礎(chǔ)或物質(zhì)生存條件,而這些條件本身又是艱難的、漫長(zhǎng)的發(fā)展史的自然產(chǎn)物[6]97。這一系列物質(zhì)生存條件或一定的社會(huì)物質(zhì)基礎(chǔ),實(shí)際上就是資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間矛盾的不可調(diào)和:當(dāng)勞動(dòng)的社會(huì)化與生產(chǎn)資料的集中,發(fā)展到了同資本主義外殼不能相容的地步;當(dāng)資本的壟斷成了在這種壟斷之下繁盛起來(lái)的生產(chǎn)方式的桎梏的時(shí)候;資本主義的外殼就要炸毀了,它的私有制的喪鐘就要響了,剝奪者就要被剝奪了[6]874。正是《資本論》敲響了資本主義私有制的喪鐘。而在《資本論》這里,喪鐘的敲響和“剝奪剝奪者”實(shí)際上就是在揚(yáng)棄和超越資本主義私有制的基礎(chǔ)上“重建個(gè)人所有制”:資本主義的私有制,是對(duì)個(gè)人的私有制的第一個(gè)否定;但資本主義生產(chǎn)又造成了對(duì)自身的否定;這種否定不是重新建立私有制,而是否定的否定,是在對(duì)土地及生產(chǎn)資料的共同占有和協(xié)作的基礎(chǔ)上,也即在資本主義時(shí)代的生產(chǎn)成就的基礎(chǔ)上“重建個(gè)人所有制”[6]874。正是通過(guò)這種在資本主義時(shí)代的生產(chǎn)成就基礎(chǔ)上“重建個(gè)人所有制”,作為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的《資本論》才能在批判資本主義舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界,徹底消滅私有制和剩余價(jià)值,為作為新社會(huì)的共產(chǎn)主義創(chuàng)造條件,唯物史觀也才能得到科學(xué)的和現(xiàn)實(shí)的證明。所以,《資本論》通向的是自由之路,而絕不是奴役之路。
由此可見(jiàn),《資本論》為理解資本主義生產(chǎn)方式提供了一個(gè)完全不同于古典哲學(xué)和古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的徹底的、批判的歷史唯物主義標(biāo)準(zhǔn),它把隱藏在物與物背后的人與人之間的生產(chǎn)關(guān)系轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的社會(huì)結(jié)構(gòu),正是這一“社會(huì)結(jié)構(gòu)”為唯物史觀的確立奠定了科學(xué)的基礎(chǔ):無(wú)論何時(shí),我們總是要在直接生產(chǎn)者同生產(chǎn)條件的所有者的直接關(guān)系當(dāng)中,為任何當(dāng)時(shí)的獨(dú)特的國(guó)家形式,為主權(quán)關(guān)系和依附關(guān)系的政治形式,從而也為整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu),發(fā)現(xiàn)最隱蔽的秘密和隱藏著的基礎(chǔ)[11]894。因此,我們只有根據(jù)這一結(jié)構(gòu)和基礎(chǔ),才使人有可能以嚴(yán)格的科學(xué)態(tài)度去記載、分析和評(píng)價(jià)社會(huì)現(xiàn)象。在此基礎(chǔ)上,列寧強(qiáng)調(diào)資本主義的“生產(chǎn)方式”就是《資本論》確證和建構(gòu)唯物史觀的“骨骼”:馬克思完全用生產(chǎn)關(guān)系來(lái)說(shuō)明資本主義社會(huì)形態(tài)的構(gòu)成和發(fā)展,并又對(duì)與這種生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的上層建筑進(jìn)行隨時(shí)隨地地探究,從而使唯物史觀的“骨骼”有血有肉[2]162。所以說(shuō),正是《資本論》通過(guò)對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)和規(guī)律的揭示,才使唯物史觀的實(shí)質(zhì)內(nèi)容得以真正完成。而一切唯心主義者,特別是黑格爾的歷史哲學(xué),雖然承認(rèn)并揭示了歷史現(xiàn)象發(fā)展的規(guī)律性,但它們不把這些現(xiàn)象的發(fā)展和演進(jìn)看做是客觀的自然歷史過(guò)程,而是看做“無(wú)人身的理性”的自我演變過(guò)程。這是因?yàn)樗鼈儾簧朴诎讶祟?lèi)歷史的形成和發(fā)展歸結(jié)于物質(zhì)資料的生產(chǎn)關(guān)系,卻只限于從觀念層面指出人類(lèi)歷史的思想和目的。而《資本論》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”卻由于把社會(huì)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系,把生產(chǎn)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)力的水平,才在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)上把社會(huì)形態(tài)的演進(jìn)看做是一個(gè)自然歷史過(guò)程,進(jìn)而揭示出了社會(huì)歷史的真實(shí)客觀本質(zhì)。在此意義上,《資本論》作為唯物史觀的任務(wù)不是要“描述真理”,而是要引導(dǎo)一項(xiàng)不知疲倦地揭露經(jīng)濟(jì)的真相、法律的真相、國(guó)家的真相和歷史的真相的工作[15]187?!顿Y本論》實(shí)際上就是通過(guò)揭示“資本之謎”而對(duì)“歷史之謎”的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)解答”。在此基礎(chǔ)上,作為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的《資本論》把物質(zhì)生產(chǎn)和“歷史”有機(jī)結(jié)合了起來(lái),它既超越了唯心主義,也超越了舊唯物主義,因而是真正的新唯物主義?!顿Y本論》才是唯物史觀的具體運(yùn)用和真正完成。也惟此,我們才能理解列寧為什么強(qiáng)調(diào)《資本論》科學(xué)地證明了唯物史觀。
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[9]歐內(nèi)斯特·孟德?tīng)枺骸丁促Y本論〉新英譯本導(dǎo)言》,仇啟華等譯,北京:中央黨校出版社1991年版。
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[11]馬克思:《資本論》(第3卷),北京:人民出版社2004年版。
[12]《馬克思恩格斯〈資本論〉書(shū)信集》,北京:人民出版社1976年版。
[13]張一兵:《回到馬克思》,南京:江蘇人民出版社2014年版。
[14]《馬克思恩格斯文集》(第9卷),北京:人民出版社2009年版。
[15]丹尼爾·本賽德:《馬克思主義使用說(shuō)明書(shū)》,李緯文譯,北京:紅旗出版社2013年版。
責(zé)任編輯 吳蘭麗
How doesDasKapitalDemonstrate the Historical Materialism
BAI Gang,
JilinUniversity
As the “critique of political economy”, Marx reveals inDasKapitalthat the “thing” of historical materialism as “the new materialism” is rather the abstract thing in the traditional materialism than the things that are sensible and supersensory such as concrete commodity, money and capital, as well as the social relationship between individuals behind it. The capitalist social relationship is by no means natural, general, eternal or historical. In contrast, it will head for its doom gradually with the change of mode of production. InDasKapital, Marx has uncovered the secret of the oppression and exploitation of the proletariat by the bourgeoisie through “surplus value”, and claimed to “eliminate private ownership” by “reconstructing the personal ownership” in order to advance the proletariat’s liberation. InDasKapital, Marx has truly combined the materialism and history, which historically explained the historical destiny of capitalism and the future prospect of communism and unveiled “the answer in political economy” to the “riddle of history”. Therefore,DasKapitalhas not only made use of historical materialism, but also demonstrated it.
DasKapital; historical materialism; critique of political economy; capitalist code of production; surplus value
白剛,吉林大學(xué)哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心暨哲學(xué)社會(huì)學(xué)院教授
國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“《資本論》哲學(xué)思想的當(dāng)代闡釋”(12&ZD107);國(guó)家社科基金一般項(xiàng)目“資本與自由:馬克思政治哲學(xué)研究”(14BZX021)階段性成果
2017-03-01
A714
A
1671-7023(2017)03-0008-06
華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2017年3期