朱熹“人心道心”思想的哲學(xué)詮釋

廉天嬌 張馨亓

鄭州大學(xué)公共管理學(xué)院，河南 鄭州 450001

朱熹“人心道心”思想的哲學(xué)詮釋

廉天嬌*張馨亓

鄭州大學(xué)公共管理學(xué)院，河南 鄭州 450001

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！敝熳拥娜诵?、道心思想借此“十六字心傳”，展開了一個龐大復(fù)雜的維度。從人心、道心的內(nèi)涵界定入手，心之靈其覺于理者為道心，其覺于欲者為人心，來分析二者之間的關(guān)系，最后側(cè)重詮釋朱子處世哲學(xué)中，如何使道心為主宰、人心聽命于道心的修養(yǎng)功夫。

人心；道心；克治；處世

朱熹是宋明理學(xué)的集大成者，他所建構(gòu)的儒家哲學(xué)體系十分龐大，包括宇宙論、人生觀、理氣論、心性論、格物致知論等在內(nèi)的理論格局。只是多數(shù)人認為朱熹是理學(xué)的代表人物，只講理學(xué)，不講心學(xué)，其實則不然。從朱子所著的文獻典籍中，可以了解到心性論也是其理學(xué)體系的重要部分。尤其朱子的人心、道心思想是一個比較有深度、有意義的問題，二者屬于心性論范疇，而非理氣論層面，并不是體用關(guān)系。由“人心惟危、道心惟微”來看朱子的處世哲學(xué)，詮釋人心、道心在心性論方面的修養(yǎng)功夫。

一、人心、道心的內(nèi)涵

(一)何謂人心？

“心”這一概念在宋明儒學(xué)中意蘊廣泛.《朱子語類》中說“心是神明之舍，為一身之主宰”。以及在《近思錄》中引用二程的語錄：“心，統(tǒng)性情者也”。心主宰人身，只有一個心，并不是兩個，心本來是寂然不動的，未發(fā)之心具于理為”性”，這是體方面而言，已發(fā)之心為“情”。心無有不善的，之所以有惡，是因為稟氣不同，氣有清濁，所以人表現(xiàn)出來才有善惡。朱子哲學(xué)中，人性是由天命之性、氣質(zhì)之性共同構(gòu)成。天命之性是現(xiàn)實的人性未受到氣質(zhì)熏染前的本然狀態(tài)，氣質(zhì)之性是天地之性受到熏染形成的人性。同理，氣質(zhì)之心即是人心。朱熹在《朱子語類》中說“人心者氣質(zhì)之心”，氣質(zhì)之心指的是由氣質(zhì)決定的知覺嗜欲之心。

那么“人心”的內(nèi)涵究竟是什么呢?《朱子語類》中說“只是這一個心，知覺從耳目之欲上去，便是人心；知覺從義理上去，便是道心。”人的所知所覺內(nèi)容是不同的，人心包含兩個層面的意思：首先是一般的知覺，如聲、色、味都是感覺?！叭诵氖侵X，口之于味，目之于色，耳之于聲底，未是不好，只是危。”其次人心是指人的自然欲望需求，如饑而欲食，寒而思暖。只是“人心”何以會“?！蹦?朱子說“性之欲也，感于物而動，此豈能無!但為物誘而至于陷溺，則為害爾?！庇捎谌酥A氣為形軀，稟賦理為性。而這些欲望的根源在于形成人軀體的氣，如果這些欲望不加以控制，就會流于不善，所以才說“人心惟危”。此外，這里需要區(qū)分人心和人欲，朱子是反對把人心等同于人欲的。因為人欲與私欲一樣，是與天理相對的惡的一面，但是人心本身不是惡，只是心知覺于耳目口腹之欲。只是這些欲望不加以節(jié)制，就會滑向人欲這樣危險的一面。所以朱子認為，人心是氣質(zhì)之心，可為善，可為不善，人心不能被看作人欲。

總之，對“人心”這一范疇的界定有了一個總的看法：人人皆有人心，人心是氣質(zhì)之心，是知覺于耳目之欲，即感覺與需求兩個層面。人心可為善可為不善，不加以控制，便會流于人欲。故曰：人心惟危，但人心不是人欲。

(二)何謂道心？

道心與人心相對，是“知覺從義理上去，便是道心”。朱子認為如果人心專以個人情欲為內(nèi)容，那么道心是合于道德原則，即仁義禮智之心。另外，如果人心是知覺于感覺與需求，那么道心指滿足基本需求之正者，即日用飲食皆符合天理。正如朱子所言“饑食渴飲，人心也，如是而飲食，如是而不飲食，道心也?！眳^(qū)分道心人心，是依所以為知覺的不同，如饑食渴飲，其分道心人心的標準是所當(dāng)與不所當(dāng)?shù)牟罘?，因為心具道德理性。朱子及其弟子對人心道心的普遍看法，均表現(xiàn)出一個共同點：不論是人的內(nèi)心活動或者灑掃應(yīng)對行為，只要合乎理，“在物為理，處物為義”，即是道心。換句話說，道心合乎理者即“覺于理者”。是理完全呈現(xiàn)于心這。因而，道心不是理本身，而是理現(xiàn)實地表現(xiàn)于心。人心不是人欲，道心也并不是天理，這是需要區(qū)分的地方。陳來先生認為“道心發(fā)于仁義禮智之性，但道心不等同于性，因為道心與人心都是已發(fā)之心，并不是性?！?/p>

此外，在界定“道心”的概念時，朱熹在《中庸章句·序》里說“心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳?！敝熳诱J為，道心乃“原于性命之正”，所謂“性命之正”，就是“命之正者出于理，命之察者出于氣，要之皆天所賦?！?《語類》卷五)可見其出于純粹之理。只是道心被現(xiàn)實的形氣之私蒙蔽，因而顯現(xiàn)比較微弱，故曰“道心惟微。”

二、人心、道心的關(guān)系

關(guān)于人心、道心的關(guān)系，最早是宋代儒學(xué)家程顥、程頤提出的，明道先生曰：“人心惟危，人欲也；‘道心惟微’，天理也。”伊川先生認為：“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。滅私欲則天理明矣”。由此可知二程的共同看法，是從理氣論的角度來說明“人心”與“道心”的關(guān)系。依照這種詮釋，“道心”與“人心”之關(guān)系可說是理與氣的關(guān)系。這顯然與朱子的人心道心思想有差異，不過伊川先生對這對概念，也做過心性論的詮釋：“人心，私欲也；道心，正心也?！边@就是是將“人心”與“道心”解釋為“心”的兩個面向。道心顯然是高于人心的。朱熹在《中庸章句·序》里比較明確地指出了二者之間的關(guān)系：

“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。”

其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執(zhí)”，則精一之謂也；其曰“君子時中”，則執(zhí)中之謂也。

這兩段話表明朱熹對人心道心關(guān)系的詮釋，它包含了三層意思。首先，朱子明確指出只要是人，不管圣人還是一般人，即上智或是下愚，都一定具備“人心”與“道心”。但是圣人雖然有人心，卻能常合著那道心，不教人心勝了道心。道心有一個安頓處。其次，人心道心有些時候交雜在一起，如果不加整治，就會使人心流于人欲，道心被逐漸遮蔽。這同時也可以看出道心人心并不是天理人欲之關(guān)系，最后，明確詮釋了要守住本心，體察功夫，也就是“主一”工夫的價值取向，做到“道心常為一身之主，而人心每聽命焉”，才能夠“動靜云為自無過不及之差”，也就是“時中”。只有做到符合天理，才能率性而為，修養(yǎng)功夫，區(qū)別開人心道心，并且能夠守住本心，即道心為主宰，人心聽命于道心，才能在為人處世中做到“時中”?！爸小边@一字包含處世哲學(xué)的精髓，只是現(xiàn)實中卻難以做到。要做到聽從自己的本心，合乎天理，該為則當(dāng)為，該退則即退，“君子時中”，則執(zhí)中之謂也，不待人安排。對于人心道心的關(guān)系也是如此，“道心”主宰“人心”，使“人心”服從于“道心”，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！闭f的就是這個道理。

此外，朱子還以船、柁為喻說：“故圣人不以人心為主，而以道心為主。蓋人心倚靠得。人心如船，道心如柁。任船之所在，無所向，若執(zhí)定柁，則去住在我”由此看出，若以道心為主，如同船行有柁，去住在我，行止自由。反過來若以人心為主，則如同船行無柁，“任船之所在，無所向”，便會迷失方向。由此出發(fā)，朱熹特別強調(diào)要常使“道心”主宰“人心”，就要學(xué)養(yǎng)心之法，在現(xiàn)實的處世當(dāng)中，做到收斂物欲之心，使人心都在義理上“安頓”。

三、處世觀的修養(yǎng)功夫

朱熹認為，“道心”主宰“人心”的，人心服從道心的過程，也就是一整套的心性修養(yǎng)過程，即處世之道的修養(yǎng)功夫。為此，朱熹系統(tǒng)地提出了心性修養(yǎng)亦即處世的途徑：“主一”、“存養(yǎng)”、“省察”、“克治”。

(一)主一

朱子認為收斂身心，不使身心放縱散逸或四處走作。這是道心主宰人心的一個基本修養(yǎng)功夫，所謂“主一”并不是只主于一事，它主要說的是心截然存在，無一絲雜念，即專一、純一、無適，也就是“敬”的內(nèi)容。所謂“敬”，指得就是“主一”，“敬”是本心貫通身心，按照朱子說法：“敬只是常常惺惺法，所謂靜中有個覺處”。而“主”強調(diào)的是在此處而非彼處，不去東不向西，無偏倚也就是“中”。由于人心不可能不與外物接觸，受外界的影響，人心感于物而動即是已發(fā)。所以必定有思慮產(chǎn)生。那么此時心知覺的對象是一般感覺，并非完全是義理，那么如何才能使道心成為主宰？這只需要“敬”，本心有主，那么外物產(chǎn)生的奸邪的思慮是不能入侵的，相反的，如果心不能守敬，不能“主一”，那么人心一接觸外物，就會產(chǎn)生偏移，心隨物去了，就不是道心為主了。學(xué)者最怕的就是思慮紛擾，所以首先給心一個安頓的地方，那么其他事情就能順暢進行。

(二)省察

朱熹十分重視“心”的存養(yǎng)和“省察”。省察是時時事事察識心中之理，是對“已發(fā)”而言。就上述分析看，朱熹提出的以“道心”主宰“人心”，其目的就是說明通過道德修，“人心”在一定程度上，能夠發(fā)生變化，知覺到義理上去，從而與“道心”達到一致。這樣，對于個人來說，通過省察，不斷培養(yǎng)自己的“道心”，就能不斷健全自身的主體性。這樣既可以克服因“氣質(zhì)之性”而產(chǎn)生的局限，變化氣質(zhì)；又能夠充分地體現(xiàn)人性的“理”即“德性。因此，人們應(yīng)時時刻刻對自己的言行加以省察，決不能“不察氣質(zhì)情欲之偏”而“率意妄行”。省察功夫主要有兩種路徑：一是觀物察己，省察之功落實到日常生活之中，片刻不離開，那么自然“天理常存，人欲消去”。才能不斷知覺于義理，使人心聽命于道心。另一條路徑就是直接省察自己本心，即“反身為誠，樂莫大焉?！边@類人的天地之性被遮蔽的較少，因而能成圣近乎天道。本心中原就有天理存在，毋須外求，內(nèi)在的修養(yǎng)即可。朱子對“道心”這種純粹道德意識的追求，對作為主體的人的高度自覺、道德精神生活的覺悟，則是有積極意義的，而這也正是朱子哲學(xué)中極其有價值的思想。

(三)克治

前三個修養(yǎng)功夫，“主一”、“存養(yǎng)”、“省察”都是從守道心之正方面說的，那么克治就是從遏制人心之流出發(fā)的。首先，克治的第一個內(nèi)容是“耳目口腹之欲”。原本饑而欲食，寒而思暖，是人的本能，但是若存有私心，想要獲取更多，超出了范圍，就是流于人欲了。天之所以命我者，各有正理，稱之為“天職”，若有私吝心，動于欲，就失去正理，便是廢天職。因而要從飲食日用中克治。第二，要克己之私，“己私有三，氣質(zhì)之偏這是先天的，人生稟氣清濁不同造成的，但可以通過變化氣質(zhì)逐步改善；人我忌克己之私，說的就是怕別人揭短，不承認自己過錯，這也是私。耳目口鼻之欲，是形體之私?！边@些都是克治的主要內(nèi)容。另外，通過克己能夠使自身心平則氣自降，變化氣質(zhì)，德勝氣，道心顯現(xiàn)澄明。明理則志定氣充，浩然之氣充盈起來。人能克己私欲，則會心寬洪大，仰不愧于天，俯不怍于人。

總之，朱熹強調(diào)的“存養(yǎng)”、“省察”和“主一”“克治”等心性修養(yǎng)功夫，其主旨就在于要人們通過道德修養(yǎng)以“道心”主宰“人心”，從而使“心”永遠保持“廣大如天地，虛明如日月”之境，道心純一，即所謂“惟精惟一，允執(zhí)厥中”。這是朱子處世哲學(xué)的重要內(nèi)容。

四、結(jié)語

儒家哲學(xué)重視處世，對心性的探討，落腳點也在于如何“治世”。從朱熹對“人心、道心”思想的闡述，可以看出，朱熹提出的“道心”主宰“人心”的處世智慧，其主旨都在于通過內(nèi)之心性和外在功夫兩方面來拓展人之生命價值的。其精神實質(zhì)仍具有強大生命力。當(dāng)代人們身處物欲縱橫的環(huán)境中，被物欲世界蒙蔽，多數(shù)人為了追求功名利祿，人們的私心愈發(fā)凸顯，甚至不惜一切代價，道德淪喪、道德滑坡行為越來越嚴重。為此，在現(xiàn)實生活中，我們要謹記“人心惟危，道心惟微”，注重提高自己的道德修養(yǎng)，做到人心向善，使道心顯現(xiàn)，人心不至于滑向人欲。這樣每個人做到正其心、誠其意、修其身，這樣整個社會才能和諧，從而實現(xiàn)天下大治。

[1][南宋]黎靖德，編.朱子語類[M].北京：中華書局，1983.

[2][南宋]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[3][南宋]朱熹，呂祖謙撰.近思錄[M].北京：中華書局，2011.

[4][南宋]陳淳.北溪字義[M].北京：中華書局，1983.

[5]陳來.朱子哲學(xué)研究[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2000.

廉天嬌(1992-)，女，河南沁陽人，鄭州大學(xué)公共管理學(xué)院，中國哲學(xué)專業(yè)碩士，研究方向：中國古代哲學(xué)；張馨亓(1990-)，女，河南夏邑人，鄭州大學(xué)公共管理學(xué)院，倫理學(xué)專業(yè)碩士，研究方向：環(huán)境倫理學(xué)。

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