嶗山道樂的歷史淵源

文·張俊俠

嶗山道樂的歷史淵源

文·張俊俠

嶗山是全真教的重要發(fā)源地之一，曾有“九宮、八觀、七十二座名庵”的記載，嶗山太清宮自西漢建元元年張廉夫創(chuàng)建至今已有兩千多年的歷史，嶗山的道教文化源遠流長，道教音樂是其重要組成部分，嶗山道樂從南北朝起至今，在一千五百多年的歷史變遷中，不斷得到豐富和完善，是人類一筆寶貴的文化遺產(chǎn)。

嶗山道樂在漫長的歷史發(fā)展過程中，主要吸收了神仙方士琴瑟吟謠、宮廷音樂、民間音樂及地方戲曲等多種音樂素材而成。至南北朝時期，十方道首寇謙之創(chuàng)編“祭祀”“祈禱”“度亡靈”等壇場經(jīng)樂，并定了殿壇功課經(jīng)韻曲牌《大澄清》《小澄清》《大贊》《小贊》等四大經(jīng)曲，嶗山宮觀也開始沿用。據(jù)《山東省志·宗教庫》和《即墨縣志》記載，這一時期，著名經(jīng)學家張祖恭到太清宮創(chuàng)辦“康成書院”，傳播經(jīng)文和經(jīng)曲，張祖恭是嶗山較早的經(jīng)樂始祖之一。

據(jù)《山東省志·宗教庫》載，唐天寶年間，詩人李白與浙江道士吳筠到嶗山旅居時，共創(chuàng)《清平調(diào)》。同時，他們還把江南道家用的十方大型經(jīng)韻曲牌《三涂五苦頌》傳給嶗山各廟。唐朝時期，嶗山道家的經(jīng)曲內(nèi)容已很豐富。

據(jù)《道藏》載，金章宗昌明六年（1195年），全真道龍門派創(chuàng)始人丘處機到嶗山各道場講道傳戒，傳播道教十方經(jīng)韻曲牌。據(jù)《玉音法事·玉清樂引》載，丘處機于南宋大安已巳年（1209年），在嶗山將唐宋流傳下來的《三涂五苦頌》八首進行了改編，合成一首，更名《三涂頌》，成為嶗山道教曲牌中殿壇經(jīng)曲之精華。丘處機西行后，據(jù)《宗教音樂卷·道教音樂》（田青主編）載，太清宮道長劉處玄（劉長生）在創(chuàng)立隨山派之后，靜居太清宮數(shù)十年，繼承了嶗山的傳統(tǒng)經(jīng)韻，并對經(jīng)曲內(nèi)容進行了較大的充實和改革，特別對圣誥類韻曲作了系統(tǒng)的規(guī)整。他在太清宮的功課經(jīng)曲中增加了晚壇經(jīng)韻曲牌《青華誥》，韻曲吸收了江南子夜吳歌的韻味，曲調(diào)清新幽雅，抒情性強，有濃郁的江浙昆劇音樂色彩，形成嶗山道樂的一大特色，后被嶗山各教派稱為“十方南韻”。

據(jù)《仙樂風飄處處聞——中國重要宮觀道樂》（蒲亨強著）記：清凈派創(chuàng)始人女道士孫不二于金大定十四年，隱居明道觀和白云觀，其精工書，善琴棋。孫不二作詩《子午鐘》，并給該詩譜上曲子，由此產(chǎn)生了全真道三大經(jīng)韻之一的“嶗山韻”，此曲譜在明代被金山派道士稱為《嶗山吊掛》譜例），并傳唱至今。她留下的韻曲、道歌和琴曲被嶗山道士稱為“孫譜”。

宋代道教興盛之勢未衰，當時的嶗山道教音樂已開始講究聲樂和器樂的技巧，講究音樂修飾，追求道樂的神韻，對此做出重要貢獻的有南宋衛(wèi)王的兩太妃謝麗、謝安。

“南宋衰亡后，衛(wèi)王的兩太妃謝麗、謝安（姊妹倆）由臨安至嶗山塘子觀出家隱居修道。兩謝在宮廷時就精通琴法音律，能演奏古琴和笙、管、笛、簫等多種樂器……”（見《山東省志·宗教庫》），她們二人把丘處機的《三涂頌》首段編配上富有江南絲竹樂曲特點的旋律，名曰《三清號》，是嶗山道樂的精華部分，此曲一直傳至今天。

明代是嶗山道教及道教音樂的大發(fā)展時期，傳布道經(jīng)的嶗山韻被廣泛傳播。

明洪武朱元璋即位后，把祭岳和祭孔定為國禮活動。嶗山外山廟的道士根據(jù)岳飛的《滿江紅》一詞編成道樂《滿江紅》《賓鴻淚》《天邊月》等祭岳專用曲牌，并編排了祭孔用的《十獻》等大型外壇應風經(jīng)樂曲牌。

明弘治九年八月（1496年），孫玄清（自幼在嶗山明霞洞出家，師事李顯陀，是丘處機創(chuàng)的龍門派四代孫）于嶗山明霞洞創(chuàng)立金山派（見《玄門必讀》）。被認為是全真道三大經(jīng)韻之一的嶗山韻（見詹仁中《嶗山韻及膠東全真道器樂曲研究》），主要是由金山派師徒承傳下來的。據(jù)嶗山明霞洞左側(cè)的刻石《孫真人紫陽疏》記：該洞孫真人于明嘉靖三十六年（1557年）“下山上京”，在白云觀“坐缽堂一年”，并得到了皇帝的恩寵。他回到嶗山后，“將各經(jīng)書廣行刊刻，流布傳通”。 作為傳通經(jīng)書的主要手段，“嶗山韻”被廣泛傳播，此時的嶗山成為了膠東、遼東等地道教的中心。

明天啟年間，道教與民間文化交流日頻，更多吸收民間音樂因素，嶗山太清宮的下院天后宮一時成為嶗山外山各廟觀的一個應風樂中心，并在儀式音樂中采用民間曲牌如“朝天子”“千秋歲”等。（見蒲亨強《仙樂風飄處處聞——中國重要宮觀道樂》）

清康熙年間，蒲松齡兩次來嶗山游訪，除創(chuàng)作了《聊齋志異》中的一些篇章外，還和道士共同研究琴法經(jīng)曲，并將俚曲音樂和魯南弦子戲曲牌傳給各廟道士，此后嶗山道家的一些經(jīng)曲，有明顯的俚曲樂匯和弦子戲的段章。

清光緒年間，天后宮、馬山、靈山、百福庵等廟組織道教音樂者，共同編寫了《八神咒》《土地贊》《靈官贊》《北斗誥》《龍王誥》祭祀與祈禱專用的新曲牌。

嶗山古琴樂是嶗山道教音樂重要組成部分，在我國古琴史上占有一席之地。嶗山古琴樂的歷史可以追溯到唐代在白云洞出家的任新庭。嶗山古琴曲的發(fā)展與文人及宮廷有著割舍不斷的聯(lián)系。發(fā)展到清代，是嶗山古琴樂的興盛時期。清至民國年間，嶗山成為了山東乃至全國古琴樂的中心。

清康熙年間太清宮道士褚守恃古琴演奏技藝高超，先后教有溫高恒和葉泰恩等高徒，并創(chuàng)作《觀?！泛汀对孪滦拗瘛返惹偾Ｇ宄┠?，太清宮的莊紫陽、王茂全、佟太宗，明霞洞的王勉臣、明道觀的朱士鴻、壽陽宮的王宣財、聚仙宮的林玉德因琴藝高超，世稱“七弦子”，他們又各收徒弟，所以民國初年嶗山各廟古琴樂都很興盛。此間的山東嶗山道士琴人系統(tǒng)是最為有影響的，他們師徒相傳，人才輩出，在道教琴人中占有重要的地位，并且影響發(fā)展了我國古琴著名琴派——諸城琴派。

1936年底，嶗山有龍門、隨山、金山、清靜、華山、蓬萊六派，嶗山就經(jīng)樂而言，可分為太清宮隨山派十方南韻、白云洞金山派嶗山韻、百福庵龍門派的全真正韻（十方韻）和應風樂。抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)的前夕，金山派的代表人物白云洞道士閻全德，除繼承了唐以來形成的珍貴道樂曲牌外，還綜合了嶗山與十方叢林各派道樂的精華，進一步改編了道樂的高難曲牌《海底沉》等，并系統(tǒng)地完善了“嶗山韻”。龍門派代表人物百福庵道長唐志同，把清代傳下來的常用曲牌如《青羊》加以改編和發(fā)展， 更重要的是把大悲曲《離恨天》與《六問青天》繼承下來，并傳給徒弟孫志素，使之不至失傳，實為可貴。

新中國建立以后，嶗山各道廟及周邊的村莊還有道樂活動。文革十年，“嶗山韻”一度沉寂。黨的十一屆三中全會以后，黨和政府十分重視宗教事務，太清宮和太平宮等廟得到了修復并恢復了經(jīng)樂活動?，F(xiàn)存曲目名稱多與全真十方韻相通，如《大澄清》《小澄清》《吊掛》等?，F(xiàn)在膠東能唱“嶗山韻”的道人除嶗山太清宮、太平宮道觀以外，所剩少之又少了，如果說能用鐘鼓板敲擊誦念此韻的道觀，膠東乃至山東也僅存太清宮一處了。

自1983年起，學術界和地方文化部門對嶗山道樂研究的深度和廣度有所加強，研究成果不斷推出。其中田青主編的《宗教音樂卷·道教音樂》介紹了山東嶗山道樂；蒲亨強著的《仙樂風飄處處聞——中國重要宮觀道樂》介紹嶗山道樂的沿革、概貌及特色；陳振濤整理記譜的《步虛》《嶗山吊掛》《大贊》等被收入《中國民族民間音樂集成》。

從2006年起，根據(jù)國家、省、市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作有關精神，嶗山區(qū)開始了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報及普查工作，對道教音樂進行深度挖掘，收集整理了道教音樂樂譜手稿、錄音帶，建立起嶗山道樂等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文物陳列室。2006年10月嶗山道教音樂入選為山東省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（作者單位：嶗山區(qū)交通運輸管理局）