《紅樓夢》中黛玉形象與敘事功能

王 瑋 （北京語言大學(xué) 100083）

《紅樓夢》中黛玉形象與敘事功能

王 瑋 （北京語言大學(xué) 100083）

結(jié)合形象學(xué)和敘事學(xué)兩方面探究小說作品可發(fā)現(xiàn)，一個人物形象的設(shè)置對整部作品的敘事有很大影響。反之，敘事需要對人物形象的塑造也有一定加強作用，并對人物形象的接受過程發(fā)揮著特殊的效用。形象塑造和敘事功能之間的互助，是《紅樓夢》最為見長的特征之一。本文主體要從四個方面將兩者結(jié)合進行分析：一黛玉身世原型拉開《紅樓夢》的敘事結(jié)構(gòu)；二黛玉在小說人際之間的地位對小說情節(jié)發(fā)展的推進；三黛玉的性情與才華的顯露切入的混合敘事視角；四釵黛形象對比、接受和審美價值的發(fā)現(xiàn)促進實現(xiàn)了讀者與作者之間的敘事交流。

林黛玉 ；形象 ；釵黛 ；敘事

一、黛玉的身世原型與敘事結(jié)構(gòu)

林黛玉在《紅》中有兩重身份，一前世絳珠仙子，二賈府外戚，即賈母的外孫女。不論對《紅》的結(jié)構(gòu)進行何種劃分，這兩重身份對于故事整體的結(jié)構(gòu)搭建都具有相當(dāng)重要的意義。林黛玉的成長和際遇也正好照應(yīng)了整個敘事在時間和空間上的鋪設(shè)。

首先是黛玉作為絳珠仙子的原型。此身份對應(yīng)《紅》神話敘事，其命運起落暗合了故事始末。在這個神話的敘事模式中有兩位相關(guān)人物，一是寶玉，即神瑛侍者（或說頑石）；二是黛玉，即絳珠草。故事是以兩人在頑石的見證下轉(zhuǎn)世下凡歷經(jīng)紅塵的經(jīng)歷展開。因此，以絳珠草的經(jīng)歷來理清《紅》的結(jié)構(gòu)合情合理。文中由“前世姻緣”的母題呼應(yīng)出“多少風(fēng)流冤家，陪他們?nèi)チ私Y(jié)此案”也可說明黛玉原型對整個故事具有統(tǒng)序意義。絳珠草身為仙子的她本不該動凡心，正因太過多情才卷入一場以生命抵債的悲劇。絳珠草一場枉然的際遇也正照應(yīng)了整個故事不過一場空虛幻夢的寓言。

再以林黛玉轉(zhuǎn)世為人看賈府內(nèi)外故事的展開。首先，賈府內(nèi)的故事是以林黛玉入府打開序幕的。對府內(nèi)景作一番自然而然地描寫利用的就是黛玉“外戚”身份之便。借由她眼來發(fā)現(xiàn)、審視周圍環(huán)境，既對府邸規(guī)模有了交代，又對賈家人形象外貌一一介紹，因而人物依次登場的整潔秩序之功實歸黛玉。其次，從黛玉初入府內(nèi)的感受來描寫整個賈府內(nèi)的生存狀態(tài)，又對這里森嚴(yán)的等級制度作了全面的刻畫。從她的態(tài)度看出她面對這樣場景的無力與屈從，這同時還暗示了大多數(shù)寄身于此的女性人物的命運。再次，因為是寄人籬下，她個人的榮衰與賈府興衰之間的關(guān)聯(lián)其實是間接的。黛玉終究未能嫁入賈府，故從結(jié)構(gòu)上來說，林黛玉這條線索相對來說可以保留一定的獨立性。這種從一個旁人的身世來關(guān)照一個家族盛衰的形式，可以使兩者間維持一定距離，在結(jié)構(gòu)上形成一種平行。而平行又相依的開放性敘事借用林黛玉這個人物的身份來搭建確是尤其恰當(dāng)。所以我們看到黛玉死是在第九十七回，寶玉出家是在第一百一十回，同時也是薛寶釵被辜負(fù)和拋棄。賈府其他重要人物鳳姐、三春、賈母等死難結(jié)局均是在黛玉之后發(fā)生。黛玉故事率先結(jié)束并非巧合。相互照應(yīng)中又出現(xiàn)空隙的結(jié)構(gòu)可使故事發(fā)展不必局限于主人公一人生命的始末。同時，黛玉和其他幾個相關(guān)家族人物的故事雖不在同時落幕，但同是凄慘散去。這樣的收尾又與人物結(jié)局相照應(yīng)，整個故事始末與黛玉歷經(jīng)總體契合一致。也就是說整個故事正是以黛玉為載體巧妙構(gòu)建如此先合又開，最后又合并在一起的敘事結(jié)構(gòu)。整個故事的結(jié)構(gòu)起伏跌宕、有始有終也成功刻畫了黛玉形象的復(fù)雜性與完整性。

二、黛玉的地位與情節(jié)設(shè)置

林黛玉在《紅》中地位特別：一黛玉在《紅》眾多女性之間、二黛玉在寶玉而言、三黛玉在賈府家長以及仆人眼中各有不同。

首先林黛玉是金陵十二正釵之首。她與其他正釵、副釵、和又副釵之間交集的描寫，同時也是對敘事情節(jié)的推進。在正釵中如黛玉與寶釵，兩人并列十二正釵之首，身上有著許多相同點但更多的是不同點。寶釵的出現(xiàn)對于賈府眾多人來說都是有益無害，而對黛玉來說卻有著取而代之的威脅。因而黛玉從一開始便妒她、忌她，直到后來“金蘭契互剖金蘭語”，黛玉對寶釵直言懺悔時，二人之間的情感才有真正的好轉(zhuǎn)和升溫；而與林黛玉關(guān)系非常親密的史湘云，和黛玉一樣都有著孤女的身世，但二人性情卻大不相同。兩人從一見面就矛盾百出，反常的是黛玉并不用對其他人多疑之心對待史湘云，后更互述心底變成“閨蜜”。史湘云在釵黛之間的情感傾向發(fā)生轉(zhuǎn)變等意味深長的情節(jié)設(shè)置對釵黛二人形象刻繪也有促助之力。在副釵中如黛玉與香菱在大觀園中雖地位懸殊——一個是極受寵愛尊重而又聰慧嬌媚的千金小姐，一個是只比一般丫頭地位略高且呆頭呆腦的“屋里人”，但互相之間卻有著頗深的交集。香菱學(xué)詩首先是黛玉主動說起要香菱拜她為師，且在眾人都笑香菱呆傻時獨贊她是“一個極聰明伶俐的人”。這既說明黛玉的人格并非對所有人排斥，還暗合了香菱不同常人的身世命運。在又副釵中黛玉與晴雯雖少交集，但二人性情卻有著微妙的相似之處。如她們都是典型的個性清高。一樣不愿多說些讓寶玉考取功名之類的“混賬話”。晴雯有個“能說會道，抓尖要強”的名聲，黛玉平日里斗嘴辯理同樣也是從不輕易饒人。林黛玉平時就是個“病美人”的形象，恰巧晴雯死前也落得個“病西施”的稱號。更重要的一節(jié)是在黛玉和寶玉共祭晴雯時，黛玉將寶玉所作祭詞中的“紅綃帳里”改為自己住處的“茜紗窗下”，此也可見作者將晴雯最終的命運與黛玉相照之意。

其次黛玉在寶玉心目中有絕對的重要性。從兩人戀情的發(fā)展來看，黛玉入府引寶玉出場，兩人都謂似曾相識，而寶玉見黛玉無玉便惱，此舉立刻表明黛玉在寶玉心中的意義。冥冥中也預(yù)示著兩人未來糾結(jié)的情感世界。第五回來了薛寶釵，金玉良緣與木石前盟同時登場，寶玉、黛玉、寶釵之間的三角戀情拉開序幕。金陵十二曲中第一曲《終生誤》更是一語成讖：“都道是金玉良緣，俺只念木石前盟?？諏χ街懈呤烤К撗?；終不忘，世外仙妹寂寞林。嘆人間，美中不足今方信?？v然是齊眉舉案，到底意難平”。在木石前盟與金玉良緣的較量中，由寶玉的態(tài)度可見黛玉在其心中的重要地位，這種重要性也是在二玉成長、寶黛釵三人之間情感糾葛情節(jié)發(fā)展中得以渲染。

最后林黛玉在賈府中地位的轉(zhuǎn)變同時也是故事情節(jié)的轉(zhuǎn)變。黛玉在賈府中的地位源于賈母，即她是作為賈母最為疼愛的外孫女而獲得尊貴的身份。賈母疼愛外孫女至將她從家中接來親自撫養(yǎng)的程度，這使黛玉一入府中便受到眾人的慎重接待，單以王熙鳳這個“總管家”的十分恭維和贊美就能體現(xiàn)。但在小說第四十五回黛玉向?qū)氣O推心置腹時說自己“不是他們這里的正經(jīng)主子，原是無依無靠投奔了來的，他們已經(jīng)多嫌著我了......”此處雖主要顯示了黛玉性好顧影自憐，心思極為羸弱敏感，但仔細分析她在賈府中的實際處境卻也并非全無道理。如賈政、王夫人選定寶釵作兒媳婦，對黛玉的婚事安排卻全然不顧。再是黛玉葬花的憂傷也并非是她自己想不開，只看黛玉死的場景是何等的凄慘就能窺見。賈府里首先哭喪的人是李紈、探春，掌權(quán)的重要人物和府里的下人等則忙著新房那邊的喜事不跌。在得知黛玉死的消息時，連賈母也改口論起了親疏遠近，更把孫子寶玉、孫媳寶釵置前，最終也沒有去送送黛玉，后來還被王熙鳳一個玩笑就掃去了哀痛。所以黛玉來到賈府后雖然在物質(zhì)方面受到優(yōu)厚待遇，但多數(shù)人心中始終還是隔著外親的距離而對她忽視、冷落。畢竟就算她聰慧可人、地位再高，也還是無法超越一個外姓人的身份限制。在與賈府正統(tǒng)小姐、媳婦的地位之間時相游離的狀態(tài)中，她的人生軌跡其實不必與賈府興衰的命運互相吻。然而，黛玉與賈府走在一條共同幻滅的道路上彼此見證著，小說的悲情基調(diào)在人物和故事間之籠罩也是遙相呼應(yīng)。且就寶玉而言，黛玉之死對他的重創(chuàng)是致命的，也可說黛玉之死間接導(dǎo)致了賈府里最后一絲氣數(shù)的殆盡。

三、黛玉性情才華與敘事視角

對黛玉性格特征與其氣質(zhì)才華的描寫，作者融合了變化多重的敘事視角。有黛玉的直接敘述和其他人對其評議的間接敘述，還有兩種立場同時出現(xiàn)，更增加一種雙方現(xiàn)場辯論的氣氛。從而成全了作者對人物形象意味深長地開放性塑造。

首先是林黛玉復(fù)雜的性格，有“多愁善感”、“古怪孤僻”、“自愛自憐”等幾個明顯特征。作者使黛玉這個人物一出場便同時承擔(dān)了敘事功能。這種使人物功能與敘事功能相重合的例子在其他人物身上幾乎沒有。即使是有其他重要人物出場，作者基本上還是堅定于以第三人稱全知全能的視角去分配敘述每個人的行為表現(xiàn)。如寶黛初會，即使兩人有一樣的感受，作者也選擇從黛玉的心理感受上去作詳細的描寫，表現(xiàn)出她心思極為靈巧，言談間，不知不覺中，也使讀者的心理上拉近了黛玉之間的距離。寶釵出場只在第四回末一筆帶過——“寶釵來到賈府，與黛玉等一處，樂業(yè)相處”。黛玉本人不在場時，不僅寶玉，上至賈母下至丫鬟婆子們每每顧及黛玉孤僻小性，從而使黛玉這一特性更為明顯。第三種既有黛玉在場的心理和行為描寫，又有他人揣意和言行避諱，這種不著痕跡的視角轉(zhuǎn)換增加了黛玉性格的復(fù)雜性。

其次，黛玉氣質(zhì)才華突出，才思敏捷，能言善辯，還作得一手好詩詞。作者主要采用第三人稱全知全能視角，或直接引用她的詩詞言語，或借他人之口對其加以贊譽。第一回便借僧人道人之口講述了絳珠還淚的神話，這一層首先賦予黛玉一身濃郁迷人的詩人氣質(zhì)。再看林黛玉的判詞中“堪憐詠絮才”一聯(lián)，“詠絮才”出自《世說新語》，作者借晉代才女謝道韞作詩的典故來比喻黛玉的才華。尤其是黛玉指點香菱學(xué)詩的那段，“什么難事，也值得去學(xué)！不過是起承轉(zhuǎn)合，當(dāng)中承轉(zhuǎn)是兩幅對子，平聲對仄聲，虛的對實的，實的對虛的，若是果有了奇句，連平仄虛實不對都使得的?！比詢烧Z把香菱終日的困惑一下子解開了，其聰明巧慧立刻躍然紙上。黛玉作詩直擊人心靈，通過其他人的感受來表現(xiàn)比直接講述更添一股浪漫氣息。

四、釵黛接受與敘事交流

一個形象的塑造與接受，是通過作者與讀者兩方面的審美勾通的，故作者與讀者之間的敘事交流無疑對形象整體起著重要的作用。

接受史研究不同階層、不同時代的讀者，在閱讀時融進自己的生命體驗，對作品的理解狀況，既受著歷史文化的影響，又體現(xiàn)出歷史文化的特點。在塑造《紅》兩位女主人公林黛玉和薛寶釵時，于黛玉而言隱含作者對其憐愛無疑，而在眾多學(xué)者在考察之下也論證了作者對寶釵其實也并無貶毀之意圖，所以兩位都是作者著力塑造的兩種女性美的典范，這體現(xiàn)著作者的審美理想。然而讀者的接受與審美的情況要相對復(fù)雜一些，當(dāng)代學(xué)者把讀者的接受分為三個層面：“作為普通讀者的純審美的閱讀欣賞；作為評論者的理性的闡釋研究；作為創(chuàng)作者的接受影響和摹仿借用?！碑?dāng)然，層面的讀者對于釵黛形象的感受不同，但可以斷定其互相一致的一點是，他們都會受到作者敘事方式的影響，即使受影響的程度不同。

首先是在數(shù)量上的差異。據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，前八十回文本中有六十二回黛玉曾經(jīng)出場或被人提起，寶釵為六十五回；直接心理分析和描寫，有關(guān)黛玉的超過五十處，寶釵卻不得其半。作為心理描寫重要手段的內(nèi)心獨白，據(jù)李治翰《論〈紅樓夢〉的獨白與內(nèi)心獨白》一文統(tǒng)計，前八十回林黛玉有二十三次，寶釵僅六次。這樣的多寡懸殊確實是作者有意而為之的一種敘事策略。

其次是作者態(tài)度的隱現(xiàn)?！都t》是一部以作家的身世為原型的小說。釵黛的內(nèi)心世界如春花秋月，情景各別，作家的藝術(shù)表現(xiàn)也因人而異。然作家對林黛玉的敏感多情明顯給予了更多的審美關(guān)注。除一般性地用靜態(tài)剖析、動作外化、對話直陳等表現(xiàn)手法外，還常以詩詞表達，借景物暗示、環(huán)境烘托，后四十回還加以夢境折射黛玉近乎病態(tài)的精神焦慮。尤其《葬花吟》、《桃花行》等詩社活動之外的自發(fā)自覺創(chuàng)作，是對林黛玉最重要最精粹的心理描寫，“是我們藉以窺見這個人物心底波瀾的最佳窗口”。但這樣的窗口對“女中圣人”薛寶釵則是關(guān)閉的。除了集體活動中的應(yīng)作之外，寶釵從不吟詠。相應(yīng)的，作家對寶釵的心靈悸動，尤其是情愛婚戀心理，則秉持克制態(tài)度，不僅著墨少，而且隱蔽含蓄。

從敘事交流的層面來分析，隱含作者顯然抓住了人們評價人物的心理特征，選擇不同的話語立場來代替普通的故事敘述，時刻為讀者增加了對黛玉的認(rèn)同和理解。同寶釵一樣，黛玉其實也是一個特性突出的“圓形人物”，她的身上有受人喜愛的一面，同時也有許多不被大眾價值觀所接受和認(rèn)同的一面，然而大部分讀者在認(rèn)識林黛玉的時候卻很難對她產(chǎn)生厭惡之感，因為人們在評價人物時會有“先入為主”的習(xí)慣和普遍的同情心——因為了解，所以同情。這樣的認(rèn)知特點使讀者在面對作者有意偏頗的敘述處理時難免發(fā)揮作用。因而在釵黛之間，作者看似對寶釵無意貶低但依然在黛玉身上打造了一種格外惹人憐愛心疼的氣質(zhì)。另外，同樣是對事實的陳述，作者對話語表達立場的選擇當(dāng)然會拉近或離間讀者對人物的親近之感受。兩人的生活當(dāng)中都有遇到挫折不順的時候，當(dāng)黛玉處于弱者地位時，隱含作者總會通過大量的描寫千方百計地引起讀者的理解與垂憐。而當(dāng)寶釵作為一個弱者時，同是一顆柔軟的人心，作者卻完全省略了對其心情體會的描寫，對于讀者而言寶釵似乎從來就不需要被理解。

五、結(jié)語

程高本的《紅樓夢》在形象刻畫、結(jié)構(gòu)搭建、情節(jié)設(shè)置、敘述視角選擇等各方面，不管從整體還是細節(jié)來說，都呈現(xiàn)了出十分完善和精美的技巧。其形象塑造的手法與敘事策略對于各個層面的讀者而言，都有著不同一般的研究與審美價值。小說對人物內(nèi)心世界的展示刻畫，不僅在古典式的簡約和樸拙里蘊藏精致和機巧，而且把其作為敘事策略和造型手段的功能發(fā)揮得恰到好處。本文從黛玉的特殊形象刻畫來對《紅樓夢》整篇敘事手法的分析，論述了對文學(xué)文本在兩種不同研究方向之間的交集與相互作用。作為學(xué)習(xí)者，我們當(dāng)然應(yīng)該學(xué)習(xí)作者這種在特殊人物形象身上隱晦地賦加敘事功能的高明創(chuàng)作手法。

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王瑋，女，北京語言大學(xué)，2015級比較文學(xué)與世界文學(xué)碩士研究生。