談雙紅堂藏清末四川“唱本”《花仙劍》兼北碚?qǐng)D書(shū)館藏民國(guó)抄本*

丁淑梅

談雙紅堂藏清末四川“唱本”《花仙劍》兼北碚?qǐng)D書(shū)館藏民國(guó)抄本*

丁淑梅

《花仙劍》是川劇傳統(tǒng)劇目之一，作為“江湖十八本”之一的大戲，流傳甚廣。雙紅堂藏清末四川“唱本”六十四冊(cè)中有三種版刻不同的《花仙劍》，近又發(fā)現(xiàn)北碚?qǐng)D書(shū)館藏一種冉開(kāi)先改編《花仙劍》民國(guó)抄本。通過(guò)刊本差異與故事截取、安排的“偷窺”與艷妖之緣、丑世之謔與斗打之趣的梳理探討，可以見(jiàn)出這些本子，在故事主線與人物重心的演繹、關(guān)目設(shè)置與戲劇情境的生發(fā)、角色聲口與不對(duì)等場(chǎng)面偏離等方面呈現(xiàn)的獨(dú)特面貌——艷緣截?cái)嗯c喜謔轉(zhuǎn)關(guān)。對(duì)川劇大戲同一代表劇目的析出段落、故事緣起、多重演繹路向展開(kāi)個(gè)案研究，或許有助于進(jìn)一步發(fā)掘早期川劇故事性與戲劇性因素的醞釀綰合，為川劇的編演過(guò)程與受眾互動(dòng)產(chǎn)生的社會(huì)影響提供一些思考。

《花仙劍》 雙紅堂 清末 四川唱本 艷緣截?cái)?喜謔轉(zhuǎn)關(guān)

《花仙劍》是川劇傳統(tǒng)劇目之一，與《斬花妖》為上下本，敘芙蓉花仙惑書(shū)生陳秋林，冒名私奔、為仙人降服事。作為“江湖十八本”之一的大戲，此劇有多種刊本存世，舞臺(tái)表演亦盛。據(jù)目前可見(jiàn)資料，清末民初演述“花仙劍”故事的川劇刊本，包括未見(jiàn)著錄的雙紅堂藏三本及北碚?qǐng)D書(shū)館藏本在內(nèi)，計(jì)有20多種本子*據(jù)雙紅堂藏本、北碚?qǐng)D書(shū)館藏本以及《四川坊刻曲本考略》《中國(guó)戲曲志·四川卷》《成都市志·川劇志》《四川省志·圖書(shū)出版志》《成都市志·圖書(shū)出版志》等注錄：有雙紅堂藏戲曲188(39)咸豐十年(1860)崇慶州高鴻發(fā)堂新刻本《藕花院》；雙紅堂藏戲曲188(1)光緒三十二年(1906)邛州三元堂翻刻綿邑東街永興堂新刻本《斌書(shū)劍(附游揚(yáng)州)》；雙紅堂藏戲曲188(45)民國(guó)年間山西會(huì)館世興堂舊版新刻《花仙劍》；北碚?qǐng)D書(shū)館藏民國(guó)間冉開(kāi)先《花仙劍》羅中典抄本；民國(guó)三年(1914)邛崍榮盛堂刻本《游揚(yáng)州》下冊(cè)；民國(guó)五年(1916)成都福記書(shū)坊發(fā)兌曲本《丑花仙劍》；民國(guó)十六年(1927)年梁山文萃石印館代印出售《花仙劍》(《梁樵曲本》下卷收)；民國(guó)十九年(1930)成都黃壽山熙南書(shū)社刻本《花仙劍》；民國(guó)二十三年(1934)壁邑三合書(shū)局刻本《花仙劍》二卷；民國(guó)二十四年(1935)成都古臥龍硚湶記刻本《花仙劍》后節(jié)；民國(guó)三十八年(1949)成都文集書(shū)林印福記書(shū)莊刻本《游揚(yáng)州》二卷；民國(guó)年間成都臥龍硚發(fā)兌刻本《花仙劍》全本二卷；民國(guó)間四冊(cè)合刻《花仙劍》全本；民國(guó)年間成都刻本《陳秋林游揚(yáng)州》上冊(cè)；民國(guó)年間成都云記書(shū)坊刊刻《花仙劍》；民國(guó)時(shí)期成都仁昌書(shū)莊刻本《花仙劍》一冊(cè)；民國(guó)年間劉雙合書(shū)莊木刻本《花仙劍》等。?；蝾}“花仙劍”，或題“游揚(yáng)州”，或題“藕花院”，或題“陳秋林游揚(yáng)州”，或題“丑花仙劍”。相較而言，此三種《花仙劍》刊刻于咸豐十年(1860)至民國(guó)間，其流行時(shí)間應(yīng)早于其他注錄的本子。而近日寓目之北碚?qǐng)D書(shū)館藏民國(guó)間冉開(kāi)先《花仙劍》羅中典抄本*重慶北碚?qǐng)D書(shū)館藏民國(guó)間冉開(kāi)先編《花仙劍》羅中典抄本一冊(cè)6頁(yè)，列在川劇劇本目，與《青梅配》、《醒妓》合抄。據(jù)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·四川卷》(中國(guó)ISBN中心出版社2000年版，第507頁(yè))，冉樵子輯《梁樵曲本》上下冊(cè)，上冊(cè)為《刀筆誤》(川劇聊齋戲出《聊齋志異·張鴻漸》)，下冊(cè)包括《孝婦羹》《舟餞》《花仙劍》《妙嫦拜月》《淫惡報(bào)》《夕陽(yáng)樓》《無(wú)鬼論》《金山寺》《青梅配》《醒妓》《琴挑》《殺子告廟》等17種，有民國(guó)十六年(1927)梁山文萃石印館代印本，殘片存于成都市圖書(shū)館，下冊(cè)藏于成都市川劇院研究室。冉樵子(1889-1927)，名正梅，字開(kāi)先，清末法政學(xué)堂學(xué)生，曾用梁樵、刀筆誤等筆名，以改編川劇高腔聊齋戲見(jiàn)長(zhǎng)，是清末與黃吉安一起并稱的川劇大家。另，《北平國(guó)劇學(xué)會(huì)圖書(shū)館書(shū)目》中卷“蜀戲類”著錄有《花仙劍》一冊(cè)，不題撰人，刻本，尚不知于此本異同(北平國(guó)劇學(xué)會(huì)《北平國(guó)劇學(xué)會(huì)圖書(shū)館書(shū)目》1935年版，第49頁(yè))。，亦是未受關(guān)注的較早本子。作為雙紅堂藏清末四川“唱本”六十四冊(cè)中比較有代表性的劇目，《花仙劍》三種刊本，與川劇劇目發(fā)展亦關(guān)系密切。從其版刻差異，故事截取、戲劇情境的生發(fā)、排場(chǎng)布置等層面對(duì)照分析，可以見(jiàn)出作為傳統(tǒng)大戲析出段落反映出的不同趣味，有助于我們對(duì)早期川劇劇目衍變細(xì)節(jié)的認(rèn)知，并可進(jìn)一步了解清末川劇發(fā)展的具體過(guò)程。

一、刊本差異與故事截取

雙紅堂藏《花仙劍》三種，無(wú)論版本內(nèi)容、情節(jié)場(chǎng)面，角色重心，都呈現(xiàn)了很大的差異。作為早期川劇的“唱本”，這種差異可以看做是隨應(yīng)舞臺(tái)演出變化而來(lái)的，而截取的故事各組獨(dú)立、又互有串聯(lián)接續(xù)，從不同角度展演了花仙劍故事的豐富面相，體現(xiàn)了川劇劇目選擇、融萃的一個(gè)自然變化過(guò)程。

雙紅堂藏三種《花仙劍》故事，以《藕花院》刊刻時(shí)間確定最早。雙紅堂藏戲曲188(39)之《藕花院》，封面右列“咸豐十年(1860)新刻”字樣，五十冊(cè)，中書(shū)黑體大字“藕花院”，左列“崇慶州高鴻發(fā)堂”字樣，版心刻“藕花院”，全劇44頁(yè)，首頁(yè)大字黑體書(shū)“新刻藕花院”，分列標(biāo)題蔡府祝壽、花園嘆親、秋林會(huì)友、游藕花院、才女對(duì)答、紅面許親、元虛嫖院、錦蘭下山、超化院房、父女相會(huì)、度歸天臺(tái)、帽(冒)名頂替、必(畢)純定計(jì)、元虛鬧院十四個(gè)段落*據(jù)黃仕忠《雙紅堂文庫(kù)藏清末四川“唱本”目錄》，日本東京大學(xué)《東洋文化研究所紀(jì)要》148冊(cè)，2005年12月；以下兩種雙紅堂藏《花仙劍》刊本信息亦參據(jù)此。。行當(dāng)與人物名疊用出場(chǎng)，以白口為主，前半部分唱曲多有牌子，如[柳青娘][月兒高][半駐云飛][駐馬聽(tīng)][黃鶯兒]等，后半部分則幾乎沒(méi)有出現(xiàn)，僅有一曲有[駐云飛]牌名。雙紅堂藏戲曲188(1)之《斌書(shū)劍(附游揚(yáng)州)》，封面右列“丙午”(光緒三十二年，1906)，中上橫書(shū)“邛州”，下黑體大字列“斌書(shū)劍”，左列“三元堂”字樣。版心前十四頁(yè)題為“花仙劍”。首頁(yè)題“新刻游揚(yáng)州”，分題(別母赴途)、蘇府許親、父女定計(jì)、薗亭觀花、拐帶花妖末署“綿邑東街永興堂新刻”；末一節(jié)“暑亭題詩(shī)”版心刻“游揚(yáng)州”*此本缺一頁(yè)面，即第十頁(yè)下和第十一頁(yè)上，第十頁(yè)上“園亭觀花”半面與第十一頁(yè)上文字內(nèi)容銜接不上，當(dāng)延至第十頁(yè)下，據(jù)《川劇傳統(tǒng)劇目匯編》所收全本《花仙劍》可對(duì)證。。大部分以行當(dāng)出角色，偶有角色與人物名疊用現(xiàn)象。亦以白口勝，唱詞無(wú)牌名。雙紅堂藏戲曲188(45)之《花仙劍》，無(wú)封面，首頁(yè)橫排小字“新刻”，豎排大字“花仙劍”，分題蔡府要親、吟詩(shī)賞花、責(zé)貶花妖、臺(tái)州拜壽、畢純探信、報(bào)仇吃糧，加上開(kāi)場(chǎng)之“議計(jì)討親”，應(yīng)為七場(chǎng)?！柏?zé)貶花妖”末有“山西會(huì)館世興堂行”字樣，應(yīng)是世興堂舊版新刻。以行當(dāng)出角色不多，大部分以人物姓名出場(chǎng)，行文以“介”“唱”夾對(duì)，曲白相生，完整的唱段不多，亦無(wú)牌名。

從刊本差異看，雙紅堂藏三種“唱本”中，《藕花院》刊于咸豐十年(1860)，時(shí)間最早；《斌書(shū)劍(附游揚(yáng)州)》刻于光緒三十二年(1889)，是為晚出；《花仙劍》刊刻時(shí)間不明，至晚在民國(guó)間，祖本或可能早于前兩種，出于道光間。三本《花仙劍》的刊刻地點(diǎn)和書(shū)坊也不同，《藕花院》為崇慶州高鴻發(fā)堂刻本，據(jù)刊記“新刻”“五十冊(cè)”信息，或與舊有多曲本合刻。鴻發(fā)堂是崇慶州書(shū)商高鴻發(fā)設(shè)于崇陽(yáng)正北街的書(shū)坊，光緒十三年(1887)刊有景其浚輯《吳顧賦抄》一種，民國(guó)以后或遷至崇陽(yáng)西街，刻有《重臺(tái)分別》、《金真緣》曲本*四川省地方志編纂委員會(huì)：《四川省志·圖書(shū)出版志》，成都：四川人民出版社2001年版，第557、630頁(yè)；劉效民《四川坊刻曲本考略》，北京：中國(guó)戲劇出版社2005年版，第21頁(yè)。?！侗髸?shū)劍(附游揚(yáng)州)》為邛州三元堂截取綿邑東街永興堂新刻部分而成。三元堂，民國(guó)年間綿竹與成都都曾有堂號(hào)，民國(guó)年間汪德九創(chuàng)辦的三元堂刻印過(guò)一批曲本，但年代晚于此邛州三元堂*劉效民：《四川坊刻曲本考略》，北京：中國(guó)戲劇出版社2005年版，第31、12頁(yè)。。永興堂以光緒十五年刻過(guò)《八仙圖》曲本的成都堂號(hào)為最早；還有光緒年間重慶永興堂刊刻過(guò)《聊齋志異》*四川省地方志編纂委員會(huì)：《四川省志·圖書(shū)出版志》，第457頁(yè)。。此本封面標(biāo)“斌書(shū)劍”，可能有合刻或異字借用的情況。《四川坊刻曲本考略》錄有《兵書(shū)劍》，但掃華堂以下六目均為李三娘故事*劉效民：《四川坊刻曲本考略》，第85頁(yè)。，與此劇不同，或許此劇是與《兵書(shū)劍》曲本一起合刻；或是三元堂為避免重版，用綿邑東街永興堂新刻的本子，加上最后一節(jié)“暑亭題詩(shī)”，由芙蓉劍花仙引申而異字借用，擬了一個(gè)“斌書(shū)劍”的新題目刊行?！痘ㄏ蓜Α窊?jù)版心書(shū)“五四六”至“五六四”內(nèi)頁(yè)字樣看，以及臺(tái)州拜壽”末有涂抹痕跡，似與他本合刊，以山西會(huì)館世興堂行本翻刻而成。世興堂，據(jù)《四川省志·圖書(shū)出版志》，道光年間成都書(shū)坊有世興堂，道光十六年刊刻過(guò)《伴花樓》曲本，而綿竹亦有世興堂，但開(kāi)業(yè)年代不詳*四川省地方志編纂委員會(huì)：《四川省志·圖書(shū)出版志》，第450頁(yè)。。另?yè)?jù)《成都市志·圖書(shū)出版志》列有道光年間成都世興堂、民國(guó)年間邛州世興堂*成都市地方志編纂委員會(huì)：《成都市志·圖書(shū)出版志》，成都：四川辭書(shū)出版社1998年版，第48-49頁(yè)。，按目前所見(jiàn)書(shū)坊信息排比，此本《花仙劍》亦或可推測(cè)刊于更早的道光年間。從世興堂與“山西會(huì)館”的關(guān)系看，在成都、綿陽(yáng)、邛州三個(gè)地點(diǎn)中，成都可能性較大。

從情節(jié)出入與故事截取看，此三劇實(shí)有所本。芙蓉花妖的故事，最早見(jiàn)于清代才子佳人小說(shuō)《鐵花仙史》*《鐵花仙史》題為云封山人編次，一嘯居士評(píng)點(diǎn)，前有三江釣叟序，二十六回。據(jù)小說(shuō)中避“玄”字、十八回“原來(lái)故明制度，凡有本章，俱系內(nèi)監(jiān)經(jīng)收，轉(zhuǎn)呈……”等句，為清人所作。。小說(shuō)寫(xiě)錢(qián)塘蔡其志與好友王悅聯(lián)姻，許嫁若蘭與汝珍。王汝珍與陳坤化之子陳秋林、知縣蘇成齋之侄蘇紫宸拜為手足。陳王二人于埋劍園中吟詩(shī)賞花，引動(dòng)芙蓉花妖夜來(lái)私會(huì)陳秋林。責(zé)貶揚(yáng)州時(shí)，于蘇成齋衙中得會(huì)陳秋林，搖身一變?yōu)榘萏K成齋為義父之前兵部侍郎女夏瑤枝，迷惑陳生。蘇紫宸收妖，秋林與瑤枝得成連理。蔡其志因汝珍喪父意悔婚約，若蘭不從出走，蔡翁收汝珍為螟蛉子。為蘇成齋收養(yǎng)的若蘭后終與王汝珍緣定三生。由《鐵花仙史》可見(jiàn)《花仙劍》故事的最早源頭與完整版本，而雙紅堂藏三種“唱本”，則是以花開(kāi)幾朵、各表其枝的方式，對(duì)此故事進(jìn)行了截取和重組。

《藕花院》劇敘雙親亡歿的王汝珍赴蔡府祝壽遭冷待。慮父欲悔親的若蘭與丫鬟紅渠謀議，游園督學(xué)賦詩(shī)識(shí)才。浪蕩子弟畢純來(lái)約夏元虛藕花院尋花問(wèn)柳，路上撞破展看小姐贈(zèng)詩(shī)的王汝珍，話不投機(jī)心生恨意，欲設(shè)計(jì)拆散姻親。陳秋林為會(huì)才女水無(wú)聲，邀書(shū)友王汝珍、俠士蘇子辰同游藕花院。貪淫好色的富公子夏元虛以百兩銀子欲梳攏水無(wú)聲，院媽收銀設(shè)春藥迷局。不意三書(shū)生至，請(qǐng)水無(wú)聲陪客，秋林與水姐眼來(lái)語(yǔ)往、兩下生情，蘇王從中說(shuō)和、賦詩(shī)隨賀。這邊秋林花燭求和，元虛闖入嫖院；那邊院媽情急調(diào)包，請(qǐng)水幺姑應(yīng)付夏元虛。這邊水無(wú)聲許親訴身世，那邊院媽許親騙夏公子；這邊水無(wú)聲遭拒被毒打，那邊畢純來(lái)吞銀押婚書(shū)；最后道長(zhǎng)入院救女飛仙，元虛鬧院被打約架。其實(shí)，《藕花院》是川劇高腔傳統(tǒng)大幕戲，全劇九場(chǎng)，四川省川劇藝術(shù)研究院藏有手抄本，敘宋代西湖藕花院妓女文無(wú)聲，因父文景南殺人逃亡而賣(mài)身藕花院，隱姓更名，只吟詩(shī)陪酒，絕不賣(mài)笑從淫。富家子夏元虛欲以千金聘娶，院媽貪財(cái)逼嫁毒打，無(wú)聲誓死不從，后為父所救同往天臺(tái)修道*四川省川劇藝術(shù)研究院、四川省川劇學(xué)校、四川省川劇院：《川劇劇目辭典》，成都：四川辭書(shū)出版社,1999年版，第1032頁(yè)。。如此看來(lái)，雙紅堂藏《藕花院》三線互織，是與川劇高腔大幕戲故事主脈一致卻敷演有別的一部戲。這種嫁接，以王汝珍和蔡若蘭親事磋磨為前線，以三書(shū)生游院為轉(zhuǎn)關(guān)，以陳秋林與水無(wú)聲定情為后線，牽出鴇兒丑旦與浪蕩公子之群丑戲；又牽出蘇子辰拜師學(xué)藝、文家父女入道之修仙戲。

《藕花院》中并未涉及的瑤枝一線故事，在《斌書(shū)劍(附游揚(yáng)州)》中被敷演為故事主線，成為主角。《游揚(yáng)州》敘錢(qián)塘陳秋林父亡阻試，除孝后辭別母親，游學(xué)父親生前好友蘇成齋府。從前誤戲秋林的花仙責(zé)貶揚(yáng)州途中思念陳生，追至蘇府，欲成就三生姻緣。秋林拜見(jiàn)年伯，成齋勸勉力學(xué)?，幹θ籼m互訴衷腸，原來(lái)夏瑤枝因父夏映在兵部侍郎任上遭讒被斬，被過(guò)繼堂兄夏元虛獻(xiàn)畫(huà)入宮，船行遇難；而武林蔡其志之女蔡若蘭，自幼許與王汝珍為妻，因父親悔親另許而深夜出逃，二人被揚(yáng)州知府蘇成齋搭救收為螟蛉。秋林于園亭觀花，引動(dòng)芙蓉花仙。蘇成齋相中秋林才貌議親而遭拒。秋林夜夢(mèng)美人打架，思妖魅蠱惑，欲求脫身決定辭行。成齋定計(jì)與秋林辭行日安排酒宴，命瑤枝暑亭題詩(shī)，二人“邂逅”，秋林為瑤枝才貌傾倒，欲陳情告悔卻被蘇成齋以雙關(guān)語(yǔ)宕開(kāi)話題。此劇以陳秋林和瑤枝議親之事為明場(chǎng)，以花妖求愛(ài)秋林為暗場(chǎng)，雖以蘇成齋牽出兩個(gè)不幸女子的復(fù)線，但若蘭一線隱去，專從瑤枝一線生發(fā)。花妖的愛(ài)是隔世影行的執(zhí)念，暗喻著陳秋林自我選擇的內(nèi)在合理性；瑤枝的才貌是現(xiàn)世姻緣的依憑，成為陳秋林拒絕叔父代父母之命的反證。

而《花仙劍》則以王汝珍的討親苦惱遞入，將逃走之后生死未卜的若蘭一線作為伏脈，以陳王二人蘇府要親、蔡翁認(rèn)義子為前場(chǎng)，以陳秋林與芙蓉花妖的情緣為轉(zhuǎn)關(guān)，接續(xù)三書(shū)生與夏元虛、畢純來(lái)的斗打后場(chǎng)，帶出瑤枝的才氣與蘇子辰的豪俠。故事從王汝珍因家道中落、蔡翁悔親、若蘭逃亡、不幸落拓，而與陳秋林議計(jì)討親開(kāi)場(chǎng)。陳王二人怒氣沖沖蔡府要親，蔡翁念女生死未卜，回心欲招義子，汝珍改姓立志勤學(xué)。蔡翁設(shè)宴傳酒，秋林賞花賦詩(shī)，引動(dòng)芙蓉花仙。秋林花亭醉后，花仙入夢(mèng)，欲與秋林共偕連理，被風(fēng)雨二神捉拿于圣母面前問(wèn)罪，被責(zé)貶揚(yáng)州看守野苑。秋林回想夢(mèng)境，守候花園門(mén)外得見(jiàn)夢(mèng)中佳人，卻是冒犯天庭被貶的花仙前來(lái)道別，共赴陽(yáng)臺(tái)之夢(mèng)又被二神撞破。陳生于書(shū)亭會(huì)友汝珍，欲解吉兇不得。故事于此轉(zhuǎn)關(guān)，倒敘蘇子辰赴臺(tái)州拜壽，放神箭射殺了盜庫(kù)銀的水賊，此際回來(lái)訪友，恰遇攛掇打手報(bào)仇的夏元虛，武戲文唱，斗打旁敘，直教敗北蠻奴遠(yuǎn)逃異邦。而作為《藕花院》主線故事的元虛鬧院、文家父女飛仙段落，于此劇全部隱去，僅以“臺(tái)州拜壽”一節(jié)由蘇子辰出場(chǎng)道出。

如果說(shuō)《藕花院》是妓女修仙與秋林遇艷兩個(gè)完全不同的戲本的摻入和重組，那么，《斌書(shū)劍》即是《花仙劍》某些部分的放大和展開(kāi)，而《花仙劍》又可看作《藕花院》另一版的抽繹和改寫(xiě)。據(jù)《川劇傳統(tǒng)劇本匯編》整理的《全本花仙劍》上部有“別家”、“下山”、“收巴”、“路遇”、“進(jìn)府”、“入衙”、“議婚”、“三許三推”、“裝病”、“夜會(huì)”、“私奔”十三場(chǎng)戲目*《川劇傳統(tǒng)劇目匯編》第九集(四川人民出版社,1958年版,第203頁(yè))之《花仙劍全本》前序稱，據(jù)四川省川劇院藏劉棟梁抄本校勘，并參考劉雙合書(shū)莊木刻本、古臥龍橋湶記木刻本、及其他單折本增補(bǔ)校正?？矗鍒?chǎng)《斌書(shū)劍》雖然主線情節(jié)大致相同，場(chǎng)次和唱詞則迥然有別，全本中出現(xiàn)的芭蕉精和巴世龍故事，則又與北碚?qǐng)D書(shū)館藏民國(guó)間冉開(kāi)先《花仙劍》抄本刻意渲染花仙與蕉精仙戰(zhàn)*與此抄本故事相同的還有書(shū)詞詼諧、唱腔別致的蓮簫傳統(tǒng)曲目《花仙劍》(中國(guó)曲藝志全國(guó)編輯委員會(huì)《中國(guó)曲藝志·四川卷》，中國(guó)ISBN中心2003年版，第105頁(yè))，以及流行于貴州道真、務(wù)川、正安等地的儺堂戲傳統(tǒng)劇目《花仙劍》(中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·貴州卷》，中國(guó)ISBN中心2000年版，第98頁(yè))；重慶巴縣陽(yáng)戲《花仙劍》(王秋桂主編《四川省重慶市巴縣接龍區(qū)漢族的接龍陽(yáng)戲——接龍端公戲之一》，財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì)1994年版)等。的故事相合。三劇在場(chǎng)面上，都有祝壽、許親、宴吟、賦詩(shī)、游園、遇仙等重要關(guān)目，但主線支線的隱伏、前場(chǎng)后場(chǎng)的調(diào)度、明場(chǎng)暗場(chǎng)的措置，遞入戲出的轉(zhuǎn)關(guān)，都獨(dú)出機(jī)杼、各有理路。三劇故事的發(fā)生背景在西湖、揚(yáng)州和臺(tái)州之間，經(jīng)由四川“唱本”的敷演，卻打上了濃郁的地域印記和輕艷喜謔的趣味。

二、安排的“偷窺”與艷妖之緣

在雙紅堂藏《花仙劍》刊本中，不同的故事段落，卻有著人物行動(dòng)、場(chǎng)景布置的共同演繹路數(shù)——以安排的“偷窺”，作為一種間離手段，預(yù)設(shè)了角色與角色、角色與觀者看與被看、主動(dòng)與被動(dòng)的位置關(guān)系。旁眼偷窺，表現(xiàn)了角色人物之羨艷、私語(yǔ)、誑言、癡遇的隱秘內(nèi)心活動(dòng)，演示了艷妖之緣的歡情美意。只安排邂逅，未刻意計(jì)較婚姻，則著意于體貼人情事理，亦假設(shè)戲場(chǎng)滿足了觀者潛在的偷窺念想。

作為“唱本”，《藕花院》呈現(xiàn)了舞臺(tái)觀演場(chǎng)面的巧妙預(yù)設(shè)與遞換。在王汝珍和蔡若蘭親事磋磨的前場(chǎng)，經(jīng)由安排的“邂逅”在敞開(kāi)的空間里，表演了女性主動(dòng)的“偷窺”，和男性的“被偷窺”。女性主動(dòng)的“偷窺”，是若蘭通過(guò)丫鬟了解汝珍品貌的前提下，自設(shè)“偷窺”之局，以一場(chǎng)假意游園安排了一場(chǎng)真心邂逅。有趣的是，在若蘭入園的路上，先有暗場(chǎng)出花仙一段唱曲：“滿園風(fēng)飄梨花脂，桃紅雜綠色。李花閑似□□□，亭園輕步金蓮折，對(duì)景自嘆息，滿園草木飛蝴蝶”。花仙以花色正艷、春光正好的過(guò)場(chǎng)影子，暗襯了美人正青春、游園正當(dāng)時(shí)，為汝珍推窗觀小姐摘花而引動(dòng)春情埋下伏筆，帶出汝珍見(jiàn)花臺(tái)美女而放膽向前問(wèn)話的動(dòng)作線。若蘭一見(jiàn)汝珍，即引入軒中敘話，一段叮嚀點(diǎn)化，汝珍如夢(mèng)初醒，已見(jiàn)若蘭行事機(jī)敏。接著吟詩(shī)唱和、當(dāng)場(chǎng)考校汝珍才情，則更見(jiàn)其慧心?！昂尾粚⑦@柳枝掛綠作詩(shī)一首，妾身觀看”，汝珍作詩(shī)，不僅以濃艷之筆寫(xiě)百花爭(zhēng)艷，且以綠腰、柔條之纏綿，暗送鸞鳳相交之情款。若蘭在旁“仔細(xì)瞧”，接唱“俊美才高，又勝似潘安無(wú)雙毫，一筆揮成許(疑為詩(shī))稿，筆走龍蛇字跡高”。閨中女子的偷窺因賦詩(shī)而成，濾去了初見(jiàn)的羞澀，若蘭意會(huì)情來(lái)，將汝珍作詩(shī)念誦一過(guò)，曲白相生，方遂了既端詳汝珍俊貌、又試探郎君詩(shī)才的心愿，“喜眉梢果稱了中俊英豪”。這種正場(chǎng)作詩(shī)、側(cè)場(chǎng)觀看，預(yù)設(shè)若蘭作為偷窺者的表演情境，絕妙地切割了角色活動(dòng)的舞臺(tái)空間，通過(guò)眼線穿梭傳達(dá)了才情相賞、芳心暗許。至此，以花仙之艷引領(lǐng)若蘭主動(dòng)偷窺的靈動(dòng)意趣已臻至，二人的相會(huì)戛然而止，而汝珍索詩(shī)、小姐贈(zèng)詩(shī)的暗場(chǎng)處理，又成為打開(kāi)汝珍讀詩(shī)被偷窺的后場(chǎng)的機(jī)竅。擔(dān)心岳丈悔親的汝珍，不僅得小姐一念支持，還得小姐一首和詩(shī)，只因院公闖入未及觀看。妙的是，小姐和詩(shī)，原本是汝珍“此間兩下無(wú)人，不如去處細(xì)看”的，卻不想被闖入者畢純來(lái)偷聽(tīng)了去。汝珍自顧自“偷窺”小姐贈(zèng)詩(shī)，畢純來(lái)又從旁“偷窺”汝珍讀詩(shī)的感嘆，耳聞汝珍滿腹心事、追問(wèn)不果，兩下話不投機(jī)，故事才得以扭轉(zhuǎn)，使得秋林會(huì)友的關(guān)目和才子邀游藕花院的故事得以鋪展。

相比于前半故事里“邂逅”是若蘭自己安排，“偷窺”是若蘭有意主動(dòng)的“偷窺”，《藕花院》后半故事里的“邂逅”，則是水無(wú)聲迫于院媽安排，意欲借姻親之想，躲過(guò)一場(chǎng)被夏元虛強(qiáng)娶的飛來(lái)橫禍而待時(shí)飛仙。水無(wú)聲雖與秋林“邂逅”私會(huì)，“偷窺”卻如此倉(cāng)促，“奴觀見(jiàn)陳相公面如美玉，又是個(gè)宦家后富貴有余，奴本待與他人面把親許，怕的是負(fù)義男翻落溝渠”。且不說(shuō)這耽慮擱置了私情，與若蘭安排邂逅全為現(xiàn)實(shí)姻親之想不同，這后出里的水無(wú)聲，畢竟是仙不是妖，注定與人情緣淺，所以其前疑后探、懸下終局，可見(jiàn)并非是為了托付終生，艷緣剛一顯露端倪，即向還真修仙戲的另一種趣味轉(zhuǎn)關(guān)。

而同為才子佳人的“邂逅”，在《斌書(shū)劍》里，被蘇成齋安排的“偷窺”，瑤枝則被動(dòng)地卷入進(jìn)來(lái)，參與和實(shí)現(xiàn)了“邂逅”；而“偷窺”的動(dòng)作發(fā)出者，卻換成了生角陳秋林。此劇以花妖求愛(ài)秋林為暗場(chǎng)在前接引，以瑤枝議親秋林為明場(chǎng)轉(zhuǎn)后遞進(jìn)，而蘇成齋牽出的兩個(gè)不幸女子的故事線，隱去若蘭一角，又從瑤枝一線生發(fā)，榫卯脫合，多線穿行。

瑤枝議親的明場(chǎng)，作為故事的主線，自議親、許親至拒配、緩配而成。前兵部侍郎夏映之女瑤枝，才貌娉婷，能詩(shī)善賦，家變?cè)庀莩商K府養(yǎng)女。蘇成齋為義女姻親思慮，欲將瑤枝許配才如子建、貌如潘安的秋林。豈料秋林以“孝服未滿，母命在身”拒配，蘇成齋“回二堂與瑤枝用個(gè)主見(jiàn)，管叫他狂生輩自求姻緣”，戲弄秋林欲挽回顏面。秋林辭行，于被安排的送別宴上，“無(wú)意”撞見(jiàn)暑亭題詩(shī)的瑤枝，為其才貌傾倒，悔不迭求親，卻為蘇成齋緩配之計(jì)所阻。揚(yáng)州知府蘇成齋，作為才子佳人邂逅的安排者，具有雙重身份，既要為義女擇良門(mén)姻緣，同時(shí)作為秋林好友蘇子辰叔父，秋林的年伯，又擔(dān)負(fù)著父兄代友擇親的“權(quán)威”角色。他一面讓夏瑤枝“避暑亭書(shū)案上揮灑詩(shī)篇”，一面“略備酒宴與賢侄”，這種刻意安排，提供了“邂逅”可能性。而“邂逅”之后的“偷窺”，方是一段艷緣展開(kāi)的正場(chǎng)戲。秋林“進(jìn)書(shū)房見(jiàn)姣娘連忙轉(zhuǎn)步”，夏瑤枝“羞得奴裙釵女低頭而出”，才子佳人的慌亂，造成了情感的斷點(diǎn)，為接下來(lái)的“偷窺”留足了空檔。只見(jiàn)秋林唱道：“偷眼看小姐姐恰似花蕊，賽得過(guò)廣寒宮月里嫦娥。青絲發(fā)挽并頭金簪插住，小金蓮穿高底分外姑蘇，觀形容必是個(gè)才貌之?huà)D。藕香腮恰好似荷花初出，小金蓮慢慢移進(jìn)了后府，看得人渾身上骨肉皆酥?！比绻f(shuō)花蕊、嫦娥以喻秋林初見(jiàn)瑤枝美貌之艷，那么，接下來(lái)細(xì)細(xì)端詳發(fā)式、臉頰、小腳，從頭看到腳，則將“無(wú)意”邂逅遞轉(zhuǎn)入艷情之緣。其實(shí)從“父女定計(jì)”一場(chǎng)自述，瑤枝在家難自危之間“修本章去把君見(jiàn)”的膽識(shí)，奇女子的不凡，早已為二人“邂逅”的荒亂和驚嘆做足了鋪墊。秋林的“偷窺”之舉與“骨肉皆酥”、神魂顛倒的癡相，與此前開(kāi)口閉口服孝未滿、母命在身的自律之言形成了對(duì)位調(diào)侃。這一拒一癡，一憂丑一骨酥，一“君子”一“無(wú)賴”，讓人忍俊不禁的同時(shí)，也拂開(kāi)了秋林此前“又未曾把他的女兒瞧見(jiàn)，若依允又恐怕丑陋不堪”的過(guò)慮、“婚姻大事不敢自作主張”的假意，更顯此后醉倒席前極力自擇良偶、挽回才貌雙全姻緣的“鐘情至誠(chéng)”。

富有意味的是，在秋林與瑤枝議親的明場(chǎng)戲進(jìn)展過(guò)程中，花仙求愛(ài)秋林，作為暗場(chǎng)穿插，卻在開(kāi)場(chǎng)秋林別母之際、蘇府拜見(jiàn)成齋之地、園亭觀花之時(shí)、秋林拒親之后、夜夢(mèng)美人相爭(zhēng)之刻，作為特定場(chǎng)景不斷接入牽引，使得艷妖之緣在故事暗層里不斷翻出嵌入?；ㄏ傻膼?ài)，作為“形而上的永生追隨”，其光彩甚至在某些段落壓過(guò)了瑤枝的現(xiàn)實(shí)姻親之想。游揚(yáng)州時(shí)，“誤戲”秋林而責(zé)貶揚(yáng)州的花仙即已暗中追隨，憶昔賞花嘆艷、引動(dòng)花心，如今酬恩負(fù)罪，一心不舍。“遠(yuǎn)觀那邊來(lái)了一個(gè)人，好似恩兄陳生”，不免站在云端眺望，期待“金風(fēng)玉露”之逢。因不知秋林去向，遂駕動(dòng)祥云跟趕，一意成就宿世姻緣。入蘇府時(shí)，在瑤枝、若蘭二旦上場(chǎng)互訴衷腸之前，“奴愛(ài)他風(fēng)流稚俊”、直盼望銀河有信遂奴心”的花仙，再一次駕動(dòng)祥云，尾隨美郎君，飛身潛入府內(nèi)花亭，要“太湖石上定三生”，與恩兄成就百年之好。如果說(shuō)，路上、亭間的花仙是暗中出場(chǎng)，角色是正面表唱心聲的，是以實(shí)化虛；那么，以秋林拒親之后，芙蓉花仙的過(guò)場(chǎng)暗上，“方才間變芙蓉親眼看見(jiàn)，蘇老爺將瑤枝許配良緣，陳秋林不允親連推數(shù)遍?！?xì)思量這件事湊奴機(jī)變，到不如變瑤枝去配良緣。將身兒權(quán)且在二堂打探，看一看蘇老爺是何機(jī)關(guān)”，于此雖是尾聲帶出的一個(gè)過(guò)場(chǎng)戲，卻不可小覷。因?yàn)橐蛔兌鵀檐饺匾杂^動(dòng)靜，引出二變欲為瑤枝伺機(jī)湊緣，或許此際花仙求愛(ài)的幻覺(jué)替身與瑤枝許親的現(xiàn)實(shí)姻緣才真正接榫。在秋林觀花、夜夢(mèng)之時(shí)，花仙則幻為影子，場(chǎng)面轉(zhuǎn)為以虛帶實(shí)。在園亭觀花一處，拜見(jiàn)年伯之后，秋林信步入園，“抬起頭用目觀看，又只見(jiàn)滿園花開(kāi)得甚鮮。這一旁牡丹花猶如血染，那一旁芙蓉花妖艷含鮮。觀此花在哪里會(huì)過(guò)一面，恰好比埋劍園芙蓉一般”，心下思忖，“這朵花好茂盛真果妖艷，不由我這一陣喜上心間”。從芙蓉花鮮艷奪目、秋林觀之不盡的對(duì)面著筆，也從年伯以草花不堪入目、責(zé)備觀花秋林意癡情迷、“賢侄然何這般容顏”的側(cè)面抑揚(yáng)，渲染了由春意盎然引逗而出的艷緣。而為緩親之計(jì)所困，秋林羞悔決定辭行的前夜，卻又夢(mèng)得蹊蹺，“適才打睡，夢(mèng)寐之間見(jiàn)兩個(gè)美女相爭(zhēng)，穿紅衣女子將那著玄女子推倒在地，將我驚醒，二女不見(jiàn)，這是何故”？在現(xiàn)實(shí)的艷緣邂逅之前，一紅一黑以“妖邪相戲”，秋林對(duì)自我內(nèi)心情感訴求的窺探，抑或?yàn)閷⒁归_(kāi)的“偷窺”之艷事，做了某種夢(mèng)兆式的鋪排和映襯？花妖的愛(ài)，帶攜或者“引誘”秋林與艷妖芙蓉所在的春天接近，及至懵懂書(shū)生注目生情、釀情成深，懸在秋林心上這一盞潤(rùn)色情感的明燈作用已盡，瑤枝成為父女定計(jì)的同謀，并綻放才華、暗許芳心，秋林則在父兄之命以外解開(kāi)了情感的自我束縛。恰證了花妖的愛(ài)是隔世影行的執(zhí)念，瑤枝才貌方是現(xiàn)世姻緣的依憑。艷妖之緣如此映襯，反證了陳秋林前拒叔父之命、后而自我選擇的行動(dòng)一致性。

而雙紅堂藏《花仙劍》的中段，則憑空撰出以花妖為主角的一段人鬼之戀?；ㄏ梢怀鰣?chǎng)就以“妖”的身份示人，此后二度入夢(mèng)，歡會(huì)辭行，都以花妖現(xiàn)身。秋林與王生蔡府要親、認(rèn)子設(shè)宴時(shí)，秋林陳詩(shī)“青銅鏡里遇芙蓉，遇見(jiàn)花枝月更濃”，突然插入“殺妖走一場(chǎng)”打戲，可見(jiàn)“春情太露”引動(dòng)妖艷花心。一度入夢(mèng)歡會(huì)，花仙于花蔭下偷窺“芙蓉滿面”的陳生，埋劍修煉儲(chǔ)靈氣，只為巫山會(huì)楚君。秋林醉后花亭小憩，驚醒悠悠夢(mèng)魂，夜會(huì)秀色花神。一邊是花妖冒名鄰家女孩劍花，吟詩(shī)愛(ài)才求聘；一邊是秋林心猿意馬魂飛，笙歌難穩(wěn)春情；當(dāng)此欲結(jié)連理之際，卻被風(fēng)雨二神撞破。秋林并未因“一夜夢(mèng)相思，鬼魅也相逢”而感到恐懼，不但且自寬心釋?xiě)眩骸澳鞘枪?？如不是鬼，他也便是花月之妖”，而且期待明日?qǐng)兄解夢(mèng)“再來(lái)覓形影”，可見(jiàn)其心意相許，纏綿不舍。而春心已動(dòng)、迷惑秋林的花妖，被四季花仙簇?fù)淼陌倩ㄊツ缸侥脝?wèn)罪，責(zé)貶揚(yáng)州看守野苑，二度入夢(mèng)辭別。這邊是，良宵歡會(huì)不成，惹下一場(chǎng)災(zāi)禍，冒犯圣母發(fā)貶、還望共赴陽(yáng)臺(tái)的幻想奢念，已是在陳明真身、以夫妻相稱之際；那邊是，秋林夢(mèng)醒憶夢(mèng)、打定主意夜臥花園門(mén)外，“縱是妖縱是怪我不懼害，與美人再會(huì)合死也快哉”的癡念招引。這待兄訴說(shuō)的異夢(mèng)奇情，或許是秋林對(duì)自我內(nèi)心欲望的一番斟酌與窺探？這形影相隨的酬恩深情，或許是花妖矚望紅塵、戀戀人間的歷劫甘愿？

在雙紅堂藏三種《花仙劍》中，“邂逅”與“偷窺”不僅成為故事推進(jìn)、場(chǎng)面轉(zhuǎn)接的重要關(guān)目；角色之間這種富有情趣的看與被看，還盤(pán)活了人物位置身份的轉(zhuǎn)換與可能的表演互動(dòng)。自家安排的偷窺，機(jī)關(guān)觸發(fā)，引起了一連串的看與被看，與打背拱帶來(lái)的動(dòng)作情理形成意外的呼應(yīng)；被安排的偷窺，不僅讓才子佳人的被動(dòng)邂逅轉(zhuǎn)變?yōu)橄嘀鄳?，而且將生角單向的偷窺延展為生旦對(duì)看互望，使得艷妖之緣與現(xiàn)實(shí)姻親得以隨所截?cái)?、綴合、展開(kāi)、幻化，而繁枝茂葉、自成一格。

三、丑世之謔與斗打之趣

雙紅堂藏三種《花仙劍》以精魅與人的艷妖之緣為主調(diào)，穿插了不少市井之間的人情喜謔，通過(guò)不斷的故事轉(zhuǎn)關(guān)，衍展并戲弄了與神仙戲相對(duì)出的惡行乖張與漓俗澆?。灰杂幸馄x主調(diào)和放大丑行的紆徐之法，形成機(jī)關(guān)撤動(dòng)、連環(huán)解套的丑世之謔與武戲文唱、反角集體表演的斗打之趣。

《藕花院》在三書(shū)生游院、秋林與水無(wú)聲定情的故事中，牽出了浪蕩公子與鴇兒丑旦的一場(chǎng)群丑戲。如果說(shuō)元虛嫖院與畢純定計(jì)是兩個(gè)看點(diǎn)，院媽食利與幺姑頂包是喜謔的重要關(guān)目，那么，嫖院也只是作了機(jī)關(guān)發(fā)動(dòng)的引子，而食利者反成了漁利者玩弄的骰子。而以幺姑偷歡、一對(duì)色鬼纏身，與秋林求親、一對(duì)璧人心許打?qū)ε_(tái)，方解了丑世與念世的扣。“只戀嫖淫兩門(mén)”的富家子夏元虛，為梳攏水無(wú)聲，與院媽議較一百兩銀子以求“快活一夜、歇宿一晚”。被院媽設(shè)計(jì)支開(kāi)的元虛，轉(zhuǎn)頭進(jìn)了會(huì)場(chǎng)游蕩，一觀《偷筍》二看《裁衣》，都是“粉戲”不說(shuō)，又去藥店買(mǎi)了春藥吞服，足見(jiàn)色中惡鬼之丑。及至進(jìn)院書(shū)房躲避，被安排“顛鸞倒鳳”，還不知中了院媽掉包計(jì)，抬價(jià)強(qiáng)娶不成，惱羞成怒而只好打戲湊手。院媽自以為誆得夏公子一百兩銀子再加一千兩銀子逼女另嫁，卻不想節(jié)外生枝，銀子被奪去六百兩卻栽贓不成，“女兒”又被借機(jī)入院、使動(dòng)法力的道長(zhǎng)“拐去”，真可謂毒打禁閉唯利是圖、食利貪狠反被操弄。相比于夏元虛的無(wú)賴流蕩，畢純來(lái)則慣熟市井之間皮條客的深心機(jī)詐。從偷窺汝珍讀詩(shī)話不對(duì)板而含恨結(jié)怨開(kāi)始，畢純來(lái)就不僅是一個(gè)拆散姻緣的小人。他不斷挑唆秋林難娶之意，說(shuō)動(dòng)院媽嫁女元虛，說(shuō)破嘴皮子費(fèi)盡心機(jī)，似乎是為兄弟出頭、成人之美之舉。及至婚書(shū)畫(huà)押，一千兩銀子吞了四百，賣(mài)身契假手中人弄鬼，方現(xiàn)出其欺騙玩弄的伎倆和貪心漁利的嘴臉。一場(chǎng)鬧院私念披紛、鬼胎各顯，正是因?yàn)橛辛诉@樣的丑世之謔，最后道長(zhǎng)假以受畢純來(lái)、夏公子之托說(shuō)服水小姐、卻金蟬脫殼父女歸仙的劇情反轉(zhuǎn)，才給人以魔高一尺、道高一丈的快意。

《斌書(shū)劍》中的秋林，抱定“藍(lán)衫換紫袍”、蟾宮折桂的夢(mèng)想，卻因守孝三年而頓挫了人生際遇?？瓷先?，窮書(shū)生上行的人生路似乎與喜劇故事無(wú)緣，但怕丑拒親的“怪念頭”，卻出其不意地與才貌相當(dāng)?shù)拿酪鼍壭纬闪隋e(cuò)位怪譎的喜謔性?！懊赡瓴S姻親推卻有錯(cuò)，誤下了一著棋滿盤(pán)皆輸”，羞悔辭行之際，秋林還能為自己打回圓場(chǎng)嗎？有意思的是，“唱本”以巧妙的言語(yǔ)迤逗，生發(fā)出了“做文章”的趣味。且看他如何言語(yǔ)回轉(zhuǎn)——一邊是秋林的小心試探和急切追問(wèn)：“年伯昨日在此亭所言的姻親一事……”“不是那樣，是年伯昨日花園中言說(shuō)的一個(gè)香閨”；另一邊是蘇成齋的三推六問(wèn)、佯裝糊涂——“哦，賢侄你問(wèn)的那姻親，親者是賢侄思親甚急，姻是昨日天陰”“賢侄問(wèn)那香閨？香是賢侄思鄉(xiāng)，閨是賢侄要?dú)w家甚急”。這一遞一接形成了“姻親”與“天陰思親”，“香閨”與“思鄉(xiāng)歸家”這樣饒有趣味的文不對(duì)題、諧音錯(cuò)語(yǔ)。故事在尾聲部分出現(xiàn)這一調(diào)謔打趣的小場(chǎng)面，將這一場(chǎng)以浪漫邂逅始、以“偷窺”為悔親轉(zhuǎn)關(guān)的才子佳人團(tuán)圓之趣有意中斷，以“我昨日許親你不允、這下你忙我不忙”收提頓住，打開(kāi)了緩親結(jié)局的可能性，帶來(lái)跌宕驚奇、意猶未盡的諧世喜幸。與《斌書(shū)劍》在結(jié)尾運(yùn)筆出奇不同，《花仙劍》則于夏元虛上場(chǎng)詩(shī)中，即以“搖搖擺擺擺擺搖搖過(guò)鵲橋，是人打從橋上過(guò)，唯有學(xué)生擺的高”，抖落了其終日游蕩花街柳巷的丑態(tài)。接著在自報(bào)家門(mén)中，嘮嘮叨叨訴說(shuō)身世——前日游院與小姐“和詩(shī)”，被蘇子辰暴打；回家喊妹子報(bào)仇，遭妹子責(zé)難；二次去蔡府求親，出妹子黑莓詩(shī)對(duì)海棠詩(shī)，被秋林“凌辱”；回家訴苦求助，再遭妹子恥笑。這一丑謔，雖說(shuō)是惡人自揭其丑常見(jiàn)的套路，但在外被打、回家被責(zé)，二次三番遭“凌辱”的尷尬，不僅活畫(huà)出這個(gè)窩囊廢、拙才鬼、浪蕩子的愚妄無(wú)知、廉恥喪盡，而且引出“請(qǐng)了四個(gè)打手，藏在書(shū)坊，天天東打西打”的另一丑謔，為下一場(chǎng)的武戲文唱做了水到渠成的鋪墊。

雙紅堂藏不同刊本的《花仙劍》故事，表里出入而相互關(guān)涉，不僅常常偏離主調(diào)、從反面發(fā)揮借以丑世，還多以反派人物集體表演、武戲文唱，凸顯另類的斗打之趣。《藕花院》于父女飛仙之后，以王生“我本得要打你心中膽戰(zhàn)，怕的是打不贏被人笑談”做蓄勢(shì)，在夏畢二丑與陳王蘇三生之間展開(kāi)一段斗打之戲。蘇子辰開(kāi)打“向前來(lái)抓住了兩個(gè)丑漢，兩個(gè)頭拚幾拚全當(dāng)做完”，以抓住背肩提點(diǎn)、打一個(gè)“黃龍滾”了斷；以頭頂撞斷威脅，讓幫兇丟手討?zhàn)?。本該有的一?chǎng)武斗，看上去象一場(chǎng)“假打”的動(dòng)作游戲，“雞毛鳳膽”之嘲令人忍俊不禁；以俗語(yǔ)行話抖包袱，“生鐵嘴豆腐腳桿”象提線木偶般“裝煙倒茶”，活現(xiàn)出惡人膽虛與俠士威儀。如果說(shuō)《花仙劍》開(kāi)篇的“蔡府要親”，以文生反智為勇、斗口奪妻，形成了富有意味的身份反轉(zhuǎn)和武戲文唱，那么收?qǐng)龅摹爱吋兲叫拧眲t以夏畢二人與二丑四打手的對(duì)白接唱，虛武弄文，讓惡人賣(mài)乖露怯，出盡洋相?！安谈H”之際，原本文弱的二書(shū)生，怒洶洶惱恨蔡其志“欺壓窮秀才另選才郎”，撞上喜盈盈款待貴客的岳丈。秋林為王生抱打不平，二人理直氣壯進(jìn)府，虎視昂昂坐堂，“嫌貧悔親另許名望”，“移花接木哄騙婿郎”，“好好獻(xiàn)出來(lái)免遭魔障”“若不然休想太平安康”，這一遞一聲口，聲聲不饒人，逼出了蔡翁回心認(rèn)子之舉，使得無(wú)戲處生戲，開(kāi)場(chǎng)就掀起波瀾。而收尾“畢純探信”斗打之戲，由二丑四凈接續(xù)《藕花院》結(jié)尾的準(zhǔn)備復(fù)仇。夏畢二人打聽(tīng)到蘇子辰去臺(tái)州拜壽，陳王去蔡府要親被收為義子，今早去西湖邊游玩，請(qǐng)出四位打手伺機(jī)斗打。如此一來(lái)，原本蘇子辰行俠鎮(zhèn)惡的打戲方向，卻讓位于二丑四打手的反角集體表演與武戲文唱。一介“性情剛一生好勇”賽過(guò)伍員，靜候公子吩咐；二介“性情暴氣貫長(zhǎng)虹”黑飛熊，接令火速奉行；三介“鐵金剛無(wú)人敢動(dòng)”如鐵背牛，明言不可遲誤；看似強(qiáng)蠻之下必有一場(chǎng)惡戰(zhàn)；然而，在四打手的輪番接唱中，四介“銅羅漢肚內(nèi)虛空”比望山猴，恰好比三句半，臨了剛強(qiáng)中落了懦軟。四打手接活計(jì)時(shí)，一逞強(qiáng)“孺子輩只要我動(dòng)一根指動(dòng)”，二恃勇“打他個(gè)半條命不受驚恐”，三吆喝“先打他血道處拳頭要重”，四歪纏“他縱然不得死也要吐紅”，看起來(lái)個(gè)個(gè)趾高氣揚(yáng)、雄威耀武。而轉(zhuǎn)過(guò)場(chǎng)蘇子辰一到，“二丑鬼因甚事磨拳挽袖？在哪里帶來(lái)了一干死囚”，這聲口分明激怒了四打手，一凈叫囂“說(shuō)大話言語(yǔ)太陡”，二凈慍怒“把我們比成了草豆木猴”，三凈大呼“叫一聲眾兄弟一起動(dòng)手”，四凈“把狗子先剝皮后把筋抽”。如此形容之下，似乎難免一場(chǎng)惡斗；然而來(lái)勢(shì)洶洶、擺譜太甚，未交手卻分明泄了元?dú)?，抱頭逃竄、花落水流的“打一場(chǎng)”遂帶過(guò)處理。而尾聲中續(xù)出的“報(bào)仇吃糧”一節(jié)，正好借二丑四凈的窩里斗，從反面補(bǔ)足了“蘇子辰漢子我不夠斗”，“打得我背帶磚腫爛額頭”“不是我跑得快險(xiǎn)遭惡手”“把鞋子都跑爛踢破指頭”的真相。夸下?？凇坝殖澡F又吃火又咬骨頭”的四個(gè)打手，到頭來(lái)現(xiàn)原形“水泡脹幾條犇?！保笏＜榛氵^(guò)了近身挨到，不得已也只好一不做二不休與四凈落荒而逃。二丑四打手你一句我一句的“自我貶損”，雖說(shuō)搶了文弱書(shū)生豪俠士的戲份，卻在轉(zhuǎn)口接唱的熱鬧中讓造惡者自證了多行不義必自斃的正題邏輯。

而民國(guó)間冉開(kāi)先改編《花仙劍》抄本，則于短折中翻出變化，在花仙追趕秋林赴揚(yáng)州途中，演繹了不一樣的花仙與芭蕉精的仙戰(zhàn)斗打之趣。與雙紅堂本《斌書(shū)劍》借吟詩(shī)賞花之局、《花仙劍》借夜夢(mèng)寤寐之兆，虛落實(shí)出，寫(xiě)瑤枝的情與花仙的愛(ài)不同，民國(guó)間冉開(kāi)先改編《花仙劍》抄本隱去了秋林的內(nèi)心戲，截取花仙責(zé)貶揚(yáng)州路的一段插曲，以花仙為主角敷演鬼情仙趣。以擅編川劇高腔聊齋戲著稱的冉樵子，以遭遇芭蕉精而展開(kāi)的神仙大戰(zhàn)為前場(chǎng)，以花仙日夜相隨、偷窺秋林上路為后場(chǎng)，著意放大了花妖的英氣與癡情，專一宣敘精魅加害之苦與仙家相思之惑。千年得道芭蕉巴世龍洞中占課，算得芙蓉仙子凡心已動(dòng)，欲搶回做壓洞夫人，并喝令嘍啰們帶好法寶準(zhǔn)備一場(chǎng)惡戰(zhàn)。而悟道修真的芙蓉花仙，原本是一股“千錘百煉出紅爐，真?zhèn)€削鐵如泥土”的清風(fēng)劍，于臨朝之際為蔡翁爺玩不釋手，后獲御賜回府，因夜射寒光引人恐怖，埋于后園以芙蓉鎮(zhèn)之。與因秋林滴酒惜花而引動(dòng)凡心一念、欲成紅袖添香之想、受圣母責(zé)貶仍念念不能釋?xiě)训能饺匕V愛(ài)相對(duì)照，算得巴世龍欲棲鳳梧，“麈尾化作劍一股，待他來(lái)時(shí)斷他的頭顱”的“芙蓉劍仙”，卻表露了花仙恩怨分明、除惡務(wù)盡的決斷與強(qiáng)橫。只見(jiàn)騰云駕霧、凈旦交戰(zhàn)，一回合凈??；芭蕉精執(zhí)扇，二回合旦敗；芙蓉執(zhí)劍，三回合巴世龍被斬。好一場(chǎng)花仙與蕉精的仙妖征戰(zhàn)，先有神應(yīng)算課之卦象互占，后有芭蕉扇與芙蓉劍的法器較量；劍氣橫掃的斗打之趣，快爽利落而了無(wú)俗情氣息。

此四種《花仙劍》戲本，可以說(shuō)將風(fēng)情戲、妖鬼戲、神仙戲、武打戲的段落各自沿著不同的方向演繹發(fā)揮，又意外提頓摶合，在艷緣主調(diào)之中，上下左右挪移，打開(kāi)了世情變幻的“戲場(chǎng)”和輕艷喜謔的轉(zhuǎn)關(guān)。

在川劇劇目的發(fā)展中，以芙蓉花仙為扭結(jié)點(diǎn)敷演的故事，既連接著傳統(tǒng)，又在后來(lái)的川劇振興改革中掀起了新的編演熱潮?？疾祀p紅堂藏《花仙劍》“唱本”的存世面貌，并兼及新發(fā)現(xiàn)的北碚?qǐng)D書(shū)館藏冉開(kāi)先改編《花仙劍》民國(guó)抄本，可見(jiàn)其在故事的截取接續(xù)、關(guān)目的選擇安排、風(fēng)情主線與喜劇性重心的遷移、神仙生活與市井習(xí)俗交織等方面顯示出的戲事綴連和明顯差異。對(duì)川劇大戲同一代表劇目的析出段落、故事緣起、多重演繹路向展開(kāi)個(gè)案研究，或許有助于進(jìn)一步發(fā)掘早期川劇劇目故事性與戲劇性因素的醞釀綰合，為川劇的編演過(guò)程與受眾互動(dòng)產(chǎn)生的社會(huì)影響提供一些思考。

[責(zé)任編輯]黎國(guó)韜

丁淑梅(1965-)，女，陜西西安人，文學(xué)博士，四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所研究員、四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院教授。(四川 成都，610064)

* 本文為國(guó)家社科基金項(xiàng)目“雙紅堂藏清末四川唱本研究”(項(xiàng)目編號(hào)：14BZW075)的階段性成果。

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1674-0890(2017)05-010-08