加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，建設文化生態(tài)保護區(qū)
——讀《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究》

徐杰舜

（廣西民族大學民族學與社會學學院，廣西 南寧 530006）

加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，建設文化生態(tài)保護區(qū)
——讀《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究》

徐杰舜

（廣西民族大學民族學與社會學學院，廣西 南寧 530006）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類社會的寶貴財富。但現(xiàn)實生活中，對其保護卻存在著諸多問題，楊軍發(fā)表在《中南民族大學學報》（人文社會科學版）的《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究》一文對少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)狀、存在的問題都有諸多精彩闡述。 他在文中提到，在保護過程中，時常出現(xiàn)”保護主體缺乏統(tǒng)一性，且保護工作存在著碎片化現(xiàn)象"。這確實是令人十分擔憂的現(xiàn)象，而文化生態(tài)保護區(qū)的出現(xiàn)，似乎讓我們看到了非遺保護工作的光明前景。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；遺產(chǎn)保護；生態(tài)保護區(qū)

1 何為“文化生態(tài)保護區(qū)”

首先，我們必須弄清楚一個概念，即“文化生態(tài)”[1]。這其實是一個舶來概念，1955年，斯圖爾德為了把社會學中的“人文生態(tài)學”和“社會生態(tài)學”區(qū)分開來，提出了“文化生態(tài)學”的概念，以便研究人類對環(huán)境的適應所牽涉的文化變遷。20世紀六七十年代，許多學者提出，文化和環(huán)境是可以互動的。美國學者Kent Mathewson則認為，文化、景觀和生態(tài)研究最終將走向統(tǒng)一。80年代以后，系統(tǒng)論被納入文化生態(tài)學之中，關于文化生態(tài)學的研究不斷趨于成熟。

在國內(nèi)，對“文化生態(tài)”有兩種理解，一種是偏向于生態(tài)學的概念的，把文化所處的整個生態(tài)總體及其總和作為研究對象；另一種是偏向于文化學的，把文化作為一種生態(tài)形式，但實則還是偏重于對文化變遷的研究。而從文化生態(tài)的角度來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的“核心”是指在長期的歷史發(fā)展過程中人類創(chuàng)造出來并世代相傳的與民眾生活息息相關的傳統(tǒng)文化藝術形式。“文化生態(tài)”便是和這個“核心”的生成、發(fā)展密切關系的全部環(huán)境因素的綜合[2]。

而所謂“文化生態(tài)保護區(qū)”，按照陳至立先生的概念，則是指在一個特定的自然和文化生態(tài)環(huán)境區(qū)域中，有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)（如鄉(xiāng)鎮(zhèn)、傳統(tǒng)居民、街道、古建筑等歷史遺跡），和無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（如傳統(tǒng)表演藝術、口頭傳統(tǒng)、民俗活動、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工技藝和利益等相依相存），并與人們生活的自然文化環(huán)境密切相關，和諧共處[3]。

當弄明白文化生態(tài)為何物之后，在具體的工作中，我們又該如何對文化生態(tài)保護區(qū)進行界定呢？祁慶富在其論文中曾提出過一些界定標準，在他看來，一個區(qū)域被界定為文化生態(tài)保護區(qū)必須滿足以下幾個內(nèi)涵：①非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值突出；②文化生態(tài)優(yōu)良（包括人文生態(tài)和自然生態(tài)）；③傳承機制完善。這3個內(nèi)涵缺一不可。

2 如何推進少數(shù)民族地區(qū)文化生態(tài)保護區(qū)建設

第一，把文化生態(tài)保護區(qū)的建設與民族政策、生態(tài)規(guī)劃相協(xié)調(diào)。文化生態(tài)保護區(qū)并不是獨立存在的，它和少數(shù)民族地區(qū)的政策、和當?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境密不可分。在建設過程中，必須注意三者之間的關聯(lián)相協(xié)調(diào)而出臺政策。只有這樣，才能最大限度地保證實施的順利[4]。

第二，注重文化多樣性，因地制宜進行文化生態(tài)保護區(qū)建設。每個少數(shù)民族的具體的文化資源、自然環(huán)境和當?shù)氐恼叨际遣煌?，在建設過程中，切忌試圖用一個模式建設全部地區(qū)的文化生態(tài)保護區(qū)。這么做的只會造成保護的僵化，甚至有可能對當?shù)胤俏镔|(zhì)文化造成不可逆轉(zhuǎn)的傷害[5]。

3 文化生態(tài)保護區(qū)能走多遠

值得注意的是，各文化生態(tài)保護區(qū)成立至今，一方面，雖然取得了相當大的成就；另一方面，在時間的考驗中我們發(fā)現(xiàn)，在整個過程中，盡管投入了大量的人力物力，可以說花費巨資，但某些生態(tài)文化保護區(qū)的弊端似乎在不斷地顯現(xiàn)出來。比如，某些生態(tài)博物館，最終淪為僵化的、和傳統(tǒng)博物館并無二致的一處展示館，徹底失去了其活態(tài)傳承性。

造成這些問題的出現(xiàn)，在于以下幾個方面。

第一，缺乏相應的理論，文化生態(tài)保護區(qū)機械地模仿國外模式。事實上，我們對文化生態(tài)保護區(qū)的建設理論大多來自于國外，在沒有任何經(jīng)驗的情況下，難免機械地模仿所謂的成功模式。但值得注意的是，中國的情況和國外相差甚遠，所以在具體實施過程中，出現(xiàn)一系列“水土不服”的癥狀也就不足為奇了[6]。

第二，對發(fā)展和保護的關系處理不得當。保護和發(fā)展，是一對難以平衡的矛盾所在，對文化生態(tài)保護的僵化理論的應用，使得大部分地區(qū)“被要求”保持原樣，不能對當?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化和其所處的環(huán)境做任何改變，但這種僵化最終把文化生態(tài)保護推進了困境之中。

但是，這是否就說明，文化生態(tài)保護區(qū)是不可行的，走不遠？恰恰相反，它的意義前面已經(jīng)談及，而它凸顯出來的問題讓我們明白：應該集中對策去解決問題，從而使得文化生態(tài)保護區(qū)真正為保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出一份力。

針對現(xiàn)階段出現(xiàn)的種種問題，要注意做到以下幾點。

首先，要結合本地實際，將文化生態(tài)保護的相關理論本土化。借鑒國外經(jīng)驗當然很好，至少我們可以站在巨人的肩膀上而不是盲目亂撞。但也要具體問題具體分析，把理論本土化，真正切合實情。在對少數(shù)民族地區(qū)進行文化生態(tài)保護區(qū)建設時，除了要堅持整體性保護原則，把文化生態(tài)保護看作一個整體性工作，包括非物質(zhì)文化生存、傳承和影響其發(fā)展的各種因素之外，更要結合實際堅持特殊性原則。少數(shù)民族地區(qū)具有一定的特殊性，在政策上也應該配合其特殊出臺相關政策。

其次，把握主體性原則，政府應該適當參與。文化生態(tài)保護區(qū)牽涉極廣，沒有政府的主導，是很難真正成功的。所以，政府應該發(fā)揮其主導作用，深入內(nèi)部，從民眾的利益出發(fā)，從法律層面和公共政策方面給予全方位的支持，同時為積極調(diào)動當?shù)孛癖姷谋Ｗo意識。前面已經(jīng)說過，文化生態(tài)保護區(qū)的建設最重要的是強調(diào)“社區(qū)參與”和“文化主人意識”。 人是創(chuàng)作文化的主體，文化和生態(tài)保護區(qū)里的因素其實也包括了“人”，要注意把民眾的利益放在首要位置，這樣才能確保文化生態(tài)保護區(qū)的持續(xù)發(fā)展。圍繞“人”這個主體，建立文化生態(tài)保護區(qū)必須解決激勵機制和參與能力這兩個問題。政府和社會必須營造一種環(huán)境讓村民改變自己的想法，積極地參與到這個過程中，讓村民意識到，自己是這項活動的主人。

任何事物都有兩面性，只要我們確定，好的那一面可以造福人類，那么就應該迎難而上，集中精力去解決其中的問題。

在本人看來，評判一篇文章的好壞，標準之一是能不能讓人有所啟發(fā)、思考。從這個角度看，楊軍的《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究》是一篇意義深刻的文章。至少它讓我深信，少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是組成燦爛的中華文化的不可或缺的一部分，在文化生態(tài)保護區(qū)的建設中，我們要給予少數(shù)民族地區(qū)支持，給予他們建設的動力。只有這樣，少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能得以更好地傳承，即便在這個過程中，會碰到種種困難，但并不能因為文化生態(tài)保護區(qū)尚且存在的問題而否認它的意義，至少到目前為止，這種模式都是可行的，是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要模式。

[1]楊軍.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究[J].中南民族大學學報:人文社會科學版,2016(1):58-62.

[2]譚宏.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的實施與控制:以民族旅游為例[J].廣西師范學院學報:哲學社會科學版,2016(3):77-83.

[3]陳鵬.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)研究:以廣西為例[J].廣西師范學院學報:哲學社會科學版,2016(3):84-88.

[4]陳學璞.中國世界遺產(chǎn)的申報與保護利用:花山巖畫文化申遺和后申遺時期的機遇和挑戰(zhàn)[J].廣西師范學院學報:哲學社會科學版,2016(4):68-71.

[5]劉容.城市場域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護比較研究:以教科文組織創(chuàng)意城市網(wǎng)絡民間手工藝之都杭州和圣達菲為例[J].廣西師范學院學報:哲學社會科學版,2016(5):43-48.

[6]張龍.武術非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的市場化推廣研究[J].廣西師范學院學報:哲學社會科學版,2016(5):49-53.

Strengthen the Protection of Intangible Cultural Heritage,the Construction of Cultural and Ecological Protection Zone——Study on the Protection of Intangible Cultural Heritage of Minority Nationality

XU Jieshun
（Guangxi University For Nationalities College of Ethnology and Sociology，Nanning Guangxi 530006，China）

Intangible cultural heritage is the precious wealth of human society. But in real life,many problems exist in the protection of it. Yang Jun has made many wonderful exposition on the protection status of intangible cultural heritage in ethnic minority areas and the existing problems in the article “inquiry on the protection of intangible cultural heritage of ethnic minorities”,which was published in Journal of South-Central University For Nationalities (SOCIA L SCIENCE EDITION). He mentioned in the text,during the process of protection,the main protection lacking of unity,and the protection appearing as fragmentation turns out frequently. This is indeed a very worrying phenomenon,however,the appearance of the cultural ecological protection area,set up a bright prospect to the protection work of intangible cultural heritage.

intangible cultural heritage; heritage protection; ecological protection area

G05

：A

徐杰舜（1943-），男，二級教授，博士生導師，主要研究方向為民族學。E-mail:857588581@qq.com.