法蘭克福學派科學技術批判之理論探析

陳奕諾，田丹婷

(1.黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080； 2.黑龍江省社會科學信息中心，哈爾濱 150001)

法蘭克福學派對“科學技術”深刻地批判，其主要焦點集中于科學技術的消極作用。從40年代起，在法蘭克福學派內(nèi)部，對社會制度的批判已經(jīng)不僅僅只是停留于表面并且已經(jīng)深入到科學技術領域之中，法蘭克福學派認為科學技術已成為資本主義社會新的控制形式，造成了“單向度的人”、單向度的思維方式、單向度的社會。圍繞這個核心，他們主要從人的生存狀況、政治統(tǒng)治、意識形態(tài)三個維度對科學技術進行了深刻反思，“上演了”一幕科學技術批判的三部曲。

一、科學技術與單向度的人

法蘭克福學派的杰出代表當屬馬爾庫塞，他從人的生存維度對科學技術進行了深入批判，對于資本主義社會中人的“單向度”生存狀況的揭示，在《單向度的人》一書中揭露無遺。這里的“單向度”意味著一體化、同一化之意，即社會同國家一體化、個人同整個資本主義社會一體化、個人與個人之間的一體化以及每個個人的思想和行為、個人所具有的各種機能的一體化[1]。經(jīng)過一體化或者說被資本主義同化的個人，成為一個失去了否定性、批判性、革命性和超越性的“單向度”的人。而由單向度的人組成的發(fā)達工業(yè)社會也變成了一個單向度的社會、一個極權主義的社會。不過，這是一個新型的極權主義社會，因為不是恐怖和暴力而是技術進步造成了一個這樣的社會。因此，馬爾庫塞認為：“面對這個社會的極權主義的特征，技術‘中立性’傳統(tǒng)概念不再能夠得以維持。技術本身不能獨立于對它的使用；這種技術社會是一個統(tǒng)治系統(tǒng)，這個系統(tǒng)在技術的概念和結(jié)構中已經(jīng)起著作用?！盵2]

自文藝復興之后，“科學”成為時代的主流，尤其是近代科學技術突飛猛進，人工智能機器正日益替代和降低人在體力勞動中所耗費的體力，這種歷史性的轉(zhuǎn)變對于傳統(tǒng)工人的概念產(chǎn)生了重大影響，工人對于勞動和生存狀態(tài)的態(tài)度及工人的地位發(fā)生了巨大的變化。馬爾庫塞指出，這種變化雖然看似重大，實際上只是現(xiàn)代技術給人的一個虛假幻象。因為，在技術的總體效果范圍內(nèi)，自動化和半自動化占據(jù)了大部分工作時間的機械勞動，這看似減輕了人的勞動強度，實際上是技術對生命的一種長期占有、消耗和麻醉，是一種非人的苦役，甚至是更使人疲憊的苦役，因為機械化和自動化加快了勞動速度，控制了機器操作者，進而將人們相互隔離開來。即使是對于高度發(fā)達的自動化工廠中的“白領”來說，也處在這種體力轉(zhuǎn)變?yōu)榧夹g和思維技巧的奴役下，這種奴役在本質(zhì)上和打字員、銀行出納員、繁忙的推銷員等所受的奴役別無二致。標準和常規(guī)同化了生產(chǎn)性和非生產(chǎn)性的工作，以前那些在資本主義階段受勞役重壓的無產(chǎn)者還持著對社會的否定、厭惡的態(tài)度。然而，科學技術水平高度發(fā)達的城市中的工人，卻面臨著明顯缺乏否定性和批判性思維的生活，他們同科學技術不發(fā)達城市的勞動工人一樣，順應并且正被納入到受統(tǒng)一管控的“技術共同體”當中，不僅在科學技術相對落后的發(fā)展中國家，而且在科學技術最為發(fā)達的“老牌”資本主義國家中，某種“技術共同體”正在使工作中的工人們一體化、歸一化。技術世界的機械化進程破壞了人們內(nèi)心深處保存秘密的自由，在這種生活方式下，人們的思想和行為與現(xiàn)存制度一體化了，超越、否定現(xiàn)存制度的思想和行為都被視為異端。

馬爾庫塞敏銳地察覺到，在這些所謂的“老牌”資本主義社會中，由于現(xiàn)代科學技術在生產(chǎn)領域的無限地應用所帶來人的地位和價值觀念的變化，從而體現(xiàn)了他所持有的對現(xiàn)代技術的極權主義統(tǒng)治的否定和批判態(tài)度。單向度的人出現(xiàn)不僅對于人的生存來說是一個消極的現(xiàn)象，而且對于社會的進步來說也是一個反作用力。晚期資本主義社會正是憑借組織自身的技術基礎和方式成為極權主義的，它不僅通過技術使自身不斷自我擴張和自我永恒化，它還排除了所有反對思想的出現(xiàn)，使自身也成為一個單向度的存在。

二、科學技術與政治統(tǒng)治

法蘭克福學派不僅僅停留于對人的生存維度的批判，而且進一步深入到政治維度，對科學技術進行深刻地批判，其切入點是政治統(tǒng)治和科學技術的關系問題。該學派認為，現(xiàn)代科學技術已經(jīng)代替過去暴力、恐怖的政治統(tǒng)治手段，成為發(fā)達工業(yè)社會一個新型的統(tǒng)治手段和控制形式，科學技術操縱著政治、經(jīng)濟和文化各個領域，創(chuàng)造了一個新的極權主義社會，科學技術成為一個新型的極權主義者。

“啟蒙的辯證法”在法蘭克福學派的技術理性批判中具有奠基的作用。霍克海默和阿多諾在繼承前人思想的基礎上，于《啟蒙辯證法》中指出，隨著人們利用科學技術對自然的不斷征服，“啟蒙”所設想的人的普遍自由沒有實現(xiàn)，相反，卻導致了人與自然關系的破壞，導致了自然對人的瘋狂報復，啟蒙走向了“自我毀滅”。更為糟糕的是，還導致了人與人之間的沖突，導致了人對人的統(tǒng)治，科學技術既是人對人統(tǒng)治的手段也是人征服自然的工具。在發(fā)達工業(yè)社會，統(tǒng)治的原則發(fā)生了變化，原來那種基于原始印記的、蠻橫無理、橫征暴斂的統(tǒng)治，讓位給一種更巧妙的統(tǒng)治，即借助技術手段的科學技術統(tǒng)治，科學技術已控制了社會生活的各個領域。這種統(tǒng)治意志的內(nèi)化主要是通過技術的手段來實現(xiàn)的，隨著技術的進步，經(jīng)濟上生產(chǎn)率的提高，使人類駕馭自然的力量空前提高。一方面?zhèn)€人面對他所服務的“機器”唯命是從；另一方面人們比過去更高效地享受到了技術帶來的優(yōu)越性。人們的受控制性和無權力感伴隨著他們自己所分配得到物品數(shù)量的增加而增加。社會底層的人民“物質(zhì)”生活平均水平得到了緩解和提高，相比之下，人們的“社會”生活平均水平的提高卻顯得不足掛齒，虛假地傳播思想恰恰反映了這種情形。這種情況的真實是物化的否定。當這種狀況固定為文化用品，并付諸消費時這種情況就必然融化了。同時，精確的信息和經(jīng)過精密設計的消費用品的大量出現(xiàn)，都愚弄了人們，使人們變得愚蠢。

哈貝馬斯對于科學技術與政治統(tǒng)治關系的認識，與霍克海默、阿多諾基本上是一致的，他同樣認為科學技術是統(tǒng)治階級的一種統(tǒng)治工具。但他同時指出，技術理性的統(tǒng)治和傳統(tǒng)的統(tǒng)治之間是存在差異的，技術理性統(tǒng)治的基礎不再是傳統(tǒng)的意識形態(tài)而是技術與科學。哈貝馬斯在其《作為“意識形態(tài)”的技術與科學》以及《理論與實踐》著作當中，著重論述的就是統(tǒng)治的合理化與科學技術進步的問題。現(xiàn)代科學技術已經(jīng)代替過去橫征暴斂、蠻橫無理的政治統(tǒng)治手段，成為發(fā)達工業(yè)社會一個新型的統(tǒng)治手段和控制形式，科學技術操縱著政治、經(jīng)濟和文化各個領域。

哈貝馬斯巧妙地借用韋伯的“合理性”概念來說明科學技術進步同統(tǒng)治合理化的問題。韋伯的“合理性”包含兩層意蘊：其一，“服從于合理決斷的那些社會領域的擴大。與此相應的是社會勞動的工業(yè)化，其結(jié)果是工具活動(勞動)的標準也滲透到生活的其他領域(生活方式的城市化，交通和交往的技術化)”[4]。韋伯試圖通過這樣的觀點說明，社會的合理化是同科學技術進步的制度化相聯(lián)系的，當技術和科學滲透到社會的各種制度從而使制度發(fā)生變化時，舊的合法性就失去了效力，從而資本主義具備了合理化的基礎。哈貝馬斯認為，韋伯這么理解“合理化”并不全面，因為他對科學技術的社會效果的分析不夠深入、不夠徹底，并沒有察覺到科學技術對人以及對社會的控制作用?？茖W與技術的相互作用表現(xiàn)為兩個方面：一方面是科學與技術的結(jié)合，另一方面是技術與社會應用的結(jié)合。其二，在晚期資本主義社會，與科學、工業(yè)、軍事和管理結(jié)合在一起的技術進步，除了滲透到制度框架外，這個技術系統(tǒng)本身的構建與發(fā)展則超越了人的構思，并且技術進步的方向越來越不受外界和下面的指揮，從而使那種超越制度并控制人、社會和自然的趨勢越來越明顯。在這點上，哈貝馬斯認為馬爾庫塞看到了韋伯的不足，這種合理性涉及各種問題的正確選擇，即技術的運用和在既定的情況下確定目標的諸系統(tǒng)的合理建立。所以，在哈貝馬斯看來：“這種合理性使得反思和理性的重建脫離了人們在其中選擇各種戰(zhàn)略、使用各種技術和建立諸種系統(tǒng)的利害關系?！庇纱?，哈貝馬斯認為，技術的目的理性活動就是要實現(xiàn)控制，即對人、自然和社會的控制。晚期資本主義正是看到了這一點，從而使用科學技術為自身擴張的政治權力(它將一切文化都囊括于自身)的合法性進行辯護。因此，他認為，馬爾庫塞所認為的科學技術進步使得對人的統(tǒng)治“合理化”的觀點是正確的。在當今世界，技術也給人的不自由帶來了巨大的合理性，進而證明，要決定自己的生活的人、人要成為自主的人，在技術上是不可能的。得益于技術理性的發(fā)達，現(xiàn)代社會依靠超強的合法性外觀，更多地以娛樂、消遣等現(xiàn)代消費手段來行使統(tǒng)治，使人們能夠心甘情愿地屈從于現(xiàn)存的社會體系。這也就意味著，通過與傳統(tǒng)政治方式的結(jié)合，技術理性造就了一個新型的、合理的極權社會。

三、科學技術與意識形態(tài)

法蘭克福學派對科學技術的批判極為精妙，他們另辟蹊徑，從批判理性的角度出發(fā)，把科學技術定性為一種新的意識形態(tài)。具體而言，對科學技術具有意識形態(tài)性質(zhì)的討論始于霍克海默，經(jīng)過馬爾庫塞的發(fā)展，到哈貝馬斯才得以完成。關于這個問題涉及的著作主要有《科學及其危機札記》《馬克斯·韋伯著作中的工業(yè)化與資本主義》《作為“意識形態(tài)”的技術與科學》《單向度的人》，等等。從本質(zhì)上看，對科學技術的意識形態(tài)性質(zhì)和科學技術的政治統(tǒng)治功能的探討，實則為同一問題的兩個方面，所以涉及科學技術的政治統(tǒng)治問題的地方，在這里就不再加以展開論述。

(一)科學技術意識形態(tài)理論的提出

關于科學技術是意識形態(tài)的論斷，霍克海默早在20世紀30年代初就已經(jīng)明確表述過，他指出，科學技術也有自身的局限性，其突出表現(xiàn)為科學開始具有政治統(tǒng)治的功能和意識形態(tài)的性質(zhì)?！翱茖W技術是一種意識形態(tài)。他指出不僅形而上學，而且包括形而上學所批判的科學本身都是一種意識形態(tài)，因為科學保留著一種阻礙它去發(fā)現(xiàn)危機的真正原因的形式。當然，說科學是意識形態(tài)并不等于說科學實踐者不關心純粹真理。任何掩蓋建立在矛盾之上的社會的真正本質(zhì)的人類行為都是意識形態(tài)?！盵4]從這段話可以清晰地看出，霍克海默認為任何掩蓋社會真正本質(zhì)的人類行為都是意識形態(tài)，在他看來科學就是這種人類行為。另外，盡管霍克海默認為科學技術執(zhí)行著意識形態(tài)功能，但是科學還是部分有助于工業(yè)生產(chǎn)的。

(二)馬爾庫塞對科學技術意識形態(tài)理論的發(fā)展

馬爾庫塞在《馬克斯·韋伯著作中的工業(yè)化與資本主義》一文中，通過對韋伯的批判，提出了“技術是意識形態(tài)”的觀點。在韋伯看來，晚期資本主義階段是由國家的強權政治統(tǒng)治的，這種統(tǒng)治主要通過科層組織和“死的機器”的結(jié)合來建立奴役的外殼，技術在這個過程是中立性的，技術理性是分離并服從于政治理性的。馬爾庫塞對于韋伯的觀點是持相反態(tài)度的，在他看來，“這種關于同一性的認識，使韋伯難以看出，不是‘純粹的’、形式的技術理性，而是統(tǒng)治的理性，建立了‘奴役的外殼’；同時也使他難以看出，技術理性的極端能夠成為人解放的工具”[5]。即，他不認為技術理性是中立的，并且它并不完全讓位于政治理性，而是政治理性與技術理性已經(jīng)融為一體，技術理性充當了意識形態(tài)的角色。用他的話來說，就技術理性這個詞語本身而言，其已經(jīng)不單單是一個名詞而且是一種意識形態(tài)了。技術理性作為一種意識形態(tài)，其角色不僅定位于對技術的無限應用，更定位于對人以及自然的一種科學的、有計劃的、慎重的、可靠的統(tǒng)一和控制。統(tǒng)治的利益和目的并不是被賦予或外在強制于技術的，而是已經(jīng)滲入到技術機構的建構本身了。

(三)哈貝馬斯對科學技術意識形態(tài)的論述

從霍克海默和馬爾庫塞的論述中可以看出，他們都是在否定意義上使用意識形態(tài)這個概念的，即科學技術在晚期資本主義社會中成了一種新的統(tǒng)治和控制工具，并行使著意識形態(tài)的職能。哈貝馬斯對于霍克海默和馬爾庫塞在否定意義上使用意識形態(tài)的概念是十分贊同的。他在承襲前人思想的基礎上，明確提出“科學技術就是意識形態(tài)”理論，但這一繼承并不是完全沒有取舍的繼承，而是一種批判地繼承。哈貝馬斯對科學技術執(zhí)行意識形態(tài)職能的批判與霍克海默和馬爾庫塞不同的地方主要在于，從晚期資本主義社會開始，科學技術才開始具備意識形態(tài)的性質(zhì)。

而科學技術意識形態(tài)功能的行使主要體現(xiàn)在使人民大眾非政治化。他指出，“國家干預主義的新政策，要求的是廣大居民的非政治化”。而群眾的非政治化要為群眾接受，關鍵在于將政治問題轉(zhuǎn)變?yōu)榧夹g問題，即抬高處理人與自然關系的技術問題，排除處理人與人關系的實踐問題，把實踐問題非政治化。這里所謂實踐問題則是指“對規(guī)范的接收或拒絕”，而與之相對應的技術問題是指：“其目標是合理的手段的組織，以及對可選擇的手段的合理選擇”。正基于此，哈貝馬斯認為，正是科學技術承擔抬高技術問題并排除實踐問題，從而使廣大群眾非政治化的職責?！罢问且韵δ苁д{(diào)和排除那些對制度具有危害性的冒險行為為導向，因此，政治不是以實現(xiàn)實踐的目的為導向，而是以解決技術問題為導向?！薄半S著實踐問題的排除，政治輿論就失去了作用?！奔夹g問題的解決就不依賴于公眾的討論了，公眾的政治參與也沒有必要了，政治決定成為一種職業(yè)技術，信息只能在專家間交流，整個政治科學化了。

四、結(jié)語

現(xiàn)今的中國正處于過渡和轉(zhuǎn)型時期，而科學技術的無節(jié)制發(fā)展正在把整個世界卷入到不受控的“旋渦”中心。在向更高水平的現(xiàn)代化邁進的過程中，我們必然要經(jīng)歷一場深刻的文化精神沖突：一方面為了給人類謀取到在生活上更大程度的幸福感，就必須大力發(fā)展科技，推崇技術至上；另一方面現(xiàn)代科學技術也不可避免地會帶來一個物化和異化的世界，使人類陷入困境。法蘭克福學派的科學技術批判理論的提出雖然距今已有一些時日，但其理論并未完全過時，對于科學技術正在飛速提升的中國依然具有一定的借鑒意義。通過對法蘭克福學派技術理性批判理論的深刻剖析，我們應辯證地從中梳理出合理因素并加以運用，同時，也要注意法蘭克福學派成員所提出理論的局限性，樹立正確的科學技術觀念，我們不能僅僅以經(jīng)濟的高速發(fā)展為重心，以GDP的總量為追求目標，過去無節(jié)制的發(fā)展已經(jīng)給自然和社會帶來不可逆的損傷。我們應努力構建符合中國國情、符合世界境況的科學技術發(fā)展運行機制，在人文精神和科技精神相互統(tǒng)一的基礎之上，走出一條符合中國國情的、帶有中國特色的復興之路。

[1] 陳學明.馬爾庫塞的六本書[M].昆明:云南人民出版社,1989:126.

[2] [美]馬爾庫塞.單向度的人——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究[M].劉繼,譯.上海：上海譯文出版社,2006:67.

[3] [德]哈貝馬斯.作為“意識形態(tài)”的技術與科學[M].郭官義,李黎,譯.上海：學林出版社,2002:38.

[4] [德]霍克海默.科學及其危機札記[M].曹衛(wèi)東,選編.上海：上海遠東出版社，1997:161-162.

[5] [美]馬爾庫塞.現(xiàn)代文明與人的困境——馬爾庫寨文集[M].李小兵,等,譯.上海：上海三聯(lián)書店，1989:105.