簡(jiǎn)論基督教文化在中國(guó)的傳播與發(fā)展

孫尚揚(yáng)

（北京大學(xué)，北京 100871）

?宗教研究?

簡(jiǎn)論基督教文化在中國(guó)的傳播與發(fā)展

孫尚揚(yáng)

（北京大學(xué)，北京 100871）

影響基督宗教在中國(guó)發(fā)展的因素中，最重要的是處理與傳統(tǒng)中國(guó)政主教從這一架構(gòu)的關(guān)系。唐朝傳入的景教附會(huì)儒釋道走得過遠(yuǎn)，又于會(huì)昌法難中湮沒。元代傳入的天主教因較少在主要民族漢族中傳播，隨元明鼎革而消失。明末清初耶穌會(huì)士大多積極采用“適應(yīng)”策略，促進(jìn)了天主教文化較廣泛傳播和全球化早期中西文化交流，但因禮儀之爭(zhēng)而遭禁斷。近現(xiàn)代基督教在中國(guó)的傳播有繼承“利瑪竇規(guī)矩”者，起到促進(jìn)中國(guó)現(xiàn)代化的正功能，但多有不平等不和平色彩而激起極力抵制。

基督教；中國(guó)；歷史發(fā)展；政主教從

基督徒信崇的耶穌基督曾對(duì)他的追隨者說：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽?！保ā恶R可福音》16：15）因此，基督教從誕生起，就秉有強(qiáng)烈的擴(kuò)張性。這使得它從最初備受迫害的新生宗教，頑強(qiáng)地生長(zhǎng)和發(fā)展為羅馬帝國(guó)國(guó)教，并在隨后的漫長(zhǎng)歲月里不斷向世界各地傳播。據(jù)皮尤研究中心2012年發(fā)布的《2010年全球宗教景觀》稱，當(dāng)時(shí)全球69億人口中有32%是基督徒。①“The Global Religious Landscape”，2012年12月18日，http://www.pewforum.org/2012/12/18/global-religious-landscape-exec/.廣義的基督教是世界上第一大宗教，這是不得不承認(rèn)并予以高度關(guān)注的客觀事實(shí)。

一、唐元兩代基督教的入華與沉寂

據(jù)少量遺跡與記載，三國(guó)時(shí)就有基督徒進(jìn)入中國(guó)，但沒有產(chǎn)生影響?；浇陶嬲梢?guī)模地傳入中國(guó)是始于唐朝。據(jù)“大秦景教流行中國(guó)碑”（碑立于唐德宗建中二年即781年，明天啟三年即1623年出土）記載，貞觀九年（635），有大秦國(guó)大德阿羅本來到長(zhǎng)安，受到唐太宗禮遇，太宗遣宰相房玄齡到西郊迎接，一直迎入宮內(nèi)。貞觀十二年下詔曰：“道無常名，圣無常體，隨方設(shè)教，密濟(jì)群生。波斯僧阿羅本遠(yuǎn)將經(jīng)教，來獻(xiàn)上京。詳其教旨，玄妙無為，生成立要，濟(jì)物利人，宜行天下?！雹陬櫺l(wèi)民：《中國(guó)天主教編年史》，上海：上海書店，2003年，第3頁(yè)。乃以國(guó)費(fèi)在義寧坊建大秦寺，置僧21人。此為文獻(xiàn)所載景教流行中國(guó)之始。這里所說的景教乃是天主教異端聶斯脫里派入華后的漢名，原意是光明廣大之教。

唐太宗的詔令表明朝廷容納了景教，景教在唐朝有傳教自由。至景教碑建立之時(shí)，景教已歷140多年流播和發(fā)展，進(jìn)入黃金時(shí)期。一時(shí)有所謂“法流十道、寺滿百城”之盛。高宗時(shí)（650-683）諸州各置景寺。武周圣歷年間（698-699）與玄宗先天末年（713），景教曾與佛道二教展開斗爭(zhēng)，顯然處于守勢(shì)，因有僧首羅含與大德及烈“共振玄綱，俱維絕紐”。玄宗嘗命其五個(gè)兄弟到教堂行禮。彼時(shí)且有僧佶和來朝，“詔僧羅含、僧普論等一行七人與大德佶和于興慶宮修功德”（做禮拜）。天寶（742-756）初年，帝命大將軍高力士將太宗、高宗、睿宗、中宗、玄宗寫真畫像送到教堂內(nèi)安置。一些景教士還獲得封號(hào)，賜紫袈裟；又有“賜天香、頒御饌”的榮寵；一些教堂的匾額也出自御題，即“天題寺榜、額載龍書”。建碑以后，景教又經(jīng)歷順宗、憲宗、穆宗、敬宗、文宗幾朝，教務(wù)順利，但也較平淡，無大發(fā)展。會(huì)昌五年（845）八月，武宗下令滅佛，景教也受牽連而遭禁斷。自此，景教在中原絕跡達(dá)兩百多年，僅在邊陲地區(qū)的少數(shù)民族中流行傳播。12世紀(jì)，景教在中亞盛極一時(shí)。當(dāng)時(shí)新疆的維吾爾族人也從摩尼教轉(zhuǎn)而皈依景教。而在蒙古族部落中，景教也相當(dāng)流行。外蒙古境內(nèi)三大部落即克烈、乃蠻、蔑里乞部以及內(nèi)蒙古境內(nèi)汪古部，都崇奉景教。在與內(nèi)蒙古毗鄰的山西，發(fā)現(xiàn)了相當(dāng)多的景教遺跡（如碑刻和十字架），表明元代山西北部景教教會(huì)一度擁有很大勢(shì)力。當(dāng)然，元代景教教會(huì)在大都（即汗八里）的勢(shì)力更強(qiáng)大，擁用三萬信徒，這些信徒大多很富有。在江南地區(qū)，景教徒最多的是鎮(zhèn)江及其周圍地區(qū)，這一地區(qū)留下的記載也相當(dāng)可觀。據(jù)《至順鎮(zhèn)江志》記載：當(dāng)時(shí)鎮(zhèn)江景教徒共有215人，約占總?cè)丝诘?.6%，所占比率雖不高，卻可能是當(dāng)時(shí)江南最大的基督徒群體。據(jù)近人統(tǒng)計(jì)，元代景教徒分布地區(qū)很廣，大江南北，塞外漠北，皆有其活動(dòng)之跡。①顧衛(wèi)民：《基督教與近代中國(guó)社會(huì)》，上海：上海人民出版社，1996年，第9-12頁(yè)。

13世紀(jì)初，蒙古人在一代天驕成吉思汗的率領(lǐng)下，開始以強(qiáng)大的“野蠻”征服脆弱的文明。蒙古人的鐵騎所到之處，幾乎沒有遇到令其膽怯的強(qiáng)大抵抗。蒙古人西征的客觀效果是雙重的：一方面，鐵騎所到之處，哀鴻遍野，無數(shù)城市、村落淪為廢墟，野蠻殘酷的殺戮使歐洲人驚嘆其文明世界的末日已經(jīng)來臨；另一方面，這種殘暴的戰(zhàn)爭(zhēng)又帶來一些積極效用，蒙古人建立了完備高效的郵驛制度，推動(dòng)了歐亞文明之間的交流，元朝也因此成為歷史上中國(guó)與西方交通最為頻繁的朝代之一。②顧衛(wèi)民：《基督教與近代中國(guó)社會(huì)》，第13-15頁(yè)。天主教首次來華即發(fā)生于元代此種背景之下。

在歐洲文明備受蒙古入侵威脅的情勢(shì)下，羅馬教廷為阻止蒙古人的持續(xù)西侵，首先于1245年派遣柏郎嘉賓出使元帝國(guó)，促成教皇與蒙古大汗的書信往還，又于1253年派遣方濟(jì)各會(huì)修士魯布魯克出使蒙古，但均未達(dá)到目的。有元一朝，第一個(gè)獲準(zhǔn)在中國(guó)傳教的天主教傳教士是蒙高維諾（Jean De Monte-Corvino，1247-1328年）。此人于1294年抵達(dá)北京，獲準(zhǔn)在華傳教。當(dāng)年，就皈化了原本是聶斯脫里派教徒的蒙古汪古部唐王闊里吉思。到1318年以前，他已先后建造三座天主教堂，為六千入教者付洗，還曾收養(yǎng)150名幼童，教他們拉丁文、希臘文。并譯錄圣歌，組成唱詩(shī)班，按時(shí)唱誦，連皇帝也常進(jìn)教堂聽唱詩(shī)班的唱誦。他還曾將新約和詩(shī)篇集全部譯為蒙文。教皇克萊蒙特五世得知其“成就”后，大為驚喜，乃于1307年設(shè)汗八里即北京總主教區(qū)，委任蒙高維諾為總主教，并授以統(tǒng)理遠(yuǎn)東教務(wù)，有簡(jiǎn)授主教和劃分教區(qū)之權(quán)。蒙高維諾以81歲高齡卒于1328年，他在中國(guó)傳教三十多年，授洗三萬多人。蒙氏去世后，天主教在中國(guó)的教會(huì)失去了精神領(lǐng)袖。此后公教會(huì)自顧不暇，蒙元帝國(guó)也日薄西山。1362年漢軍攻入泉州，元代最后一位天主教主教、佛羅倫薩人詹姆斯被殺。1369年元順帝出逃漠北，天主教也隨著元朝的滅亡而在中原銷聲匿跡。③蕭若瑟：《天主教傳行中國(guó)考》，上海：上海書店，1989年，第92-93頁(yè)。

唐元年代基督教在中國(guó)的傳播是失敗的。這主要表現(xiàn)在：第一，景教的真實(shí)面目沒得到彰顯。雖然漢語景教文獻(xiàn)幾乎較全面地介紹了基督教教義，但由于景教在唐朝采取附會(huì)佛道的傳教策略，而且走得過遠(yuǎn)，又沒有發(fā)展出自己獨(dú)特的漢語神學(xué)語言，以至在唐朝傳播二百多年后，各種唐代史書都以之為佛教的一支，五代和宋朝則很少有關(guān)于景教的記載。第二，沒有對(duì)中西文化、社會(huì)產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性影響。第三，沒能持續(xù)傳播和發(fā)展。在唐朝隨著會(huì)昌法難的發(fā)生，它便銷聲匿跡了。在五代和宋朝的中原地區(qū)，沒有發(fā)現(xiàn)關(guān)于景教持續(xù)傳播、發(fā)展的任何記載，那時(shí)的景教只能在邊遠(yuǎn)地區(qū)茍延殘喘。直到13世紀(jì)，景教方重現(xiàn)于中國(guó)，但蒙古人將景教與天主教不加區(qū)分地稱為“也里可溫”。同時(shí)，由于羅馬教廷與元帝互派傳教士、使節(jié)，天主教開始在中國(guó)傳播，但持續(xù)還不到一百年。取元而代之的明帝國(guó)完全恢復(fù)了儒學(xué)的主流正統(tǒng)地位，而且一度奉行海禁政策，使中歐之間的交通禁斷兩百年之久。原來在蒙古人中“盛興一時(shí)”的基督宗教于是在明帝國(guó)相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi)寂然無所聞見。正如美國(guó)的中國(guó)基督教史專家賴德烈所說：“據(jù)我們所知，中國(guó)如果過去未曾傳入過景教，或蒙高維諾等方濟(jì)各會(huì)傳教士也從未被羅馬教會(huì)派遣，從歐洲經(jīng)歷那么漫長(zhǎng)而艱難的旅程來中國(guó)，那么，中國(guó)人與中國(guó)文化也不會(huì)和今天有什么不同?！雹貹enneth Scott Latourette,A History of Christian Mission in China, London: Soceity for Promoting Christian Knowledge, 1929, p.73.這是西方學(xué)者對(duì)唐元兩代基督宗教在華傳播之失敗性的高度概括。

唐元兩代基督宗教在中國(guó)傳播失敗乃至最終消亡的原因，可概述為以下數(shù)端：第一，在政主教從的傳統(tǒng)政教關(guān)系框架內(nèi)，當(dāng)時(shí)來華的基督宗教既無意也難以謀求獨(dú)立傳播和發(fā)展。第二，傳播對(duì)象主要局限于皇室成員和名公巨卿，或漢人之外的少數(shù)民族與外國(guó)人，很少向主體民族漢族傳播。第三，陷入與佛教、道教、伊斯蘭教之間的紛爭(zhēng)，景教與天主教之間也有沖突，基督宗教內(nèi)部還出現(xiàn)腐敗和墮落現(xiàn)象，削弱了宗教理應(yīng)具備的道德莊嚴(yán)及其生命力。

二、明末清初天主教在中國(guó)的傳播與發(fā)展

明末天主教耶穌會(huì)來華傳教是中西文化交流史與中國(guó)基督教史上的大事，其背景至少包括兩點(diǎn)。一是新教改革造成基督教世界的分裂，天主教亟須謀求自身的擴(kuò)張。二是航海時(shí)代帶來第一波全球化浪潮，為天主教謀求在歐洲之外傳播提供了極大便利?！皬拇蠹s17世紀(jì)起，歐洲開始在思想意識(shí)、軍事力量、航海技術(shù)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展等方面超過了世界其它地區(qū)。歐洲命運(yùn)的這種驚人轉(zhuǎn)變促使它把新的制度傳播到全球各地，并且引發(fā)我們稱之為‘現(xiàn)代性’的一種新現(xiàn)象，這正是當(dāng)今全球化時(shí)代的邏輯起點(diǎn)?！雹冢塾ⅲ萘_賓?科恩、保羅?肯尼迪：《全球社會(huì)學(xué)》，文軍等譯，北京：社會(huì)科學(xué)出版社，2001年，第61頁(yè)。

沙勿略、羅明堅(jiān)、范禮安和利瑪竇等第一代來華的耶穌會(huì)士就是借助當(dāng)時(shí)崛起的第一代海上霸主——葡萄牙的保教權(quán)，航波梯浪來到中國(guó)的。其中利瑪竇又是耶穌會(huì)在華逐漸摸索并形成較為有效的傳教策略的關(guān)鍵人物，其傳教策略的關(guān)鍵就是積極自覺地適應(yīng)中國(guó)的社會(huì)、文化與政治態(tài)勢(shì)，向中國(guó)人尤其是知識(shí)分子傳教。在《基督教遠(yuǎn)征中國(guó)記》一書中，利瑪竇明確提出，各宗教團(tuán)體在中國(guó)必須“依基督教的方式修正和適應(yīng)”。③［意］柯毅霖：《晚明基督論》，王志成等譯，成都：四川人民出版社，1999年，第44頁(yè)?？梢娝诖_立傳教策略或方針時(shí)，有非常自覺的方法論意識(shí)。利瑪竇制定的適應(yīng)策略包括以下數(shù)端：第一，走上層路線，廣泛結(jié)交有較高社會(huì)政治地位的士大夫，爭(zhēng)取他們的同情和支持。為此，他放棄了最初入華時(shí)接受的僧服，改穿秀才服，行秀才禮。又熟讀深研儒家典籍，采取以儒釋耶的附儒傳教策略，將天主教崇奉的天主（Deus）解釋成儒經(jīng)《尚書》和《詩(shī)經(jīng)》中的上帝，以博取中國(guó)人的認(rèn)同感。第二，減緩天主教的絕對(duì)排他性，將中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的祭祖解釋成維系孝道的非宗教性習(xí)俗，又像阿奎那對(duì)待異教哲學(xué)家亞里斯多德一樣對(duì)待中國(guó)圣人孔子的思想，并因此容許中國(guó)士大夫天主教徒敬孔，從而減少了中國(guó)人信奉天主教并參加其宗教實(shí)踐的障礙。此外，他對(duì)天主教一些宗教儀式也做了調(diào)適性改革：由于中國(guó)禮教講究男女授受不親，他免掉了洗禮中的涂油；天主教規(guī)定信徒去世前須施臨終涂油，他亦指示傳教士加以變通；他還注重培養(yǎng)中國(guó)本地的神職人員，將彌撒書、禮儀和每日禱告翻譯成中文，并請(qǐng)求羅馬教廷準(zhǔn)許，使在中國(guó)的神父可以使用漢語舉行彌撒和施行圣禮；等等。第三，適應(yīng)中國(guó)以文會(huì)友和重文字輕口傳的傳統(tǒng)，采用啞式傳教法，撰寫和刻印大量中文著作，吸引了一批士大夫?qū)ξ鲗W(xué)西教的關(guān)注，促進(jìn)了天主教傳播。第四，采用科學(xué)傳教法。為滿足一些知識(shí)分子乃至朝廷對(duì)地理學(xué)、天文學(xué)、歷法、數(shù)學(xué)等西洋科技的濃厚興趣與需要，利瑪竇以西洋科技為輔助手段進(jìn)行傳教。此舉有力促進(jìn)了當(dāng)時(shí)中西文明的交流，也為天主教傳播創(chuàng)造了有利氛圍。

利瑪竇的適應(yīng)性的傳教策略建立在他對(duì)中國(guó)社會(huì)文化的敏銳觀察基礎(chǔ)之上，體現(xiàn)了基督教的人文主義精神，即對(duì)基督宗教之外的其他文化的尊重與寬容，他因此而得到了豐裕的回報(bào)。首先，明末士大夫多樂于與他交往，《明史?意大里亞傳》言：利瑪竇等于1601年進(jìn)京后，因萬歷皇帝“嘉其遠(yuǎn)來，給賜優(yōu)厚”，公卿以下“咸與晉接”。政界和知識(shí)界這種對(duì)西學(xué)西教開放友善的氛圍，正是利瑪竇等耶穌會(huì)士能在華順利傳教的先決條件。利瑪竇與明末政治家葉向高的交往，甚至為利氏死后在北京贏得了一塊墓地。其次，以利瑪竇為首的第一代來華的耶穌會(huì)士皈依了徐光啟、李之藻、楊廷筠、王徵、韓霖等一批明末著名的士大夫，這些人皆有舉人以上的科舉功名，有的（如徐光啟）仕途顯赫，在政界和思想界影響頗大。他們信奉天主教后，都會(huì)率領(lǐng)整個(gè)家族集體皈依，并在家鄉(xiāng)產(chǎn)生示范效應(yīng)，令天主教獲得向周邊擴(kuò)散并形成信徒共同體的基地。這些士大夫皈信天主教的原因與心路歷程各異，徐光啟對(duì)西洋科技興趣濃厚，在傳播和闡發(fā)西洋科技方面貢獻(xiàn)巨大，但他也有深切的終極關(guān)懷和屬靈需求，并在天主教中獲得了在他看來具有普遍有效性的倫理規(guī)范體系；李之藻通過與利瑪竇的接觸，精通西洋地理學(xué)和天文學(xué)，并邁上了從接受西洋科學(xué)真理到接受“天啟真理”的道路（“由因性達(dá)超性”）；楊廷筠則在其對(duì)天主教的信仰中找到了令他滿意的關(guān)于生命和生活的意義系統(tǒng)。

由于利瑪竇制定的傳教策略靈活有效，在他于1610年去世后，在華耶穌會(huì)士大多遵守“利瑪竇規(guī)矩”（康熙語），雖然出現(xiàn)過“南京教難”（1616年）和福建浙江等地的民間反教（1633-1639年），但由于明末戰(zhàn)守的需要，朝廷并未對(duì)天主教采取極端措施，天主教在中國(guó)獲得了一定的發(fā)展。僅耶穌會(huì)士艾儒略一人在福建就皈依了一萬多信徒，他本人甚至獲得了“西來孔子”的美譽(yù)，成為耶穌會(huì)采取的孔子加耶穌這一傳教策略的典型代表。

明末天主教在中國(guó)的傳播范圍甚廣，除云南、貴州外，其他各省都有傳教士和中國(guó)信徒，尤其以北京、上海、杭州、福建、陜西、山西的信徒為多。明清鼎革之際，天主教的傳播并未像元明易代之際那樣被迫中斷。其中一個(gè)重要的原因是，明末被徐光啟舉薦入歷局的德國(guó)耶穌會(huì)士湯若望發(fā)揮了重要作用。湯氏在接到清廷要求城內(nèi)居民搬出禁城的命令后，上疏清廷，以多種誘人的借口保住了城內(nèi)的居留權(quán)，然后以精準(zhǔn)的推算制歷之術(shù)（“西洋新法”）獲得了清廷的青睞，并實(shí)際上掌理了欽天監(jiān)，且屢獲順治皇帝封賞（如尊稱“通玄教師”）。順治帝還稱湯若望為“瑪法”（意為“爺爺”），準(zhǔn)許他隨時(shí)入宮覲見，不拘禮節(jié)。各地的傳教士在他的蔭庇下，均可自由傳教，天主教一時(shí)出現(xiàn)興旺景象。北京也新建了天主堂，并獲得順治帝欽賜“欽崇天道”匾額。至1664年，全國(guó)天主教徒達(dá)15萬人，耶穌會(huì)住院有20余所，耶穌會(huì)士有25至30人。

但是，巔峰上的湯若望及其代表的天主教被有回教背景的安徽歙縣人楊光先推入了差點(diǎn)覆滅的低谷。楊氏抱定“寧可使中夏無好歷法，不可使中夏有西洋人”的宗旨，先后以“湯若望進(jìn)二百年之歷”意在咒清朝短祚、“毀滅我國(guó)圣教”、“潛謀造反，邪說惑眾，歷法荒謬”等多項(xiàng)罪名上疏清廷，控告湯若望，史稱“歷獄”。①《天主教?hào)|傳文獻(xiàn)續(xù)編》（三），臺(tái)北：學(xué)生書局，1986年，第1178-1179頁(yè)。當(dāng)時(shí)康熙帝年幼，鰲拜擅權(quán)，經(jīng)過審判，清廷于1665年判決湯若望監(jiān)候絞，湯氏雖因適逢北京地震而免刑，但李祖白等五名欽天監(jiān)官員（都是教徒）皆被凌遲處死。歷獄后果嚴(yán)重：清廷宣布禁教，廢除新歷，恢復(fù)大統(tǒng)歷，后又改用回回歷。楊光先出任欽天監(jiān)監(jiān)正，湯若望因受大獄之苦，蒙赦后于1666年郁郁棄世，這是湯若望時(shí)代的正式結(jié)束。天主教由此遭受重創(chuàng)。

少年天子康熙在親政后，發(fā)現(xiàn)楊光先所呈歷法屢有差錯(cuò)，乃下令楊氏及其部下與比利時(shí)耶穌會(huì)士南懷仁比試觀測(cè)天象，結(jié)果都是“南懷仁所言逐款皆符，吳明煊所言逐款皆錯(cuò)”，②《天主教?hào)|傳文獻(xiàn)續(xù)編》，第1316頁(yè)。南懷仁于1669年3月被任命為欽天監(jiān)監(jiān)副，楊光先則因依附鰲拜、誣陷之罪而被擬議處斬，皇帝念其年老，令遣回原籍。此后，南懷仁乘勝追擊，使得湯若望冤案獲得昭雪，他本人也屢獲榮寵，并與康熙皇帝建立了遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過一般君臣關(guān)系的親密私誼。由于南懷仁經(jīng)常為康熙進(jìn)講天文學(xué)和幾何學(xué)等西洋科技，又在平定三藩叛亂的過程中，為清軍監(jiān)造西洋大炮，頗有功勞；南懷仁于1688年去世后，由他生前招納來華的幾位法國(guó)耶穌會(huì)士在《尼布楚條約》的簽訂過程中扮演了居間斡旋的重要角色，這一切都促使康熙帝考慮改變對(duì)天主教的政策。1692年康熙帝發(fā)布對(duì)天主教的馳禁諭命：“西洋人治理歷法，用兵之際修造兵器，效力勤勞，且天主教并無為惡亂行之處，其進(jìn)香之人，應(yīng)仍照常行走，前部議奏疏，著掣回銷毀，爾等禮部滿堂官滿學(xué)士會(huì)議具奏?！笨滴踹€明諭，“將伊等之教目為邪教禁止，殊屬無辜”。①《天主教?hào)|傳文獻(xiàn)續(xù)編》，第1789-1790頁(yè)。史稱康熙寬教令。從該寬教令中可以看出，只要天主教能對(duì)清廷發(fā)揮正功能，并自覺地將自身定位為一種受傳統(tǒng)政教關(guān)系準(zhǔn)則約束的邊緣宗教，不凌駕于王法之上，且不為惡作亂，清廷樂于使其自由傳播。

由于康熙寬教令的頒布，天主教在有清一代進(jìn)入了一段傳播和發(fā)展的黃金時(shí)期。至1701年，天主教已經(jīng)傳播到除云貴以外的全國(guó)各地，尤以直隸、江南及東南沿海發(fā)展最快。但是，“禮儀之爭(zhēng)”的白熱化使天主教在華的傳教事業(yè)面臨新的播弄。

狹義的禮儀之爭(zhēng)指從17世紀(jì)30年代到18世紀(jì)40年代百余年間發(fā)生的關(guān)于中國(guó)禮儀和譯名問題的爭(zhēng)論，廣義的禮儀之爭(zhēng)則在時(shí)間上跨越了從17世紀(jì)30年代至1939年三百余年的歷史。禮儀之爭(zhēng)的核心內(nèi)容包括以下幾個(gè)方面：是否應(yīng)允許中國(guó)天主教徒尤其是士大夫教徒參加敬孔儀式？是否應(yīng)允許中國(guó)教徒參加祭祖儀式？是否可以用中國(guó)典籍中的“天”、“上帝”及西文Deus之音譯“陡斯”稱呼天主教的天主？后者實(shí)際為譯名問題，故禮儀之爭(zhēng)的全稱當(dāng)是“中國(guó)禮儀與譯名之爭(zhēng)”。爭(zhēng)論涉及以下四方：對(duì)中國(guó)禮儀持寬容態(tài)度的耶穌會(huì)士和由天主教各傳教修會(huì)皈依的中國(guó)信徒；反對(duì)耶穌會(huì)傳教策略的其它修會(huì)，如多明我會(huì)、方濟(jì)各會(huì)、奧斯定會(huì)、巴黎外方傳教會(huì)；只能依據(jù)各修會(huì)的報(bào)告了解中國(guó)文化禮儀，因而難以決斷孰是孰非，但在各方壓力下又不得不作出裁決的羅馬教廷；捍衛(wèi)自己文化傳統(tǒng)和利益的中國(guó)皇帝。不論是就狹義還是就廣義而言，禮儀之爭(zhēng)都可以說曠日持久，其間多有反復(fù)。就狹義的禮儀之爭(zhēng)而言，其結(jié)局對(duì)以上四方都可以說是零和博弈。

禮儀之爭(zhēng)最初爆發(fā)于耶穌會(huì)內(nèi)部，利瑪竇生前，就有龍華民、龐迪我等人反對(duì)容許中國(guó)教徒參加祭祖敬孔儀式，反對(duì)使用儒教典籍中的“上帝”、“天”稱呼天主。但1628年耶穌會(huì)士在嘉定召開的會(huì)議，促成耶穌會(huì)內(nèi)部達(dá)成了基本遵守“利瑪竇規(guī)矩”的妥協(xié)決議。17世紀(jì)30年代，方濟(jì)各會(huì)和多明我會(huì)的會(huì)士從菲律賓抵達(dá)中國(guó)福建，并在那里設(shè)立傳教總部。這兩個(gè)修會(huì)到達(dá)中國(guó)之后，禮儀之爭(zhēng)便很快由耶穌會(huì)內(nèi)部擴(kuò)展成修會(huì)之間的爭(zhēng)執(zhí)，而17世紀(jì)80年代抵達(dá)中國(guó)的奧斯定會(huì)和巴黎外方傳教會(huì)（尤其是后者）更使禮儀之爭(zhēng)白熱化。這些修會(huì)堅(jiān)決反對(duì)利瑪竇規(guī)矩，并派遣多明我會(huì)黎玉范于1643年向羅馬教廷提出了全面攻擊耶穌會(huì)“利瑪竇規(guī)矩”的十七項(xiàng)上訴。1645年9月12日，由羅馬教廷的宗教裁判所組織的神學(xué)專家們據(jù)黎玉范的一面之辭，就中國(guó)禮儀問題作出了反對(duì)耶穌會(huì)的裁決，并得到了教皇英諾增十世的首肯。對(duì)此項(xiàng)禁令，羅馬的耶穌會(huì)總會(huì)及中國(guó)的耶穌會(huì)士都感到震驚。他們唯恐半個(gè)多世紀(jì)以來苦心經(jīng)營(yíng)的“精神狩獵”成果會(huì)因此喪失殆盡，于1651年派遣在華耶穌會(huì)會(huì)士衛(wèi)匡國(guó)專程赴羅馬申辯。衛(wèi)氏于1654年到達(dá)羅馬，向傳信部遞呈了申訴報(bào)告。1656年3月23日，裁判所公布了由教皇亞歷山大七世簽署的一項(xiàng)諭令：允許中國(guó)教徒參加敬孔祭祖儀式。更為可笑的是，羅馬教廷因多明我會(huì)士的再次控告，而于1669年頒布了一項(xiàng)旨在調(diào)停的諭旨：1645年與1656年就中國(guó)禮儀問題所作的規(guī)定都有效。教廷的這種模棱兩可自然很難令爭(zhēng)論雙方接受。1693年，巴黎外方傳教會(huì)的傳教士閻當(dāng)頒布一紙牧函，令其所管轄的福建教區(qū)內(nèi)所有信徒遵守以下禁令：只能以“天主”稱唯一神，歐洲人用的“陡斯”及中文里的“天”和“上帝”一律不得使用；傳教士不得允許中國(guó)教徒參加每年若干次的敬孔祭祖儀式。閻當(dāng)?shù)慕钪苯訉?dǎo)致了羅馬教廷與康熙皇帝之間的沖突正式大爆發(fā)。1704年11月20日，教皇克萊孟十一世（Clement XI）由于反耶穌會(huì)勢(shì)力的巨大壓力，在閻當(dāng)禁令的基礎(chǔ)上，秘密簽署了一項(xiàng)支持閻當(dāng)、譴責(zé)中國(guó)禮儀的諭令，并派譴鐸羅（Carlo Tommaso Maillard de Tournon）主教為特使赴中國(guó)頒布此項(xiàng)諭令。鐸羅于1705年12月抵達(dá)北京。鐸羅抵京后，雖然懷里揣著羅馬教廷尚未公布的諭令，但他對(duì)康熙帝不許天主教改變中國(guó)祭祖敬孔禮儀的態(tài)度已很了解，康熙帝也知道鐸羅使華的意圖是想解決中國(guó)禮儀問題。在一番虛與委蛇的周旋后，鐸羅離開北京，于1707年在南京向全體在華傳教士發(fā)表公函，宣布羅馬教廷已于1704年禁止中國(guó)教徒敬孔祭祖?？滴醯勐?dòng)嵑蟠笈?，下令?qū)逐閻當(dāng)主教及另外幾十名傳教士，同時(shí)還利用多次南巡的機(jī)會(huì)，一方面安撫部分傳教士，另一方面則傳令傳教士，只有遵守利瑪竇規(guī)矩、領(lǐng)取“印票”并發(fā)誓永不回復(fù)西洋的傳教士方可在華傳教。

為了緩和教廷與清廷之間的關(guān)系，保住天主教在華傳教的成果，教皇又于1719年任命亞歷山大城主教嘉樂（Carlo Ambrosius Mezzabarba）為特使，出使中國(guó)。但與康熙談判的結(jié)果是，康熙于1720年憤然敕令：“以后不必西洋人在中國(guó)行教，禁止可也，免得多事。”①《康熙與羅馬使節(jié)關(guān)系文書影印本》，北平故宮博物院，1932年，第41-42頁(yè)。

由于禮儀之爭(zhēng)，雍正禁教更為嚴(yán)厲，乾隆朝雖然還有一些天主教傳教士在朝廷服務(wù)，但天主教本身的傳播困難重重，多轉(zhuǎn)為地下。禮儀之爭(zhēng)的后果是導(dǎo)致天主教在中國(guó)自由傳教的權(quán)利徹底喪失，此后相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，只能在禁令之下掙扎，以天主教為中介的中歐文化交流也因此而中斷一段時(shí)間。

需要補(bǔ)充說明的是，明末清初由天主教耶穌會(huì)充當(dāng)中介的中西文化交流可謂成果豐碩，不僅輸入了當(dāng)時(shí)西方的宗教與人文思想、西洋科技，還推助了東學(xué)西漸，為18世紀(jì)的啟蒙運(yùn)動(dòng)提供了豐富的充滿自然理性精神的思想資源。由于傳教士撰寫、出版了不少介紹中國(guó)社會(huì)、文化的書籍，甚至翻譯出版了一些儒家經(jīng)典，18世紀(jì)的歐洲曾出現(xiàn)過“中國(guó)熱”，以致有當(dāng)代漢學(xué)家稱當(dāng)時(shí)的歐洲為“中國(guó)之歐洲”。例如，啟蒙大師伏爾泰以孔子為庇護(hù)神，他將家中的耶穌畫像改易為孔子像，晨夕禮拜，賦詩(shī)禮贊孔子為真理的解釋者，稱中國(guó)的宗教是理性的宗教。德國(guó)思想家萊布尼茲（1646-1716年）經(jīng)過與閔明我、白晉的晤談和通訊，接受耶穌會(huì)士的中國(guó)文化觀，成為當(dāng)時(shí)歐洲對(duì)儒學(xué)最有研究的中國(guó)文化贊同論者。他將孔子稱為中國(guó)哲學(xué)家之王，他批判龍華民認(rèn)為中國(guó)人皆為無神論者的觀點(diǎn)，堅(jiān)持中國(guó)人是以理為神，中國(guó)宗教是他所倡導(dǎo)的自然神論；他激賞中國(guó)哲學(xué)與道德實(shí)踐。他的學(xué)生沃爾夫則認(rèn)定中國(guó)人不僅發(fā)現(xiàn)了，而且非常善于運(yùn)用自然理性的力量，中國(guó)人的行為都由自由意志引導(dǎo)。這些啟蒙思想家對(duì)中國(guó)文化思想可以說多有美化和誤讀，但這是一種創(chuàng)造性的誤讀，它廓清了思想家們的想象空間，在比較的視域中發(fā)現(xiàn)了建設(shè)新文化的資源，并且創(chuàng)造性地解釋和運(yùn)用了這些資源，從而卓有成效地推進(jìn)了中西文明的交流和演進(jìn)?？傊?，中國(guó)文化思想對(duì)歐洲的啟蒙運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響，這是中西文化交流史上值得濃墨重彩大書特書的華章。

三、清末民國(guó)時(shí)期基督宗教在中國(guó)的傳播和發(fā)展

當(dāng)天主教在清廷的禁教令下苦苦掙扎時(shí)，新教在19世紀(jì)初嘗試著向中華腹地突進(jìn)，但客觀情勢(shì)使得初來乍到的新教不得不采取從邊緣向中心突進(jìn)的策略。新教進(jìn)入中國(guó)大陸的的第一位傳教士是英國(guó)倫敦會(huì)的馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834年），他于1807年抵達(dá)廣州，以東印度公司的職員身份從事曲折隱晦的傳教工作。他的事工包括翻譯和刻印了第一部完整的漢語《圣經(jīng)》、編撰和刻印了英漢字典、創(chuàng)辦了宗教性刊物《察世俗每月統(tǒng)計(jì)傳》，1818年在馬六甲創(chuàng)建了“英華書院”，這是近代史上的由傳教士開辦的第一所中文學(xué)校。馬禮遜在中國(guó)活動(dòng)期間，還曾按手封立過一位華人宣教士，此人即梁發(fā)，梁氏所著《勸世良言》曾對(duì)太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖洪秀全產(chǎn)生了較深刻的影響。馬禮遜還開創(chuàng)了跨大西洋差會(huì)之間的合作先例，在將美國(guó)傳教士引入中國(guó)的活動(dòng)中，他充當(dāng)了重要的角色。第一位來華的美國(guó)傳教士裨治文（Elijah Coleman Bridgman，1801-1861年，1830年來華）就是他引入中國(guó)的，裨治文是《中國(guó)叢報(bào)》的創(chuàng)刊者。

早期入華的新教傳教士基本采用了和平的、文字性的傳教方略，在清廷的禁教令約束下，大多采用了從中國(guó)南部邊緣或南洋向中心突進(jìn)的迂回路徑。盡管這些新教傳教士皈依的華人信徒非常有限，但他們的工作為此后不平等條約下傳教活動(dòng)奠定了基礎(chǔ)，至少提供了一些具有示范作用的傳教方法，雖然這些方法在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后未必得到徹底的繼承與貫徹。

清廷對(duì)基督宗教的禁令是被西方列強(qiáng)以堅(jiān)船利炮和不平等條約逐步強(qiáng)行突破的。①本節(jié)以下主要參考了王美秀等著《基督教史》第21章（江蘇人民出版社，2006年），并征得了王美秀教授的同意，特此鳴謝。通過1842年《中英南京條約》及其補(bǔ)充條款，英國(guó)獲得了片面最惠國(guó)待遇，得以在通商的五口租地建屋、永久居住。1844年《中美望廈條約》規(guī)定，可在通商口岸建立教堂。同年簽訂的《中法黃埔條約》規(guī)定，可在通商口岸建立教堂；“倘有中國(guó)將佛蘭西禮拜堂、墳地觸犯毀壞，地方照例嚴(yán)拘重懲”。天主教、新教傳教士對(duì)這些條款自然歡呼雀躍，因?yàn)檫@意味著歷時(shí)百余年的禁教政策松動(dòng)了，但這種松動(dòng)并不令其滿足。

1846年，在法國(guó)的壓力下，道光帝上諭：“所有康熙年間各省舊建天主堂，除改為廟宇民居者毋庸查辦外，其原舊房屋各勘明確實(shí)，準(zhǔn)其給還該處奉教之人”，但“外國(guó)人概不準(zhǔn)赴內(nèi)地傳教”。據(jù)此上諭，上海將南門外一處天主教堂給還法國(guó)教會(huì)。給還舊址在各地引起不少民教糾紛。1856年，法國(guó)以馬賴神甫在廣西西林縣被殺為借口，聯(lián)合英國(guó)發(fā)動(dòng)第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)。1858年，英法聯(lián)軍攻陷大沽口炮臺(tái)，清政府被迫與英法俄美等簽訂《天津條約》，允許傳教士進(jìn)入內(nèi)地自由傳教。1860年，英法聯(lián)軍攻入北京。清政府被迫與英法俄簽訂《北京條約》。在《中法北京續(xù)約》中，法方私自加上“任佛國(guó)傳教士在各省租買土地，建造自便”。法國(guó)獲得天主教在華“保教權(quán)”。

在這些不平等條約的保護(hù)下，基督宗教在中國(guó)獲得傳播與發(fā)展。1807-1842年，在華新教傳教士24人，受洗教徒不足20人。至19世紀(jì)末，有傳教士約1500人，教會(huì)團(tuán)體61個(gè)，教徒約9.5萬人。新教的幾個(gè)大宗派如信義宗、長(zhǎng)老宗、公理宗、圣公宗、浸禮宗、監(jiān)理宗等都已傳入中國(guó)。

清末，在中國(guó)出現(xiàn)了若干著名的傳教士，戴德生（1832-1905年）是其中之一。他受英國(guó)“中國(guó)布道會(huì)”派遣，從1854年起在上海、汕頭、寧波等地傳教，1865年創(chuàng)建“中華內(nèi)地會(huì)”。該會(huì)的特點(diǎn)是跨宗派、國(guó)際化、不以教徒人數(shù)增長(zhǎng)而以快速傳播福音為目的、傳教士要有不計(jì)報(bào)酬的獻(xiàn)身精神并盡量中國(guó)化。內(nèi)地會(huì)是深入中國(guó)腹地傳教的先遣隊(duì)。每到一省，即建起傳教站，隨后迅速向四周擴(kuò)展，直至最偏遠(yuǎn)地區(qū)。19世紀(jì)末，該會(huì)有傳教士650人，傳教點(diǎn)270個(gè)，教徒約5000人，成為新教在華最大團(tuán)體。

另一位是李提摩太（Timothy Richard，1845-1919年），他屬于英國(guó)浸禮會(huì)，1869年入華，在華45年。他采取的傳教方針類似于利瑪竇，即走上層路線，進(jìn)行文化傳教，追求自上而下的影響效應(yīng)。先后在山東（1876年）、山西（1878年）募捐賑災(zāi)，交接各級(jí)官紳，并與李鴻章、張之洞、康有為、梁?jiǎn)⒊^從甚密，力倡變法維新，影響甚大，以維新派之師自居。他主張以文字傳教：“要感化中國(guó)，沒有比文字宣傳來得更快的方法了?！弊?891年起，主持“廣學(xué)會(huì)”（韋廉臣創(chuàng)立于1887年）長(zhǎng)達(dá)25年，宗旨是介紹新書、開發(fā)民智、以助通商與傳教、積極翻譯介紹西學(xué)?！皬V學(xué)會(huì)”先后發(fā)行246種、73萬冊(cè)書刊。其中，李譯《泰西新史攬要》和林樂知編著《中東戰(zhàn)紀(jì)本末》等對(duì)當(dāng)時(shí)中國(guó)知識(shí)界影響深遠(yuǎn)。戊戌變法的主將梁?jiǎn)⒊苑Q其新知識(shí)來自“幾部教會(huì)的譯書”，即廣學(xué)會(huì)的書。李提摩太還創(chuàng)辦山西大學(xué)堂西學(xué)專齋。

此外還有美國(guó)長(zhǎng)老會(huì)傳教士丁韙良（William Alexander Parsons Martin ，1827-1916年），他在中國(guó)生活了62個(gè)年頭（1850-1916，中間有4年時(shí)間不在中國(guó)），他是清末來華傳教士中的中國(guó)通，曾擔(dān)任“同文館”總教習(xí)20年，還曾擔(dān)任清政府國(guó)際法顧問，官至二品。1898年出任京師大學(xué)堂總教習(xí)，是北京大學(xué)前身的第一任實(shí)際上的校長(zhǎng)。此人是一位頗有爭(zhēng)議的傳教士。另有林樂知多年擔(dān)任《萬國(guó)公報(bào)》主編，并創(chuàng)建了東吳大學(xué)。

這些著名的傳教士主觀上當(dāng)然都是希望按照基督教文化改變中國(guó)，希冀“中華歸主”，他們所做的一切都是近代西方現(xiàn)代性擴(kuò)張的一部分，但客觀上他們的努力也在一定程度上推助了晚清中華帝國(guó)的現(xiàn)代化，盡管那是一種失敗的現(xiàn)代化方案。

19世紀(jì)下半葉，天主教在華傳教活動(dòng)有較大發(fā)展。1842年，全國(guó)外籍神甫50多人，中國(guó)籍神甫80多人，只能秘密傳教。1860年后天主教可公開在內(nèi)地傳教，米蘭外方傳教會(huì)、圣母圣心會(huì)、圣言會(huì)、苦修會(huì)及圣母昆仲會(huì)等相繼入華。19世紀(jì)末，天主教在華傳教士有約400余人，教徒74萬人。

19世紀(jì)中葉，與基督教相關(guān)的一大歷史事件是太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)（1851-1864年），其領(lǐng)袖洪秀全、洪仁玕、馮云山等對(duì)基督教教義進(jìn)行為我所用的改造，創(chuàng)立拜上帝教，以宗教組織的形式作為動(dòng)員民眾的資源。這次以基督教為外衣的農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)清朝的統(tǒng)治是一次巨創(chuàng)，但當(dāng)時(shí)絕大多數(shù)傳教士都認(rèn)為太平天國(guó)是異端邪教，支持外國(guó)軍隊(duì)幫助清朝鎮(zhèn)壓之，1864年太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)被剿滅。

19世紀(jì)后半葉是教案多發(fā)期。原因很復(fù)雜：基督宗教未遵循宗教傳播的正常途徑，在不平等條約的庇護(hù)下，以武力為后盾強(qiáng)行進(jìn)入內(nèi)地，易招致中國(guó)民眾的反感；傳教士“賢否不齊”，教徒良莠不齊，有虔信者，也有“吃教者”，更有為逃避訴訟而入教尋求庇護(hù)者；文化差異也是引發(fā)教案的重要原因之一，基督宗教的一些儀式（男女同堂禮拜、行洗禮、領(lǐng)圣體）與中國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗格格不入，教會(huì)的一些行為被妖化為采生折割、采陰補(bǔ)陽(yáng)或挖目吸髓制藥餌?？傊?，西方列強(qiáng)對(duì)中國(guó)的政治侵略、瓜分與文化沖突交織，引發(fā)眾多教案。教案的結(jié)果往往是清政府割地賠款、懲殺中國(guó)民眾，從而激起更為嚴(yán)重的仇教排教情緒。

義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)可以說是由中華民族的生存與信仰危機(jī)導(dǎo)致的最大一次教案。該運(yùn)動(dòng)豎起“扶清滅洋”的大旗，從山東到直隸、山西，到處攻打教堂，殺死教士和教徒。1900年進(jìn)入北京，攻打教堂和外國(guó)使館。清政府最初試圖利用之以泄憤，八國(guó)聯(lián)軍攻入北京后，西太后又出賣之。聯(lián)軍進(jìn)行了野蠻報(bào)復(fù)，有傳教士參加聯(lián)軍對(duì)北京的洗劫。1901年，清政府被迫簽訂空前屈辱的《辛丑條約》。

20世紀(jì)上半葉，為適應(yīng)中國(guó)社會(huì)的急劇變化，基督宗教改變了傳教方略，教會(huì)較19世紀(jì)后半葉有很大的發(fā)展。

天主教在義和團(tuán)后采取了一些應(yīng)變措施，如限制傳教士的活動(dòng)，不卷入訴訟爭(zhēng)端，以免激起公憤；拓展文化教育和慈善事業(yè)：1903年馬相伯創(chuàng)辦震旦大學(xué)，1922年耶穌會(huì)在天津開辦工商學(xué)院，1926年美國(guó)本篤會(huì)創(chuàng)辦輔仁大學(xué)（1933年由圣言會(huì)接管）；另開辦了不少中小學(xué)；在上海土山灣、河北獻(xiàn)縣建印書館，發(fā)行大量書刊；還開辦孤兒院、育嬰堂、養(yǎng)老院等。天主教還注重培養(yǎng)中國(guó)神職人員，1926年首批中國(guó)主教6人在羅馬祝圣。由于采取以上應(yīng)變措施，天主教在20世紀(jì)初發(fā)展很快。1935年，天主教徒290萬人。1946年，擢升青島主教田耕莘為樞機(jī)主教，次年在中國(guó)建立圣統(tǒng)制，全國(guó)設(shè)20個(gè)總主教區(qū)。1948年，全國(guó)有約5800名神甫（中國(guó)人2700名），7400余修女，教徒320萬，但多數(shù)教會(huì)及附屬機(jī)構(gòu)仍由外國(guó)神甫與修女主持。

天主教注重教徒人數(shù)增長(zhǎng)，新教重視擴(kuò)大影響，更注重開辦文化教育和醫(yī)療事業(yè)，以及在青年學(xué)生中傳教。世界基督教學(xué)生同盟主席、美國(guó)布道家穆德在1895-1928年間，六次來華布道，針對(duì)五四后的思潮，宣講“基督教與科學(xué)”，頗有影響。一些中國(guó)牧師起而效尤，宣講教理、普通常識(shí)與處世之道。新教開辦一些高中級(jí)學(xué)校，如上海圣約翰大學(xué)、杭州之江大學(xué)、蘇州東吳大學(xué)、燕京大學(xué)、齊魯大學(xué)、金陵大學(xué)、嶺南大學(xué)、華西協(xié)和大學(xué)、湘雅醫(yī)學(xué)院。1949年前的二十年中，教會(huì)大學(xué)的畢業(yè)生占全國(guó)畢業(yè)生的十分之一。一些教會(huì)學(xué)校強(qiáng)行對(duì)學(xué)生進(jìn)行宗教教育，激發(fā)“非基督教運(yùn)動(dòng)”，政府的回應(yīng)是收回教育主權(quán)。

新教還特別重視醫(yī)藥傳教事業(yè)。1936年全國(guó)有260所教會(huì)醫(yī)院，北京協(xié)和醫(yī)院、南京鼓樓醫(yī)院、長(zhǎng)沙湘雅醫(yī)院等最著名。我國(guó)最早一批受過現(xiàn)代西醫(yī)教育的醫(yī)生和護(hù)士，多是從教會(huì)創(chuàng)辦的醫(yī)學(xué)院和護(hù)士學(xué)校畢業(yè)。他們治病救人，有滿足社會(huì)需求的正功能。

新文化運(yùn)動(dòng)、1922年的非基督教運(yùn)動(dòng)觸發(fā)了基督教自立教會(huì)運(yùn)動(dòng)和本色教會(huì)運(yùn)動(dòng)的展開。自立教會(huì)運(yùn)動(dòng)指一些原屬外國(guó)差會(huì)系統(tǒng)的地方教會(huì)，尤其華南、華東和京津地區(qū)的部分教會(huì)，實(shí)行的完全消除對(duì)外國(guó)差會(huì)組織和經(jīng)濟(jì)上的依賴性，建立純粹由中國(guó)基督徒和牧師組成的自立教會(huì)的運(yùn)動(dòng)。其中較有影響的包括山東中華基督教自立會(huì)、廣州興華浸信自立會(huì)、廣州救世自立浸信會(huì)、上海耶穌教自立會(huì)。上海俞國(guó)楨牧師1911創(chuàng)辦《圣報(bào)》月刊，“鼓吹自立，調(diào)和民教，激起愛家愛國(guó)愛人之思想”，以推動(dòng)自立運(yùn)動(dòng)。1920年耶穌教自立教會(huì)召開第一次全國(guó)大會(huì)，自立教會(huì)已有80多處。1924年，自立教會(huì)總會(huì)有分會(huì)330多處。這一時(shí)期自立教會(huì)處于自發(fā)分散狀態(tài)，力量相當(dāng)薄弱，彼此有差異?；驈氐讛嘟^了與外國(guó)傳教士之間的關(guān)系，完全三自（自治、自養(yǎng)、自傳）；或偏重自理和自養(yǎng)，尊重傳教士，保持與傳教士之間的聯(lián)系。

在新教方面，20世紀(jì)上半葉興起了本色教會(huì)運(yùn)動(dòng)，該運(yùn)動(dòng)的特點(diǎn)是偏重從神學(xué)上消除西方文化色彩，主張基督教的教義、儀式、表達(dá)方式與中國(guó)傳統(tǒng)文化相結(jié)合。由于深受20世紀(jì)初西方基督教普世合一運(yùn)動(dòng)影響，本色教會(huì)運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)人如余日章、誠(chéng)靜怡、趙紫宸、劉廷芳等是普世合一運(yùn)動(dòng)的積極參與者。1922年5月在上海召開“基督教全國(guó)大會(huì)”，正式提出本色教會(huì)主張：中國(guó)教會(huì)的前途在于“合一、本色、成圣三端”。隨后成立的中華全國(guó)基督教協(xié)進(jìn)會(huì)成為推進(jìn)本色教會(huì)運(yùn)動(dòng)的主要機(jī)構(gòu)?？偢墒抡\(chéng)靜怡主張，一方面要力求使中國(guó)信徒擔(dān)負(fù)責(zé)任，一方面要發(fā)揚(yáng)東方固有的文明，使基督教消除洋教的丑號(hào)。在本色教會(huì)運(yùn)動(dòng)的推動(dòng)下，不同教派的教會(huì)紛紛在華組成聯(lián)合會(huì)，統(tǒng)一名稱，協(xié)調(diào)行動(dòng)。長(zhǎng)老會(huì)、公理會(huì)和倫敦會(huì)組成了“中華基督教會(huì)”；信義宗各教會(huì)成立了“中華信義會(huì)”；浸禮宗成立了“中華浸禮聯(lián)會(huì)”；圣公會(huì)各教會(huì)成立了“中華圣公會(huì)”；屬于衛(wèi)斯理宗的監(jiān)理會(huì)、美以美會(huì)、美普會(huì)合并為“中華衛(wèi)理公會(huì)”。教會(huì)出版了《基督教進(jìn)解》、《圣保羅傳》等神學(xué)名著；《生命》、《真理》、《青年進(jìn)步》、《真光》、《文社月刊》等刊物就教會(huì)的本色化展開了廣泛和深入的討論，一些教會(huì)禮拜使用的贊美詩(shī)被譜上民族曲調(diào)。中國(guó)基督教的自立教會(huì)運(yùn)動(dòng)與本色教會(huì)運(yùn)動(dòng)的根本目的是使基督教成為中國(guó)社會(huì)、文化的一個(gè)有機(jī)的、獨(dú)立的組成部分。其探索和成就對(duì)后來基督教在中國(guó)的傳播和發(fā)展有一定的影響，新中國(guó)成立后的三自愛國(guó)運(yùn)動(dòng)顯然發(fā)展了這些運(yùn)動(dòng)的遺產(chǎn)。

從信徒的規(guī)模來看，新教不如天主教。1920年，新教教會(huì)團(tuán)體130余個(gè)，教徒36萬；1935年，教徒51萬；1948年，教徒70多萬，不及同一時(shí)期天主教信徒人數(shù)的四分之一。

四、結(jié)語

對(duì)擁有源遠(yuǎn)流長(zhǎng)和豐富多彩的文化傳統(tǒng)的中國(guó)來說，基督宗教是一種入華較晚的外來宗教。影響基督宗教在中國(guó)傳播和發(fā)展態(tài)勢(shì)的因素很多，包括基督宗教本身是否能自覺主動(dòng)地適應(yīng)中國(guó)社會(huì)文化，是否能處理好與本土各種宗教和主流傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系，是否能對(duì)信徒個(gè)體與群體以及中國(guó)社會(huì)發(fā)揮正功能，最重要的是，它是否能將自身納入到傳統(tǒng)的中國(guó)政主教從這一政教關(guān)系的框架之類。

從結(jié)構(gòu)功能主義的視角出發(fā)，再以政教關(guān)系問題為核心，可以將基督教在中國(guó)的功能與結(jié)構(gòu)（組織）的組合關(guān)系歸納為以下四種：強(qiáng)功能/強(qiáng)結(jié)構(gòu)（組織），強(qiáng)功能/弱組織，弱功能/強(qiáng)組織，弱功能/弱組織。縱觀中國(guó)宗教史與中國(guó)歷史，可以說傳統(tǒng)中國(guó)政府最能接納的是強(qiáng)功能/弱組織的宗教。這些功能包括，為信徒個(gè)體與群體提供富有吸引力的關(guān)于生活的意義系統(tǒng)，為主流意識(shí)形態(tài)（儒家文化）提供補(bǔ)充性的思想資源，為最高統(tǒng)治權(quán)威提供合法化論證，為社會(huì)提供凝聚與動(dòng)員的資源以及道德支撐，為弱勢(shì)群體提供援助，等等，這些都是宗教的所謂“教士功能”。傳統(tǒng)中國(guó)政府最警覺的是，宗教既試圖通過各種批判性的預(yù)言與話語履行“先知功能”，而且其本身還具備較世俗政府更嚴(yán)密而又堅(jiān)固的結(jié)構(gòu)性實(shí)在（組織），因?yàn)檫@意味著它會(huì)成為一種具有競(jìng)爭(zhēng)性的經(jīng)濟(jì)與權(quán)力中心，與世俗政府形成二元結(jié)構(gòu)性的互動(dòng)乃至分庭抗禮。在傳統(tǒng)中國(guó)，任何宗教一旦出現(xiàn)這樣的苗頭，都會(huì)成為被排斥和打壓的對(duì)象?；阶诮淌且环N組織性很強(qiáng)的宗教，如果條件允許，它也能在廣泛的領(lǐng)域里履行各種功能。衡諸基督宗教在華發(fā)展的歷史，像禮儀之爭(zhēng)、義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)、非基督教運(yùn)動(dòng)等歷史事件，可以說都是因?yàn)榛阶诮陶蔑@了其強(qiáng)功能/強(qiáng)組織的面目，從而逾越了傳統(tǒng)中國(guó)的政主教從的政教關(guān)系框架，最后導(dǎo)致其陷入發(fā)展的危機(jī)之中。

以上宗教社會(huì)學(xué)的分析旨在描述歷史事實(shí)，并解釋歷史背后的原因，只涉實(shí)然，不涉應(yīng)然。至于傳統(tǒng)是否就永遠(yuǎn)合理而且不可變更，那是一個(gè)應(yīng)然問題，只能由社會(huì)的發(fā)展來解決或回答。不過，需要提醒的是，路徑依賴是廣為國(guó)際學(xué)界承認(rèn)的社會(huì)事實(shí)，任何變革都需高度關(guān)注這一事實(shí)，才有可能探索出切實(shí)可行的變革之道。

（本文系中央社會(huì)主義學(xué)院課程講稿增改而成）

責(zé)任編輯：董宇宇

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1002-0519（2017）04-0104-09

2017 - 06 - 17

孫尚揚(yáng)，北京大學(xué)哲學(xué)系、宗教學(xué)系教授。