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    中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與醫(yī)學文化教育體系的建構

    2017-01-13 23:27:34文/馬
    中國醫(yī)學人文 2017年9期
    關鍵詞:現代醫(yī)學醫(yī)學院校倫理

    文/馬 海

    中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與醫(yī)學文化教育體系的建構

    文/馬 海

    文化教育是醫(yī)學人文教育的基本組成部分。我國醫(yī)學文化教育體系的建構需要本土化的文化立場,需要中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚積淀來做支撐。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與西方新醫(yī)學文化在基本情感、倫理道德、發(fā)展路徑上存在深度契合,這些核心價值觀上的相通相融,決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在我國醫(yī)學文化教育體系建構中的核心作用。

    醫(yī)學文化教育 優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 深度契合 核心作用

    十八屆三中全會后,我國的醫(yī)療事業(yè)進入新的發(fā)展階段,“健康中國”成為國家戰(zhàn)略。未來十年,我國政府將致力于改善全民醫(yī)療現狀,為民眾提供更多的醫(yī)療體系和醫(yī)療服務。在黨中央深化醫(yī)療領域改革的重大背景和“健康中國”重大戰(zhàn)略布局下,醫(yī)學院校醫(yī)學人文教育任重道遠,面臨著前所未有的變革與機遇。在我國的醫(yī)學院校中,人文教育一般由兩部分組成,一是思想政治教育,二是文化素質教育,兩者相輔相成,缺一不可。但在大多數醫(yī)學院校的人文教育中,兩者的發(fā)展極不平衡,表現在思想政治教育體系成熟且完備,而文化素質教育體系卻較為薄弱。文化素質教育體系薄弱的原因主要有兩方面,一是一些醫(yī)學院校對文化素質教育重要性缺乏認知,二是各醫(yī)學院校對文化素質教育內容體系的建構缺乏基礎性共識。近年來,隨著現代醫(yī)學的發(fā)展、醫(yī)學模式的轉變、醫(yī)患關系的日趨緊張,第一方面的原因逐漸減少,各醫(yī)學院校開始日益認識到了文化教育在醫(yī)學人文教育中的重要性,但對如何開展文化素質教育,大家仍然眾說紛紜,并沒有找到文化素質教育的凝結核。因此,我國的醫(yī)學文化教育應以什么為核心展開,為什么要以此為核心是當前醫(yī)學人文教育面臨的一個重大問題。這一問題至今沒有很好的答案,本文擬就這一問題做基本的探討。

    現代新醫(yī)學文化與醫(yī)學文化本土化

    醫(yī)學包括技術與文化兩個層面。醫(yī)學起源于文化,但在漫長的西方古典醫(yī)學發(fā)展歷史中,醫(yī)學關注的重心均在技術,其長期“去人性化”的直接結果是醫(yī)學人文價值危機的出現。為解決這一危機,現代醫(yī)學已從單一性的“生物醫(yī)學模式”逐漸演變?yōu)檎w性的“生物-社會-心理醫(yī)學模式”。在現代,醫(yī)學不再是一門冷冰冰的科學,不再僅僅是單純工具性的醫(yī)療技術和手段,對文化的關注成為現代醫(yī)學的題中之義。從文化層面關注醫(yī)學成為世界未來新型醫(yī)學的發(fā)展方向。在此背景下,現代醫(yī)學在西方出現了“文化復興”,“文化”成為現代醫(yī)學內涵的關鍵詞。目前,世界發(fā)達國家醫(yī)學界基本達成共識:醫(yī)學的發(fā)展要放到文化的大背景中,只有在與社會文化的關系中才能找到醫(yī)學的真諦。

    文化與教育密不可分,現代醫(yī)學模式的轉型意味著醫(yī)學的回歸并重新成為最具人文精神傳統(tǒng)的學科和職業(yè),醫(yī)學院校因此也承擔著通過文化教育重塑醫(yī)學人文精神的重大使命。在我國,除中醫(yī)院校外,目前醫(yī)學院校的文化素質教育基本是照搬西方的一些文化模式和理念。由于西方醫(yī)學受“兩希文化”和宗教影響極深,與我國的文化具有明顯的區(qū)別,因而單純引入西方醫(yī)學文化,不將其本土化,其結果是由于文化差異的存在,文化素質教育并不能達到預想的效果。多年來的教育實踐證明,在醫(yī)學人文教育中,如果只是照搬西方,沒有一個與學生零距離,能深入到學生個體心靈和血脈的文化、道德、價值觀的影響的文化素質教育的引導,醫(yī)學文化教育與學生之間始終會有隔膜,質量也一定不會理想。鑒于此,筆者認為:醫(yī)學人文教育要面對中國的文化現實,“必須一方面吸收輸入外來之學說,一方面不忘本來民族之地位”1。現代醫(yī)學曾經是外來文化,但新的醫(yī)學文化需要有深厚的本土文化積淀來做支撐。醫(yī)學院校需要根據中國的傳統(tǒng)文化,來培養(yǎng)具有中國特色的現代醫(yī)學道統(tǒng),以此塑造我國的新型醫(yī)學生。

    醫(yī)學自古就是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。醫(yī)學文化教育自然必須面對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個海洋?!爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經成為中華民族的基因,植根在中國人內心,潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”2。如果沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做基礎,沒有與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的交流、交融和互化,符合我國特色的新醫(yī)學文化很難建構,更難深入人心。只有做到與我國的文化相融相通,做到醫(yī)學文化的本土化,才能從根本上去充實醫(yī)學文化的內涵。

    在新醫(yī)學文化的建構中,我們首先要打破的是中西醫(yī)二元對立的思維。晚清以降,中西醫(yī)的對立思維方式對現代醫(yī)學文化的本土化造成了致命的影響,對中西醫(yī)對立的過于強調,對雙方對立統(tǒng)一關系中之統(tǒng)一性的過于忽略,造成了醫(yī)學文化本土化的舉步維艱。種種非此即彼的二元對立思維導致我們在現代醫(yī)學的發(fā)展上缺乏文化自信,進而忽視文化在醫(yī)學上的作用。直到今天,只要我們一談起醫(yī)學與傳統(tǒng)文化,大家關注的重心仍然是中醫(yī),其范圍僅限于中華文化與中醫(yī)的范疇內,并未考慮作為整體的中國現代醫(yī)學與傳統(tǒng)文化的關系?!皼]有一種文化是單一的、純粹的”3,中西醫(yī)技術手段雖然有所區(qū)別,但它們是在同一歷史長河中流淌,醫(yī)學的發(fā)展不能被這種對立性思維所局限,一如中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠為當今世界的和平發(fā)展提供特有的文化思想基因和生命智慧一樣,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現代醫(yī)學二者的結合,能夠削弱當前世界醫(yī)學過于工具化的弊端,削弱物質消費社會所帶來的社會問題。因此,中國現代醫(yī)學文化的建設需要中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華文化的很多原生態(tài)文化基因是源頭活水,可以成為現代醫(yī)學文化建構的絕佳資源。醫(yī)學文化只要做到融合發(fā)展與自主發(fā)展相結合,就能被國人自然接受。這樣,在中國文化與西方新醫(yī)學文化同化、轉換的過程中,我們不僅能實現醫(yī)學文化的本土化,還能在文化上為現代醫(yī)學提供新的范式。我們要在醫(yī)學文化教育中強調傳統(tǒng)優(yōu)秀文化重要性的根本理由正在于此。

    醫(yī)學文化教育體系中優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心作用

    現代醫(yī)學核心價值精神與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心價值和精神存在深度契合,這決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在我國醫(yī)學文化教育體系建構中的核心地位。

    基本情感上的契合

    現代醫(yī)學文化核心情感是“向善”,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化追求的核心情感價值也是“善”。中華文明起源于對人之為人的心性喪失的“憂患感”,在中華五千年的文明中,“善”是人們?yōu)槿颂幨碌母咀非蠛托叛?,中華民族對“善”的執(zhí)著和信仰使人虔誠和感動。在西方醫(yī)學文化中,希波克拉底誓言距離如今有兩千四百多年,其產生時期正是人類文明的軸心時代,其內容的真諦就是人性的最基本的善良,是由善良而生的“良知”。對于醫(yī)學界來說,善良比任何醫(yī)療技術都更加重要。善意的行為比藥品和技術更能醫(yī)治心靈和肉體的創(chuàng)傷,這與中華傳統(tǒng)文化的基本情感深度契合。

    《大學》有言:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”這是儒家的“至善”說,代表著“善”的最完美境界,其與道家的“上善”(上善若水)一說相呼應,共同構成中華民族的文化心理結構圖。明代學者王陽明以“良知”訓“善”:“心之外無理,心之外無物。”4他認為人應該自覺踐行心中的“良知”?!扒ソ赃^影,良知乃吾師”5,人的內心是否善良決定了你會做出什么樣的行為來?!吧啤笔轻t(yī)學神圣性和尊嚴的體現。醫(yī)學不能缺少善良,醫(yī)學教育首要應教如何做人。作為合格的醫(yī)學生,不只是掌握熟練的專業(yè)技術,更要有悲天憫人之心,做一個充滿同情心、使命感、責任感的個體。這么多年來,我們的醫(yī)學院校教育重工具理性,把學生當作技術人來培養(yǎng),我們的醫(yī)學文化教育對育人有所忽視,在對學生心靈的塑造上是很薄弱的,對“如何做人”引導不足,由此,我們培養(yǎng)了不少的“空心人”,不少的“精致的利己主義者”。我們醫(yī)學的價值觀和人文理念出了問題,這些都需要通過優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育來實現。中國現代醫(yī)學教育要有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來給予其新的定位。今天的醫(yī)學生們,學醫(yī)的第一堂課就是要先學“善”。

    倫理道德上的契合

    西方醫(yī)學的產生有樣東西特別重要,那是基督教的生命倫理和博愛精神。中世紀時,教會看到許多人流離失所,貧病交加,由此建立了一些收容所,這些地方后來慢慢就成為了醫(yī)院??梢哉f沒有對生命倫理的關注,就沒有醫(yī)院??墒呛髞砦鞣结t(yī)學走上了工具理性的道路,信奉“技術解決”的神話,醫(yī)學倫理走向薄弱?,F代醫(yī)學是向生命倫理的回歸,它是人類情感和倫理的延伸。中華傳統(tǒng)文化歷來重視倫理道德,傳統(tǒng)文化乃是一種倫理型文化。傳統(tǒng)文化無論對醫(yī)學本身及從醫(yī)者的素質、行為都有深刻的倫理限定。而且中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倫理觀來自人的自然本性和情感,能讓人在精神上產生一種感情上的共鳴,它能成為建構新醫(yī)學文化的重要資源。

    中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與西方醫(yī)學構成要素的基督教文化,雖分屬不同文化,但基本倫理精神有可溝通之處。1993年9月4日,世界宗教議會第二屆大會在美國芝加哥召開,期間通過了由德國神學家孔漢思起草的《走向全球倫理宣言》,主張將世界不同宗教和文化中的“黃金準則”作為全球倫理的準則,孔子的“己所不欲,勿施于人”與耶穌的“你們愿意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人”一并被納入全球“道德金律”,用以規(guī)范全球的倫理道德秩序。

    全世界倫理道德標準之完善莫過于儒家,其傾注了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深厚的倫理道德內涵。最能表征中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化倫理的是中華民族對“仁”的追求。儒家重倫理道德的“仁愛”思想滲透到中國文化的最深處?!叭省笔且环N崇高的倫理道德準則和人生理想,醫(yī)療以德為重,沒有好的倫理道德,哪來好的醫(yī)學。倫理道德教育是中華教育的核心內涵,傳統(tǒng)文化通過倫理教育,致力于培養(yǎng)健全的人格,這些人格素養(yǎng)正是今天醫(yī)生應當遵循的道德觀念。

    可見,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倫理道德能成為疏于倫理的現代醫(yī)學的重要矯正,可以預見,醫(yī)學生命倫理學中國化將是世界醫(yī)學文化發(fā)展的自身需要。因而,在當前的醫(yī)學文化教育中,我們應有足夠的文化自信,應提倡以“仁”為核心的中華傳統(tǒng)倫理教育,培養(yǎng)醫(yī)學生的“仁愛”精神,完善他們的人格素養(yǎng),培養(yǎng)他們崇高的職業(yè)道德。

    發(fā)展路徑上的契合

    現代醫(yī)學認為人是一個生命有機整體。世界醫(yī)學文化的這一轉變意味著醫(yī)學需要重建對生命意義和價值的整體觀照。中華文化的整體觀、生命觀顯然符合這一醫(yī)學轉型所追求的理念。中華文化以“天人合一”為思維出發(fā)點,將宇宙與個體生命看作一個統(tǒng)一的整體,其文化經驗正可以彌補以分析、實證為基礎的現代醫(yī)學的諸多弊端。

    隨著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在世界的傳播,近些年來,西方人越來越認識到了它的寶貴價值。其影響可見于全球發(fā)展的各個層面。在現代醫(yī)學中,單純用藥的耐藥性已被反復證實。中華文化以整體觀念觀照對象的方式不斷得到世界醫(yī)學的極高評價,不斷給世界醫(yī)學以啟發(fā),為世界醫(yī)學的發(fā)展提供動力和方向。2015年諾貝爾醫(yī)學獎授予中國科學家說明了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特魅力,說明了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現代醫(yī)學的結合能成為醫(yī)學發(fā)展的新路徑和新范式。同時,這也說明:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當今國內外經濟、政治、文化、社會越來越相互交融、越來越一體化,越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉。因此,我們的醫(yī)學發(fā)展應抓住這樣的契機,建立我們自己的現代醫(yī)學技術結構和文化心理結構。

    整體思維帶來“和諧”思想,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“整體觀念”的“注入”帶來的會是一種“生態(tài)文明醫(yī)學”的理念和模式,這樣的醫(yī)學模式正是現代醫(yī)學追求的終極目標。我們有這么好的文化基因和文化傳統(tǒng)在身邊,如果我們視而不見,這將會是多么重大的歷史錯漏和失責。

    沒有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做后盾,本土化的、新的醫(yī)學文化斷難建立,而當前我們的醫(yī)學文化教育在這方面恰恰極為薄弱,因而認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在醫(yī)學文化教育中的核心作用,進而以此構建醫(yī)學文化教育體系,對于眾多醫(yī)學院校來說,顯得極為迫切與重要?!拔囊暂d道,以文化人”,我們要讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在醫(yī)學人文教育中發(fā)揮主導作用,如此,我們定能從弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中構建醫(yī)學的精氣神,培養(yǎng)出具有深厚人文精神的醫(yī)學生來。

    1.陳寅恪.金明館叢稿二編[M].北京:三聯(lián)書店,2001:284-284.

    2.習近平.青年要自覺踐行社會主義核心價值觀——在北京大學師生座談會上的講話[N].北京:人民日報,2014-05-05.

    3.特瑞·伊格爾頓.文化的觀念[M].南京:南京大學出版社,2003:17.

    4.王守仁.傳習錄(上)[M]‖王陽明全集:第1卷.北京:線裝書局,2014:43.

    5.王守仁.外集二[M]‖王陽明全集:第3卷.北京:線裝書局,2014:107.

    /貴州醫(yī)科大學

    /貴州省教育廳基地項目“完善醫(yī)科院校中華傳統(tǒng)文化教育研究“,JD2014110;貴州省教育廳省級本科教學工程建設重點項目“貴州醫(yī)科大學文學文化課程體系創(chuàng)新改革研究”,BK2015863

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