東方思維方式下的中醫(yī)人文

文/樓宇烈

東方思維方式下的中醫(yī)人文

文/樓宇烈

“人文”是中國傳統(tǒng)文化非常重要的一個(gè)概念，社會(huì)要通過“人文”來達(dá)到和諧。在我們傳統(tǒng)文化中，“人文”這個(gè)詞最初的含義是和“天文”相對而言。《周易·彖傳》曰：“剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下”。這是“人文”一詞的最早出現(xiàn)?！疤煳摹敝傅氖亲匀唤绲倪\(yùn)行法則，“人文”則是指人類社會(huì)的運(yùn)行法則，具體地說，“人文”的主要內(nèi)涵是指一種以禮樂為教化天下之本以及由此建立起來的人倫有序的理想文明社會(huì)。做人要“知止”，即知道自己應(yīng)“止于何處”，知道自己的身份、自己的擔(dān)當(dāng)、義務(wù)。

中國傳統(tǒng)文化中的“人文精神”可以追溯至中國文化的源頭。中國典籍中，很早就有“人”是天地所生萬物中最靈、最貴者的思想。如《尚書·泰誓》中說：“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈?！焙髞韽目鬃拥杰髯印ⅰ吨杏埂?、董仲舒等人的論述中，都蘊(yùn)涵著這一層意思，即在天地人三者中，人處于一種能動(dòng)的核心地位。中國傳統(tǒng)文化的人文精神把人道德情操的自我提升與超越放在首位，注重人的倫理精神和藝術(shù)精神的養(yǎng)成等，正是由對人在天地萬物中這種能動(dòng)的核心地位的確認(rèn)而確立起來的。

“人文”發(fā)展到今天不再是單純地和“天文”相對，可以說是和“神文”和“物文”相對的概念。西方的宗教是“以神為本”的文化，現(xiàn)在科技是“以物為本”的文化，而中國的文化始終堅(jiān)持以人為本。中國的文化為什么會(huì)以人為本？這就要從我們對世界的認(rèn)識(shí)談起。在中國文化當(dāng)中認(rèn)為天地萬物是一個(gè)自我生存、自我協(xié)調(diào)、自我圓滿的自洽體系。這跟西方文化有根本的差異，西方文化認(rèn)為世界的圓滿、協(xié)調(diào)是有一個(gè)外在的東西在操縱，所以他們構(gòu)建了一個(gè)造物者來創(chuàng)造世界、操縱世界。當(dāng)把造物者打掉了以后，這種思維方式并沒有徹底改變，所以還是要找一個(gè)外力，那就是外在的世界，所以他們總是向外找。以自我圓滿為理論的中國人認(rèn)為，天地合氣、萬物自生，天地、萬物和人是一個(gè)系統(tǒng)的整體，其中人跟萬物既是平等的又有所區(qū)別，即人為“萬物之靈”，這個(gè)靈性體現(xiàn)就是人的能動(dòng)性和主動(dòng)性。人可以利用能動(dòng)性和主動(dòng)性去改變生存的環(huán)境。人對萬物是產(chǎn)生影響的，所以人有時(shí)可以跟天地并列，“天有其時(shí)生萬物，地有其材養(yǎng)萬物，人有其治來參與萬物變化”。中國人不是在外界去找一個(gè)神來管理天地萬物，而是在天地萬物中間，找到最靈的物——人來參與管理。所以人就是天地萬物最為靈的一個(gè)生命，我們一切都是圍繞人來開展的。

那人在天地萬物中處于什么樣的位置？《禮記·禮運(yùn)篇》講“人者天地之心也”，人是天地的心，心一動(dòng)天地就動(dòng)了，所以理學(xué)家張載說“為天地立心”。就像心對于一個(gè)個(gè)體的重要性，它會(huì)決定你的言行舉止，會(huì)改變你的生命觀。中國文化不是向外求，而是向內(nèi)求，天地萬物自然而然在那里，構(gòu)建了一個(gè)生生不息、自我調(diào)整、自我圓滿的自洽體系，陰陽五行學(xué)說就反映了這個(gè)道理。這種自我圓滿的認(rèn)識(shí)促使我們看任何一個(gè)東西不把它看成是獨(dú)立的，而是整體的，在這個(gè)整體里面有很多組成部分，這些組成部分構(gòu)成一個(gè)整體的、協(xié)調(diào)的存在，個(gè)體不是孤立的，而是有深刻的聯(lián)系，所以個(gè)體的工作是自我調(diào)整，對天地來說是這樣，對個(gè)人來講也是如此。

這也是中國醫(yī)學(xué)的一個(gè)核心理念。中醫(yī)治病不是看一個(gè)局部的病，而是看到一個(gè)整體，《黃帝內(nèi)經(jīng)》里黃帝和歧伯討論了人的各個(gè)方面，包括飲食、起居、勞作、七情六欲等就是讓我們看到人是一個(gè)整體，各要素都是相互關(guān)聯(lián)、不可拆分的。人不光有物質(zhì)生命還有精神生命。一個(gè)物質(zhì)生命和一個(gè)精神生命結(jié)合在一起，精神生命就成了肉體生命的引導(dǎo)者、指揮者。所以我們不能把人僅僅看作是一個(gè)物質(zhì)性的生命，更重要的是看到他的精神性生命，這兩個(gè)生命是不能分離的。沒有物質(zhì)生命就不會(huì)有精神生命，沒有精神生命的肉體生命就是行尸走肉，談不上健康。所以我們中醫(yī)首先是以人為本治人，把人看成一個(gè)整體，不能把他割裂開來。

關(guān)于“中”這個(gè)概念，意義非常豐富，這些年有人說能不能把對“中醫(yī)”的稱呼改為上世紀(jì)30年代的“國醫(yī)”，這是把“中醫(yī)”僅僅作為和“西方的醫(yī)學(xué)”相區(qū)別的一個(gè)詞來使用了，把“中醫(yī)”的內(nèi)在含義都掩蓋了。除了上面講的“中醫(yī)”是把一個(gè)人看作一個(gè)整體，不是分開的，“中”更重要的含義是什么？道家學(xué)者曾經(jīng)講過：“中也者順其自然”，他看到我們的自然就是一個(gè)自洽的體系，所以“中”就是要求我們要順其自然，通過自我調(diào)節(jié)達(dá)到“中正平和”的狀態(tài)?！昂汀眲t生物，《中庸》說：“中也者天下之大本也，和也天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄爸小笔翘煜伦畲蟮母?，“和”是天下人們共行的普遍規(guī)則。達(dá)到了“中和”的境界，天地才能有規(guī)律地正常運(yùn)轉(zhuǎn)，萬物才能夠繁榮地生長。存在于天地萬物之中的人同樣也要順其自然，通過自我調(diào)整和天地萬物的契合來達(dá)到一個(gè)平衡狀態(tài)，所以“中醫(yī)”的“中”其實(shí)也是順其自然，天下和，陰陽調(diào)，“和”就是達(dá)到“中醫(yī)”的標(biāo)準(zhǔn)。

唐代名相魏征的老師叫王通，他寫過一本書《中說》就是講“中”的，后來宋代有學(xué)者對王通《中說》作了序，他說“中”是看不見、摸不著的，但又不是空的，是實(shí)實(shí)在在的，描述“中”的基本思想第一句話叫“唯變所適”，就是隨著變化而變化。這話出于《周易·系辭》，“易”的含義就是“變化”，一切隨著變化而變化。第二句話就是“唯義所在”，這句話來自《大戴禮記》，“義”就是“宜”，就是恰如其分，他結(jié)合了這兩句話把“中”的含義大致概括了出來。這也正是我們中醫(yī)的一個(gè)靈魂，中醫(yī)講的就是恰如其分，就是隨著變化而變化，一切要以時(shí)間地點(diǎn)為轉(zhuǎn)移，一切要因人因事而變化，即所謂“辨證施治”?！爸嗅t(yī)”這個(gè)名稱有著如此豐富的內(nèi)涵，怎么能改呢？

我們整個(gè)中國文化不是向外求，而是向內(nèi)求；在天地之間求，不是在我們生存的天地之外求。在天地萬物中間，人懂得什么叫“義”，什么叫“對錯(cuò)”，什么是合適的、什么是不合適的，所以人最靈、最貴，這也是人跟萬物的根本區(qū)別。我們一切的“文”都是圍繞著人來做的，要把人培養(yǎng)成真正的人，醫(yī)生要有醫(yī)術(shù)更要有醫(yī)德。在《傳承國醫(yī)精華，踐行人文精神》倡議書里面，特別強(qiáng)調(diào)孫思邈提出的“大醫(yī)精誠”。我們醫(yī)者是人，人都有惻隱之心、慈愛之心，對于患者我們就應(yīng)該把他看成一個(gè)整體的人，要開啟他康復(fù)的自信心。每一個(gè)事物都有這樣自我圓滿、自我修復(fù)的能力，要讓他樹立起這樣的信心來，要靠自己，因?yàn)槟闶且粋€(gè)人。人文精神是中國文化的特點(diǎn)，人文精神里面的核心就是以人為本，這是中國文化的根本。

（根據(jù)“中國醫(yī)學(xué)人文大會(huì)·岐黃人文論壇”講座整理）

/北京大學(xué)