旅游境界淺說

亢雄

摘要：在旅游審美過程中，人們的內(nèi)心與外在景觀交互作用所引發(fā)的體驗(yàn)，因不同旅游者主體通過旅游的“覺解”而構(gòu)建的意義世界不同，形成不同的旅游境界。儒釋道的旅游境界說雖然不同，但表現(xiàn)在審美上有著共同的山水意識、澄懷體道、天人合一以及死生意識等特征?，F(xiàn)代人旅游也有不同的境界，從快樂主義視角出發(fā)，可以分為快樂之旅、愉悅之旅以及幸福之旅。

關(guān)鍵詞：境界；旅游境界；山水意識；天人合一；旅游幸福

中圖分類號：F590文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2016）12-0118-04

一、境界與旅游境界

何為境界？首先，境界是指邊界、疆界?！渡袝狻防镎f “……徐州之淮夷，皆是此數(shù)州之境界?！薄堵肥贰份d，“是為中條，一曰薄山，一山九名，即菩山也，據(jù)河南郡境界?！逼涠辰缫辉~為佛教術(shù)語，本意是指“自家勢力所及之境土。”[1]11即“一切世間境界是如來境界”。（《五元燈會》卷十七）其三，境界指風(fēng)景?！毒右卒洝分袑懙?，“青城老澤，平時(shí)無人至其處，關(guān)壽卿與同志七八人，作意往游。未到二十里，日勢薄暮，鳥鳴猿悲，境界凄厲。久之，山月稍出，花香撲鼻，諦視滿山皆牡丹也?！逼渌模辰缰杆_(dá)到的某種狀態(tài)。源于王國維所言治學(xué)三境界，即古今之成大事業(yè)、大學(xué)問者，必經(jīng)過三種之境界：“昨夜西風(fēng)凋碧樹。獨(dú)上高樓，望盡天涯路?！贝说谝痪骋?；“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴?！贝说诙骋玻弧氨娎飳にО俣?，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處?！贝说谌骋?。其五，境界是指與個(gè)體實(shí)踐相聯(lián)系的所達(dá)到的精神領(lǐng)域，如馮友蘭先生所言 “人生境界”，即從人存在的基本問題出發(fā)，依據(jù)人對于外界事物的“覺解”程度不同，所達(dá)致境界也不同，因而有自然境界、功利境界、道德境界和天地境界之分。

那么，旅游有無境界？答曰：有。因?yàn)椤白鳛橐饬x視域與意義世界，境界不僅形成于，而且也具體地體現(xiàn)于人的全部實(shí)踐之中”。[2]67首先，旅游是人的一種實(shí)踐活動，同時(shí)也是構(gòu)筑人的意義世界的途徑之一，所謂“人是萬物的尺度，是存在事物存在的尺度，是不存在事物不存在的尺度”。人之活動有不同的目的，因目的的達(dá)成也有千差萬別的追求過程。換而言之，過程是目的的過程，目的是過程的目的。但是，總歸過程可以相似而目的則也可以類同。同是“游”，孔子的目的在于入世，而莊子的目的則在于出世，此即境界不同。其次，旅游是一種審美活動，美不自美，因人而彰。不同的個(gè)體有不同的偏好，兼之審美能力有差異，因而對同一事物的認(rèn)識水平、感知能力以及對于外界事物的敏感性參差不齊，因而，即便對同一景物，見解自有高下之分。比如走進(jìn)草原，有人發(fā)現(xiàn)深埋地下的礦產(chǎn)，開礦辦廠；有人播種耕作牧馬放羊；有人詩性大發(fā)，曰天蒼蒼，野茫茫；有人情不自禁，吟唱美麗的草原我的家……清人趙繼恒面對盆景、奇石便有“疊疊高峰映碧流，煙嵐水色石中收”的贊嘆，同時(shí)還以為“人能悟得其中趣，確勝尋山萬里游” 。正所謂“善游山水者，無之而非山水”。再次，旅游是一種心境的體現(xiàn)，游不在于遠(yuǎn)在于景，游不在景在于心。何種心態(tài)決定何種旅游的境界，這樣講似乎太過唯心，然而如若沒有移情，缺失了內(nèi)心的感悟，則不會有登山小天下、觀海凝神之類境界，所謂“登山則情滿于山，觀海則意溢于?！奔词俏镂医涣鬟^程中，內(nèi)心之于外物的真實(shí)感受。誠如王國維在《人間詞話》中所言，“境，非獨(dú)謂景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界?！惫识糜沃?，非單純?yōu)橛斡[之境，實(shí)為心境。旅游境界即是，在旅游審美過程中，內(nèi)心與景觀的交互作用誘發(fā)的不同體驗(yàn)，是因旅游者主體通過旅游的“覺解”而構(gòu)建的意義世界。

二、儒釋道所追求的旅游境界

需要說明的是，儒釋道之“游”與現(xiàn)代意義上的游存在一定的差別，并不是完全的一回事情，儒釋道的游更多的是指“游世”，現(xiàn)代旅游則是指“游景”。但是從心態(tài)以及“游”之于人的價(jià)值來看，二者有著較多的相似之處。

1.儒家之旅游境界。儒家的旅游境界表現(xiàn)出濃厚的人文關(guān)懷以及較多的倫理制約。首先，“親在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”不遠(yuǎn)游即是所謂“漫游無遠(yuǎn)近”，并不是孔子不愿遠(yuǎn)游或者是沒有遠(yuǎn)游，而是在孔子看來，與家庭責(zé)任相比而言，旅游應(yīng)該屬于一種從屬的地位。旅游不是率性而為，要受到家庭倫理的約束，因此倡導(dǎo)“近游”。其次，在儒家看來旅游原本就是山水之樂，“仁者樂山、智者樂水”即是最好的表達(dá)。然而何以樂山、樂水，則是源于“君子比德”，即 “傾向于從倫理道德和人格心理結(jié)構(gòu)的角度去觀照自然景物，慣于將其比擬為某種人格品性的象征或隱喻性表現(xiàn)”。[1]77誠如王夫子所言，“山水之樂，皆造物自然之理；動靜之體，則陰陽合撰之能；樂壽之效，皆性命自然之效。則為仁為智，要以體道而成德?！盵3]可見，儒家追求一種“比德之旅”。再次，對于“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的曾點(diǎn)之樂，孔子曾有千古一曬，“吾與點(diǎn)也”，可見夫子追求的另一種旅游境界即是“群游”。從“游必有方”以及“比德之旅”，孔子將本該率性而為、無拘無束的旅游納入到了他所構(gòu)建的倫理體系之中，而“群游”的態(tài)度則是把個(gè)體自我完善的行為放大到一種社會理想?？傊?，孔子旅游之最高境界，是一種人格化的審美與倫理的融合，“將旅游與最高生活境界的‘仁聯(lián)系起來，在樂山樂水中回歸自然，進(jìn)入到一個(gè)更高的層次?！盵4]說到底就是人與自然的和諧與融合，是追求人與自然的和諧之美。

儒家的后繼者，盡管承繼了儒家本源的一些思想，但是由于儒釋道的合流，審美意識的強(qiáng)化，對于旅游的境界有了不同的理解和認(rèn)識。明代理學(xué)大師陳獻(xiàn)章按照不同的體驗(yàn)和感受，認(rèn)為游覽有三類：計(jì)程而往為形游；心思之間，不疾而速，不行而至為神游；與道同流，與天地萬物同體為天游。同為明代的士人王思任則明確地追求一種曠達(dá)的境界，在他看來游亦有道，“游之情在高曠，游之理在自然”，乃至“山川與性情一見而洽，斯彼我之趣通”。[5]這一觀點(diǎn)在其作品《游敬亭山記》中得到最好的闡釋，作者先從“天際識歸舟，云中辨江樹”的古詩寫起，然后再寫實(shí)景，后寫夢境，虛虛實(shí)實(shí)，亦真亦幻?！皦艉卧诤?？游亦何在乎？又焉知予向者游之非夢，而夢之非游也？”若不是心有所感，對于旅游有著深刻的認(rèn)識，斷不能寫出如此絕佳游記。而此等旅游境界絕非聽從導(dǎo)游搖旗吶喊、來去匆匆者所能體悟。

2.道家之旅游境界。從自然審美的角度來看，道家旅游境界，也近似于儒家。因?yàn)樵诘兰襾砜?，天地是自然，人是自然的一部分。然而道家的游在某種意義上顯然拋卻了儒家所倡導(dǎo)的倫理羈絆，因此莊子所追求的逍遙游，是一種適己任性、不為物累、清靜無為、返璞歸真的虛無與空明；是將不為生樂、不為死憂的生死觀融入到自然觀之中，追求一種“天地與我并生”的“天游”；是將人性解放出來，自然而然，超凡脫俗，返璞歸真，達(dá)到 “萬物與我齊一”的至高精神境界。

另一位道家的代表人物列子鐘情于游，但是，列子之游備受詰問?！俺酰恿凶雍糜?。壺丘子曰：‘御寇好游，游何所好？列子曰：‘游之樂，所玩無故。游乎游乎！未有能辨其游者。壺丘子曰：‘御寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務(wù)外游，不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀。外游者，求備于物，游之不至也。于是列子終身不出，自以為不知游?！盵6]列子自以為深諳旅游之道，非常自負(fù)的以為“人之游也，觀其所見；我之游也，觀之所變”。然而，在壺丘子看來，列子“務(wù)外游”而不是“務(wù)內(nèi)觀”，擺脫外物的羈絆，“游之不至”的心游才是至高境界，所以壺丘子說“游其至矣乎！游其至矣乎！”除了壺丘子，對于列子的“游”，莊子似乎也頗有微詞?！肚f子·逍遙游》中有“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所恃者。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎殆哉”。列子能御風(fēng)而行，對于這一點(diǎn)，莊子還是予以了肯定，因?yàn)檫@是列子高于常人的，但與莊子所追求的“逍遙游”相比，列子的游顯然還達(dá)不到莊子的要求，因?yàn)榍f子的游是“乘天地之正，而御六氣之辯”，在莊子看來，唯有這樣才能游于無窮。所以，對于列子御風(fēng)而行，莊子認(rèn)為仍然賴于世俗之物，還沒有完全拋棄外力而達(dá)到“至人無己，神人無功，圣人無名”的境界。對此，章太炎的話則是更好的注解，“列子御風(fēng)，似可以逍遙矣，然非風(fēng)則不得行，猶有所待，非真逍遙也?！睋Q而言之，列子乘風(fēng)的境界，自然實(shí)現(xiàn)了很大程度上的自由，但不是充分的自由，外在世界對主體依然構(gòu)成一份不得不接受的限制，不是莊子所描繪和所追求的真正的“逍遙游”。正是如此，人們習(xí)慣上認(rèn)為，道家之游是一種“出世之游”，事實(shí)上，道家之游是一種“精神貴族”的思維之游，而不是真正的身體力行的旅游。

3.佛家之旅游境界。與儒道相比，佛家的旅游境界似乎更高一籌，原因在于其所追求的空靈以及禪宗的不可言說。青原惟信禪師的一則語錄可以看做是對旅游境界是最好表達(dá)：“老僧三十年前未參禪時(shí)，見山是山，見水是水。及至后來親見知識，有個(gè)入處，見山不是山，見水不是水。而今得個(gè)休歇處，依前見山只是山，見水只是水。大眾，這三般見解是同是別？”（《五元燈會》卷十七）顯然不同。三般境界不同之處在于，第一般見解源于直觀的經(jīng)驗(yàn)，縱然不同人之經(jīng)驗(yàn)不同，但易于類似或者趨同。第二種見解，顯然是佛家之體悟，由觀照外部世界轉(zhuǎn)向?qū)τ谧陨淼膬?nèi)省，這是一種較為感性的體驗(yàn)，但基于第一種見解的直觀經(jīng)驗(yàn)。第三種見解顯然不是重新回到三十年前，而是禪所言之禪悟，是一種空靈的境界，超凡脫俗，可意會而不可言說，但終究是何種心理狀態(tài)和認(rèn)識水平，不可知。若一定將參禪所說的看山看水認(rèn)為是旅游，顯然有些牽強(qiáng)附會。加之得道高僧的境界與俗世的蕓蕓眾生自然有所不同。但從白馬馱經(jīng)、西天取經(jīng)、佛教僧人的孤身遠(yuǎn)游來看，無一不是直指精神?？嘈幸苍S是佛家旅游的基本形式，因此有“吾欲之南?！眲t“一瓶一缽足已”，正所謂“一缽千家飯，孤僧萬里游?！?/p>

晉宋間的居士宗炳更接近常人，他的所為與所識則可以在某種程度上說明佛家的旅游觀。宗炳其人是一個(gè)虔誠的佛教徒，曾多次被當(dāng)局征入朝廷做官，屢屢謝絕，以出世之態(tài)做入世之事?！昂蒙剿?，愛遠(yuǎn)游，西陟荊、巫，南登衡、岳，因而結(jié)宇衡山，欲懷尚平之志有疾還江陵，嘆曰：‘老疾俱至，名山恐難遍睹，唯當(dāng)澄懷觀道，臥以游之。凡所游履，皆圖之于室，謂人曰：‘撫琴動操，欲令眾山皆響?！保ā端螘ぷ诒鳌罚┳诒卧谛问缴辖醅F(xiàn)代之“虛擬旅游”，或者說是虛擬旅游的肇始也不為過。表象上，宗炳是典型的“臥游”；在實(shí)質(zhì)上，宗炳的游已然超脫了“物游”，擺脫了外界和身體的縛系，是為心游。

縱觀古人旅游境界，儒釋道三家最終所希冀的至高境界其實(shí)是一種審美境界。進(jìn)一步說明了從美學(xué)視角出發(fā)，旅游在本質(zhì)上是一種審美活動。但是審美感受、審美趣味、審美理想乃至審美心理因其價(jià)值觀、自然觀以及所處時(shí)代、所屬社會階層的不同，導(dǎo)致儒釋道三家的旅游審美境界各有不同。儒家的旅游境界中雖然有 “曾點(diǎn)之樂”至高追求，但是同時(shí)也有“游必有方”的倫理制約，因此，在本質(zhì)上儒家追求的是一種中和之美。道家追求的是一種“乘物以游心”的自然之美。釋家所追求的則是一種“境由心造”的空靈之美。但在審美境界追求上大致有四種意識殊途同歸：一是山水意識，“我看青山多嫵媚，料青山，見我應(yīng)如是?！倍浅螒洋w道，“山水有真賞，不領(lǐng)會便終成漫游。”三是天人合一，“江上何人初見月，江月何年初照人”。四是死生意識，“遨游快心意，保己終百年?！卞塾紊剿哪康氖菫榱讼麥p對于死亡的焦慮，事實(shí)上就在某種程度上達(dá)致終百年的目的。魏晉以來，玄游大盛。文人大抵沿著儒家的“窮則獨(dú)善其身”之路通向道家“自然”之門。陶淵明的游心，追求的是一種詩意、審美的境界、一種失意文人構(gòu)建的心靈寧靜的詩意般的桃花源。恬靜和諧、至真至美，幾乎不可名狀，所謂“此中有真意，欲辨已忘言”。唐代，儒釋道合流明顯，文人雅士深受多元化思想的浸淫，李白“仗劍去國，辭親遠(yuǎn)游”，一生好入名山游，追求的是一種浪漫、超脫的境界，但是即便如此也不能不為物所累，所以才有“相看兩不厭，唯有敬亭山”。凡此等等，更能說明儒釋道審美境界的融合。然而不管是那一家的旅游境界，其中不乏對于美好生活的追求，其實(shí)質(zhì)是一種對于已然事實(shí)的分類，換而言之上述旅游境界更多的是旅游的“實(shí)然”狀態(tài)。那么，在消費(fèi)社會的背景下，熙來攘往的旅游者是不是也該有對旅游的“應(yīng)然”境界之追求？

三、現(xiàn)代旅游境界的達(dá)致

如果說古代之人旅游是為了傳播理想，是不得已的寄情山水，是逃避現(xiàn)實(shí)而構(gòu)建烏托邦的桃花源的話，現(xiàn)代旅游則完全是個(gè)人追求美好生活的方式之一。旅游是快樂的，旅游本身就是追求快樂的行為，若不是這樣，很難解釋人們?yōu)槭裁礃反瞬黄?。歷史上，大概只有法家對于旅游的態(tài)度尤為謹(jǐn)慎，甚至于理性得過了頭。《韓非子》中記載了這樣一個(gè)故事：“昔者田成子游于海而樂之，號令諸大夫曰：‘言歸者死 。顏涿聚曰 ：‘君游海而樂之，奈臣有圖國者何？君雖樂之，將安得 ？”[《韓非子》卷三]由此可見，在法家看來，游對于國君而言有玩物喪志乃至亡國之患，言下之意，旅游是不足取的，但還是承認(rèn)了旅游“樂”之功能?；氐浆F(xiàn)實(shí)，現(xiàn)代社會各種各樣的旅游人數(shù)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)的增長都說明，現(xiàn)代人樂于旅游，參與旅游。那么，現(xiàn)代旅游是否也有不同的境界和差異？陳望衡按照美學(xué)規(guī)律和旅游的美學(xué)品格，將旅游劃分為三種：淺層次的身游、高層次的心游和最高境界的神游。[7]曹試圖借鑒馮友蘭先生之“人生境界說”，認(rèn)為旅游的境界為四個(gè)層次，即俗游、物游、知游和神游。[8]無論哪種分類，就旅游境界本身而言則是人們通過旅游所獲致的生活質(zhì)量而已。然而，這些基本上還是基于經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上的對旅游境界“實(shí)然”分類，若從倫理和心理意義上進(jìn)行追索，旅游的境界還應(yīng)該有“應(yīng)然”之別。

單純就心理學(xué)意義而言，快樂、愉悅與幸福都是一種積極的情感，不同之處在于，三者的強(qiáng)烈程度不同，但是若從心理學(xué)與倫理學(xué)意義上整體來看，三者之間有著明顯的差別。事實(shí)上，快樂與幸福的程度以及具體所指，歷史以來不僅有定性的描述，也有一些定量的分析。早在古希臘的時(shí)候，柏拉圖先給出定性的結(jié)論，然后“以一種奇特的數(shù)學(xué)運(yùn)算方法定量比較了兩類極端者（作為正義典型的賢王與作為非義化身的暴君）的幸?！保浣Y(jié)論是“賢王比暴君快樂729倍，反之，暴君比賢王痛苦729倍”。[9]40但畢竟柏拉圖的“定性研究”只是為了說明善良和正義的人比邪惡和非義之人具有“德性”，因而正義者幸福、非義者不幸。不過事實(shí)是否真如柏氏所言，不得而知。在中國古代，盡管沒有類似于柏拉圖對幸福如此“縝密”的定性測量，不過也有類似的對于幸福的比較衡量，在傳統(tǒng)的倫理“德福一致”和家族觀念的影響下，人們講“寧拆十座廟，不毀一門親”，這是對積極的家庭、社會關(guān)系的重視。而佛教徒在面對生命的救贖之時(shí)，也有“救人一命勝造七級浮屠”之說。此類雖不是明確的量化的幸福感，但是通過一種比較法，說明了家庭的完滿和生命的延續(xù)之幸福程度。功利主義的代表人物邊沁也曾有獨(dú)具特色的對于苦樂的計(jì)算，在他看來，人生苦樂價(jià)值的大小由七個(gè)條件決定：“強(qiáng)度、持久性、確定性、遠(yuǎn)近性、繼生性、純粹性及范圍”， [9]229-230進(jìn)而提出六個(gè)步驟來測量和計(jì)算苦樂的趨勢和處于這種趨勢的人數(shù)。這也構(gòu)成了功利主義“最大多數(shù)人的最大幸?！边@一原則在道德實(shí)踐活動中的具體應(yīng)用。但是邊沁的問題在于只考慮了快樂與痛苦的量的差別，而沒有對快樂本身進(jìn)行質(zhì)的界定。更為重要的是盡管邊沁提出一套看似縝密的計(jì)量措施，但如何確定快樂的度量單位呢，因此拋開快樂的質(zhì)，很容易陷入到赫拉克利特的詰難，“如果幸福在于肉體的快感，那末就應(yīng)該說，牛找到草料吃的時(shí)候，是幸福的?！盵10]就旅游而言，每個(gè)人的心性、閱歷、審美意識、關(guān)注點(diǎn)不同，自然在旅游后之所得有所差異，因旅游者旅游體驗(yàn)不同，筆者以為，從快樂主義出發(fā)，根據(jù)旅游者動機(jī)、欲望、需求、體驗(yàn)以及旅游者所追求的旅游目的的不同。旅游境界可以分為快樂之旅、愉悅之旅和幸福之旅。

那么，在質(zhì)的方面怎么區(qū)分快樂、愉悅和幸福呢？盡管目前仍然不能擺脫邊沁的宿命，對三者進(jìn)行精確的定量分析，但可以明確的是，幸福的親身性決定了幸福不可能是外在之物，就像吃蘋果，味道好不好、口感怎么樣，只有自己的感覺最真實(shí)。就旅游而言，旅途中或者旅游結(jié)束后的不同體驗(yàn)和感受，旅游者自身最有發(fā)言權(quán)。不過真正的問題在于旅游行為本身以及行為導(dǎo)致的結(jié)果不能離缺客觀環(huán)境以及一定的社會價(jià)值判斷，所以“快樂是人對自身存在狀態(tài)的自然體驗(yàn)；愉悅是人對自身存在狀態(tài)的理性體驗(yàn)；幸福正是對人生存狀態(tài)于理性基礎(chǔ)之上的非理性之體驗(yàn)”。[11]

1.快樂之旅?？鞓分檬锹糜蔚牡谝痪辰?。旅游尤其是現(xiàn)代旅游是快樂的，如果旅游沒有快樂而言，就不該被追求。旅游的快樂是因旅游活動本質(zhì)決定的，歸根結(jié)底，旅游是一種尋找快樂并享受快樂的行為。事實(shí)是，惟有有閑、有錢、有意愿才有旅游的發(fā)生，因此，旅游是建立在一定的自由、物質(zhì)基礎(chǔ)和自我意愿基礎(chǔ)之上的活動，是對于日常生活的逃避與擺脫，也是回歸自然、發(fā)思古幽情的精神活動，更是滿足了基本需求之上的較高層次需求。弗洛姆對于快樂進(jìn)行了分類，他認(rèn)為“一種快樂是解除痛苦的緊張所帶來的感受……如果這種緊張得以消除，解脫的感受就是快樂，或我稱之為滿足”。[12]按部就班的日常生活以及環(huán)境的一成不變，導(dǎo)致人們的快樂適應(yīng)，于是轉(zhuǎn)換一下生活環(huán)境，在生理、心理上尋求某種暫時(shí)的解脫和逃避。諸多的研究表明這也是旅游的基本動機(jī)之一，動物的遷徙在形式上、空間轉(zhuǎn)換上和人的旅游有某種相似之處，但動物遷徙的目的非常明確，那就是為了滿足生理上的某種需要，生存與繁衍。不過人之旅游活動顯然不同于遷徙，所以更多的是指向心理滿足的。行走之旅最容易流于苦旅，故而我們鄙視上車睡覺，下車拍照，原因即是缺少了對于外界的感知和體悟，也許會有滿足但不一定能夠快樂。

2.愉悅之旅。愉悅之旅是旅游的第二境界。愉悅不同于快樂，愉悅是因人解除了心理上的某種緊張，并在此基礎(chǔ)之上的反思與審視。旅游不單單是存在于形式上的空間位移，也不僅僅是存在于內(nèi)容上的時(shí)間與物質(zhì)的消費(fèi)，旅游更多地是在這種時(shí)空轉(zhuǎn)移以及轉(zhuǎn)移過程中人生閱歷的增進(jìn)、審美體驗(yàn)的感受以及對于人的自我發(fā)展的理性“覺解”。是將原本封閉的空間轉(zhuǎn)化為“自由”空間，是跨越了生活中的熟稔的疆界，帶著旅途的差異返回的一個(gè)過程。列子之所以終身不再游，是因?yàn)樗犃死蠋焿厍鹱拥脑捄螅X得自己以前的旅游真的是一種行走和亂跑而已，缺少對于內(nèi)心的審視和關(guān)照，自然忽略了主體的人與客體的景觀的交互。然而不幸的是，現(xiàn)代旅游中不乏享受快樂之旅的人，但是能夠達(dá)致愉悅之旅的人就較少。原因在于三個(gè)方面，其一是因假期原因，國人的旅游大都是“集體旅游”，黃金期間大人看腦袋，小孩看屁股。此種境地快樂尚不可言，談何愉悅？其二是因旅游的異地性特征，故而暖風(fēng)熏得游人醉，直把道德拋腦后。拈花惹草者有之，大聲喧嘩者有之，隨手丟棄垃圾者有之……全然不顧他人感受，更不用說理性地旅游。其三是因自身審美和認(rèn)知能力的原因，旅游歸來后大發(fā)感嘆“看景不如聽景”，更兼腰酸背痛，勞心傷神，過了些時(shí)日，除了照片之外，旅游沒有留下任何記憶的東西，更不用說旅游之于內(nèi)心世界和人生意義的升華。

3.幸福之旅。幸福之旅是旅游的最高境界。幸福的旅游必然是和諧的旅游，其中包括幸福的主體，即旅游的利益相關(guān)者：旅游者、旅游從業(yè)者以及旅游目的地居民。從旅游者來講，“山水之游，可釋我憂”，通過旅游不僅可以怡情悅性還可以消解日常生活的壓力，改善身心狀況，關(guān)照人與自然、人與歷史、人與社會、人與自身，在關(guān)系的構(gòu)建過程中獲得幸福感。從旅游從業(yè)者來講，旅游是安身立命、獲致基本生活資料的途徑，畢竟幸福不能離缺一定的物質(zhì)作為客觀基礎(chǔ)。當(dāng)然，打著“零團(tuán)費(fèi)”的幌子，做一些令人不齒的勾當(dāng)，最終因誠信盡失，同時(shí)也失去了消費(fèi)者基本的信任的行為不屬此列。從旅游目的地居民來講，旅游不僅是展現(xiàn)目的地獨(dú)特文化的舞臺，也是彰顯當(dāng)?shù)赜焉坪每兔耧L(fēng)的窗口。通過發(fā)展旅游，轉(zhuǎn)換“我者”和“他者”的視角，提升生活質(zhì)量、獲得“更加幸福、更有尊嚴(yán)”的生活也是完全可能的。問題的關(guān)鍵在于構(gòu)建三者之間相互尊重，彼此的需要均得到滿足的和諧機(jī)制，如此，利益相關(guān)者才有和諧、幸福與尊嚴(yán)的生活，自然能夠追求并達(dá)到旅游的最高境界。生活的境界在于，“惟有從這種感性與理性統(tǒng)一的倫理原則出發(fā)，生命的肯定與精神的追求才能達(dá)到和諧的境界，而這種境界同時(shí)也表征著存在本身多方面規(guī)定的實(shí)現(xiàn)?！盵2]61誠如斯言，旅游何嘗不是呢？

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