吉日格樂/ 內(nèi)蒙古包頭市九原區(qū)文化館
蒙古族獨特的民間信俗研究——國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“梅日更召信俗”(X-85)項目傳承發(fā)展史研究
吉日格樂/ 內(nèi)蒙古包頭市九原區(qū)文化館
在內(nèi)蒙古自治區(qū)包頭市九原區(qū)梅日更召周邊,保留著獨具蒙古族特色的民間信俗---梅日更召信俗(X-85)。該民間信俗是佛教文化經(jīng)過兩千多年的傳承發(fā)展,在本地區(qū)扎根融入蒙古族信俗文化的典型代表。佛教文化從印度誕生,在中國昌盛,最后傳播于蒙古,梅日更召信俗的形成和發(fā)展經(jīng)歷了漫長的歷史演變過程。雖然當前梅日更召信俗的傳播范圍還不算廣博,但在世界佛教文化傳播體系中,應(yīng)該有她的一席之地。
民間信俗;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承發(fā)展史
(一)梅日更召信俗的奠基人---乃濟陀音
乃濟陀音,又譯作內(nèi)濟托音、內(nèi)齊托音,乳名阿必達。衛(wèi)拉特蒙古土爾扈特部著名首領(lǐng)阿玉奇汗叔父墨爾根特博納之子。幼年師事于四世班禪羅桑卻吉堅贊。學修10余年后,便有名望。啟奏班禪,欲赴他地傳法,班禪降旨:“與你從前許愿有關(guān)的地方在東方(即指東部蒙古)”。乃濟陀音奉班禪之諭,離扎什倫布寺,前往蒙古佛教中心歸化城(今內(nèi)蒙古自治區(qū)呼和浩特市玉泉區(qū))附近的阿巴嘎哈喇山。后到大黃帽洞,將其作為苦行成就的道場,達35年之久,主要傳播蒙傳佛教,并且為蒙傳佛教的發(fā)展培養(yǎng)出了一位最重要的接班人,即梅日更召第一世活佛---迪努瓦。
(二)梅日更召信俗傳播基地梅日更召的建立
清朝在蒙古地區(qū)大力推廣藏傳佛教的歷史條件下,在清康熙十六年(公元1677年)烏拉特蒙古部人民創(chuàng)建了全世界唯一用蒙古語傳播佛教文化的基地---梅日更召。并迎請了內(nèi)齊陀音的得意弟子迪努瓦為第一世梅日更活佛,掌管一切寺廟事務(wù)。從此,梅日更召在歷史上一度成為內(nèi)蒙古西部地區(qū)一座規(guī)模較大的宗教圣地和民族文化中心。該召廟原為烏拉特西公旗旗廟,康熙四十一年(公元1702年)御賜“廣法寺”牌匾。此后,梅日更召不斷受到清政府的重視,1773年,乾隆特將一塊用滿、蒙、藏、漢4種文字書寫之匾---“梵昌寺”賜予梅日更召。1934年,九世班禪反藏途中也曾在梅日更召停留三天。
(三)梅日更召歷代活佛傳承體系簡述
梅日更召從創(chuàng)建至今的300多年間共轉(zhuǎn)世了八世活佛。其中貢獻最大的為第一世、第三世和第八世活佛。
第一世梅日更活佛:迪奴瓦(約十七世紀人),內(nèi)齊陀音得意弟子,繼承恩師內(nèi)齊陀音使用蒙古語傳播佛教的心愿,在梅日更召開創(chuàng)發(fā)展蒙傳佛教的第一人。
第二世梅日更活佛:丹金嘉措(?-1716),鞏固第一世活佛的蒙古語傳播佛教體系并對梅日更召進行了擴建。
第三世梅日更活佛:羅桑丹比堅贊(1717-1766),是著名的佛學大成就者、史學家、詩人、翻譯家、精通佛學五明,傳說通曉9種語言文字。羅桑丹比堅贊完成了在18世紀蒙古史上占有一席之地的蒙古編年史《大蒙古國根本黃金史》。還編寫了《梅日更葛根醫(yī)方》《陰山藥物》《八十一首詩歌》等巨著。對原蒙古語誦經(jīng)體系進行了革新,創(chuàng)造了蒙古語誦經(jīng)“新念誦法”。通過他的大膽創(chuàng)新,梅日更召蒙古語誦經(jīng)達到了相當完善的程度,無論在譯文的格律、經(jīng)文與韻調(diào)的結(jié)合,還是在誦經(jīng)儀式的程序方面均體現(xiàn)了前所未有的完善。與此同時,梅日更召蒙傳佛教進入了鼎盛時期,在梅日更召出家研習佛法的僧眾達1000多人,發(fā)展了24座附屬廟宇。羅桑丹比堅贊對蒙古族佛學、語言學、詩詞、醫(yī)學、史學的發(fā)展做出了杰出貢獻。
第四世梅日更活佛:羅桑丹金嘉措(1772-1812),曾求學安多地區(qū),頗有名氣。
第五世梅日更活佛:伊稀卻巴拉(1813-1843),精通詩詞。
第六世梅日更活佛:貢桑扎布(1844-1848)。這一世轉(zhuǎn)世為烏拉特中公旗王爺?shù)膬鹤?,而王爺和夫人不愿意讓兒子出家,于是就給靈童請了一位學識淵博的師傅來家中教他,所以這一世活佛就沒有出家,結(jié)果該活佛的轉(zhuǎn)世靈童5歲那年病逝了。
第七世梅日更活佛:伊稀巴勒丹卻日格(1848-1899),擅長醫(yī)學,開創(chuàng)了溫泉療法。
第八世梅日更活佛:格桑丹陛堅贊(1898-1972),蒙古族。1898年出生在烏拉特中公旗牧民家中。1903年被認定為第七世梅日更活佛的轉(zhuǎn)世靈童,1904年,6歲的靈童被迎請到梅日更廟坐床。開始了一個活佛的宗教生活。1957年內(nèi)蒙古自治區(qū)佛教協(xié)會成立,八世梅日更活佛當選為首任會長!在1963年6月召開的內(nèi)蒙古佛教協(xié)會第二屆代表會議上,梅日更活佛蟬聯(lián)會長。1972年,梅日更活佛在呼和浩特的席勒圖召圓寂,享年74歲。
在梅日更活佛之后出任內(nèi)蒙古佛教協(xié)會會長的依次是烏蘭活佛,賈拉森活佛,趙九九法師。
落實宗教政策以來,梅日更召信俗這一文化現(xiàn)象受到國內(nèi)外學者的廣泛關(guān)注。很早就有學者對梅日更召三世活佛作了深入的研究。英國劍橋大學人類學、社會學系的專家漢弗萊教授也多次來梅日更召進行田野調(diào)查。
(一)學術(shù)研究進展
國內(nèi)的研究則始于20世紀80年代末。1992年,由內(nèi)蒙古師范大學、內(nèi)蒙古大學等單位的專家學者組成了“梅日更葛根(活佛)研究”小組,該研究課題1996年被列為教育部項目。在日本學者的幫助下,從英國大英圖書館復制了遺失多年的蒙古文木刻版經(jīng)卷《梅日更葛根羅布桑丹畢堅贊全集》。經(jīng)過幾年努力,先后以論文集、專著、對原著的注釋、漢譯等形式出版了5部叢書,共10卷,約200萬字。還制作了一套梅里更召蒙古語誦經(jīng)曲調(diào)錄音磁帶,并用五線譜記錄了誦經(jīng)曲譜108段一并出版,取得了階段性研究成果。
(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀
在2007年6月25日頒發(fā)的《內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府關(guān)于公布第一批自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知 (內(nèi)政發(fā)[2007]57號)》中梅日更召信俗項目(編號NMⅩ—6)入選為自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在2011年5月23日頒發(fā)的《國務(wù)院關(guān)于公布第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知(國發(fā)〔2011〕14號)》中,梅日更召信俗項目(編號Ⅹ—85)被成功入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。此項目代表性傳承人為嘎拉魯(已故)、孟和巴圖、特木吉勒圖等三人。
2012年通過梅日更召第六世喬爾吉---孟和巴圖的不懈努力,《梅日更召佛經(jīng)全集》(蒙古語)已經(jīng)重新出版。
2015年,內(nèi)蒙古自治區(qū)文物局撥付150萬元??顚λ聫R建筑進行修繕。
2016年文化部撥付國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目資金80萬元對該項目進行搶救性保護。
當前來到梅日更召出家的學徒只有5人,來學習蒙傳佛教蒙古語誦經(jīng)和各項法事活動,此項目已經(jīng)到了中斷傳承的邊緣,屬于瀕危項目,亟待需要社會各界的關(guān)心、搶救和保護!
梅日更召信俗的萌生、發(fā)展和最終形成,經(jīng)歷了一個漫長的歷史過程。她反映出蒙古民族文化的深厚底蘊,是研究蒙古民族習俗、文學、詩詞和音樂的重要資料。而作為蒙傳佛教的典型代表寺廟梅日更召的存在意義,早已超越了宗教本身,成為重要的民族文化和人類文化遺產(chǎn)。