小議參悟莊子“生死”觀的三個概念

王邦宇

生與死是時空上兩個截然不同的現(xiàn)象，卻又相互依存。死亡既不可知，又必將到來，如何超越世人貪生畏死的本能？探討生死觀念成為莊子思想中一個重要的組成部分。莊子認(rèn)為，要消除“生”的煩惱，就必須消解“死”的威脅；而要免除對“死”的恐懼，則又必須消除對“生”的執(zhí)著。當(dāng)人面對生死相異的表象，即使明白此為自然之道，卻仍無法超脫生死。莊子認(rèn)為這是由于受制于人的主觀所思而得出生存好過死亡的結(jié)論，所以才導(dǎo)致貪生畏死。他通過修養(yǎng)的遞進(jìn)來超越“死亡”，將死亡轉(zhuǎn)化為生存的動力。以下通過對莊子思想的幾個概念的解讀來闡述莊子如何做到超越生死。

一、以“吾喪我”抵“齊物”之境

莊子云：“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”（《莊子·齊物論》

莊子以“麗之姬”的寓言闡明死后世界或比生前更悠閑自得——麗姬因害怕嫁到晉國后的日子而沾襟涕泣，殊不知來到晉國后享受錦衣玉食，盡得榮華富貴，她開始后悔此前的悲傷毫無來由。事實(shí)與預(yù)期也不盡相同。未曾經(jīng)歷之事的好壞并非世人所能預(yù)料，況且死亡是大化之境，從無既往經(jīng)驗可循，又怎能認(rèn)定死亡是件壞事？所以，莊子認(rèn)為，生存好過死亡只是囿于想象的成見。正如未出生前也無人預(yù)知生存的快樂。莊子甚至因為生活在烽火不斷的戰(zhàn)國亂世而發(fā)出“死優(yōu)于生”的見解。

當(dāng)然，莊子并非教人樂死厭生。莊子看到了“生”蘊(yùn)涵的雙重邏輯：感性之身的本然邏輯及其隱含的應(yīng)然價值。出于世人普遍的認(rèn)知局限，畏死情緒徒然使生命受到了無謂的羈絆，所謂“其生之時，不若未生之時”（《莊子·秋水》）。為此，莊子提出“吾喪我”之概念，通過“吾喪我”而對生死一視同仁，進(jìn)而安時處順，消除貪生畏死的情結(jié)。

“吾喪我”，是形容人臻于形容槁木、心如死灰的心境以致達(dá)到忘我。其本質(zhì)即是將“知”和世界萬物聯(lián)系起來。東方哲學(xué)對“知”的認(rèn)知偏重智能，試圖以智能去運(yùn)用知識。莊子的哲學(xué)即是以智能運(yùn)用知識的典型代表，他不僅揚(yáng)棄知識，更貶低知識，在《莊子》中，不乏將智能與知識對立的說辭，并以前者為“大知”，而“后者”為小知，而莊子為何要去小知而求大知？其云：

樂出虛，蒸成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌，已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎！（《莊子·齊物論》）

夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。（《莊子.大宗師》）

由于宇宙萬物無時不變、無時不移，一切現(xiàn)象的變化如同白天和夜晚之交替。然而，人的主觀知覺并不能參透客觀世界的表象，以致主觀所思與客觀所感無法完全一致，其所獲得的知識通常流于片面而非整體，加之成見所囿，導(dǎo)致模糊真知。

《齊物論》載：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪！我與若不相知也，則人固受其黮闇。吾使誰正之？……然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

個體的主觀成見以及客觀事物的紛繁表象讓人陷入各種是非之爭，任何一方都選擇站在“正確”的立場，導(dǎo)致“以是其所非，而非其所是”（《莊子·齊物論》），這種評判標(biāo)準(zhǔn)的缺失導(dǎo)致的“小知”成為埋沒真理的元兇。所以，《莊子》中多處出現(xiàn)了對“知”的警示，如《列御寇》云：“巧者勞而知者憂?！庇衷疲骸斑_(dá)生之情者傀，達(dá)于知者肖。”《在宥》云：“多知必敗。”

世人總不免被自我的思想及欲望所困，所以個體的認(rèn)知不是偏執(zhí)在此，便是偏執(zhí)在彼，進(jìn)而以此為好，以彼為惡。這種執(zhí)念與真理往往謬以千里，致使世間萬物難以齊平。所以，莊子有意將《齊物論》編排于《逍遙游》之后，意在點(diǎn)出世人之所以痛苦而無以逍遙，全在于被小知或成見所蒙蔽，物與論不齊。所以，莊子希冀通過《莊周夢蝶》這個寓言使世人“吾喪我”，以消除個體的主觀成見。

莊子云：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！保ㄇf子《齊物論》）

莊周夢中化蝶，翩然飛舞，感到無比快樂與自由，已然不知己為莊周。這與《齊物論》篇首“吾喪我”遙相呼應(yīng)。南郭子綦經(jīng)過修養(yǎng)到達(dá)了“喪我”之境，從主觀實(shí)踐的途徑找到真我，即突破了因“小知”之“我”而產(chǎn)生的種種矛盾與痛苦，斷絕了因“我”之主觀成見而形成的虛妄世界，進(jìn)而消弭人生的困頓苦楚，展示出精神自由的生存境界。換言之，齊物的關(guān)鍵在于“吾喪我”，不過這并非否定客觀世界的相對性，而是通過修行的養(yǎng)成去除“小知”，跳出是非、得失、貧富、美丑、大小、生死等相對價值，實(shí)現(xiàn)心靈的“自喻適志”，以致“齊物”之境。所以，“吾喪我”即突破生死之道，以“齊物”消弭“小知”的相對局限性。而“生死”作為最難齊之事，“齊物”應(yīng)以齊生死為首要，生死既齊，則無物不齊，無物不齊則不齊者自齊。

二、以“莫若以明”抵達(dá)“死而不亡”之境

“以明”是《齊物論》另一關(guān)鍵詞，出現(xiàn)了三次：“莫若以明”二次，“此之謂以明”一次。若要了解“以明”之關(guān)鍵要義，則須理解“明”字的特殊用意：

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

由于人的個體認(rèn)知不同，見聞也不一致，致使個人言說沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，人的小知小見以及欲求隱蔽了真理（“大道”），才有諸如儒墨之爭與生死之辯，結(jié)果“貪生畏死”，而其解決之道便是“莫若以明”，即透過“明”而使道、言不被“小成”“榮華”隱蔽（所謂“道隱于小成，言隱于榮華”），因而顯示出“大道”的大智慧，進(jìn)而齊生死。因此，說與不說、辯與不辯本如出一轍，若從大道的角度看，本是絕對的純真，并無道與言的區(qū)別。

然而，“莫若以明”的要義為何？郭注云：“欲明無是無非，則莫若還以儒墨反復(fù)相明。反復(fù)相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。”他把“莫若以明”詮釋為“反復(fù)相明”，如儒墨學(xué)說的立場及是非觀點(diǎn)通過反復(fù)辯明就能破除對立以致無是無非。而莊子就曾對“莫若以明”加以詮釋，其在《齊物論》中提到：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成……是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明?！?/p>

古人認(rèn)為知識的最高境界在于“未始有物”的“無”之境界，其次是以為有物，體察萬物之存在，并游心于萬物之中而無界限，再次是游心于蕓蕓眾生中，雖知萬物有別，卻隨順自然而無是非之爭。然而，世人卻陷于分辨是非、貴賤、生死之爭論，以致“道”虧損。而圣人的真聰明在于不落入是己而非人、是貴非賤、是生非死的偏執(zhí)，反能寄寓于萬物的常理，這即是真正的“明”，因而并無生死的二分而“復(fù)通為一”。

可見以人之常情觀看事物，自有不齊與是非，但若以道觀，則能洞察萬物的無限開放。故而如果以小知小見認(rèn)識萬物，就會局限認(rèn)知。而“以明”則是從是非及生死之辯中清醒而遨游于天地萬物間，自能“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來”（《莊子·齊物論》），此即莊子所謂“葆光”?！拜峁狻钡某尸F(xiàn)在于不斷使用“明”的工夫，其內(nèi)容即是“兩行”，聽任是非及生死自然達(dá)到天然之均齊，以無限開放肯定萬物之相對性。畢竟物之不齊，可用不齊而齊之，雖然客觀有是非生死之別，但主觀則并行不悖，生命之存在也因生死之對比而更有意義。

綜上之論，莊子之所以多次闡述“以明”之義，在于強(qiáng)調(diào)順其自然，游心于道，明見萬物之本真，以致世人能夠超越個體生活，立于生存之大我。在面對死亡時就不會有那么多的遺憾和恐懼。

《莊子·養(yǎng)生主》結(jié)尾云：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”正呼應(yīng)其強(qiáng)調(diào)精神對形體的主體作用。故而相對于精神，形體的傷殘以致死生變化都微不足道。不過，莊子所追求者并非“長生不老”，而是“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的狀態(tài)，即在有限的生命中“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營”（《莊子·庚桑楚》），不被知識、名利、生死所羈絆，最終習(xí)得養(yǎng)生之道。而死亡也只是回歸自然，形變而神不易，是謂“死而不亡”，人與宇宙同體的生命莫不如此。

由此可見，莊子之“薪盡火傳”除傳達(dá)養(yǎng)生之道外，同樣也表達(dá)了精神生命不亡之意，進(jìn)而獲致“道通為一”，故而“莫若以明”，也即齊物之功，顯出“無物累，無鬼責(zé)”（《莊子·刻意》）之逍遙境界，以體察精神生命的永恒。

三、以“心齋”抵達(dá)“真心”之境

莊子認(rèn)為突破生死之困，人的內(nèi)心修為尤為重要，只有使人的“真心”完全顯現(xiàn)，方能對生死兼容并蓄，胸懷灑落，如光風(fēng)霽月，了無牽系，而其路徑則必由“心齋”抵達(dá)。

回曰：“敢問心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！保ā肚f子·內(nèi)篇·人世間》）

此處之氣指高度修養(yǎng)境界的空靈明覺之心，能接納萬物，虛心應(yīng)物，應(yīng)而無心，以至無為虛寂，所謂“寡好而不為物累”。此即至“虛”，能使人的心胸?zé)o限擴(kuò)大。而道本身為虛，亦可納于空虛之中。欲念虛空之后，自能得道，無物不包、無物不容，不在局限于是非生死。

可見莊子的“心齋”說提出了一條探求內(nèi)心世界而達(dá)到本真存在的新路徑。而這探求過程，是不斷有意識地把原有被文明社會熏染和玷污的小知徹底洗凈和忘卻。如此才能如“不系之舟”（《莊子·列御寇》），無入而不自得。

哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可以于靈府。使之和豫，通而不失于兌；使日夜無隙，而與物為春，是接而生時于心者也，是之謂才全?！薄昂沃^德不形？”曰：“平者，水停之盛也，其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！保ā肚f子·德充符》）

“才全”，是指能以齊一、平和順暢，了無相對概念的胸懷認(rèn)知天下事物，至于“德不形”之人，正如清澈見底的止水一般，能保持其內(nèi)心如靜水般平和。以“心齋”而“虛而待物”，才能表現(xiàn)出“才全”與“德不形”的涵養(yǎng)，自然可消除好惡之情，故能包容萬物的不齊，進(jìn)而超越生死之執(zhí)著，及掙脫死亡的枷鎖，乃至超越于生死之界。

總之，莊子通過“真心”的養(yǎng)成，捐棄迷執(zhí)，達(dá)到逍遙之境界。如此自可消融生死的對立，克服死亡的恐懼，及對人的桎梏與牽制，心靈從而恬靜而安寧，故能以通達(dá)無礙之心，面對塵世種種錯綜復(fù)雜，次第“歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)”（《莊子·列御寇》）。

以上通過對莊子提出“吾喪我”“莫若以明”“心齋”三個概念的闡釋，參悟莊子“生死”觀的評判標(biāo)準(zhǔn)在于法“自然”，力求實(shí)現(xiàn)肉體上的“全生盡年”和精神上的“逍遙無待”，最終達(dá)到消弭生死對立的目的。

（成都實(shí)驗外國語學(xué)校）