毗沙門(mén)天圖像流變路線(xiàn)研究

摘要：佛教美術(shù)中的毗沙門(mén)天圖像分布廣泛且形式多樣，本文將其圖像大致分為三類(lèi)，并通過(guò)分析圖像細(xì)節(jié)來(lái)探討毗沙門(mén)天所具有的雙重神格屬性及毗沙門(mén)天圖像的流變路線(xiàn)，從而得出毗沙門(mén)天圖像傳入中原的路線(xiàn)大致有兩條，分別途徑于闐地區(qū)和吐蕃地區(qū)。

關(guān)鍵詞：毗沙門(mén)天 于闐 吐蕃 持物

中圖分類(lèi)號(hào)：J239 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-3359（2016）19-0166-03

佛教神祇系統(tǒng)中的四天王守護(hù)四方，本文所探討的毗沙門(mén)天為北方天王。毗沙門(mén)天的梵文為Vaisravana，毗沙門(mén)為梵文音譯，意譯作“多聞”，其原型為古印度神話(huà)中的天神俱毗羅（kubera）。俱毗羅是守護(hù)北方之神，同時(shí)兼為寶藏神，早在古印度史詩(shī)《羅摩衍那》中就已經(jīng)出現(xiàn)。佛教興起后，將其吸收，在佛教中他亦保留有“保護(hù)神”和“寶藏神”的雙重神格，現(xiàn)存巴爾胡特大塔欄楯柱所刻毗沙門(mén)天形象旁即刻有“俱毗羅”的銘文。印度美術(shù)中，俱毗羅一般表現(xiàn)為身形豐腴、佩飾珠寶、兩手分別持棒狀兵器及盒狀物（或袋狀物）的坐式形象。

毗沙門(mén)天信仰在中國(guó)自南北朝時(shí)期初步流傳，至唐宋年間大興，再到元及元之后的分化，可以說(shuō)是經(jīng)歷了一個(gè)相對(duì)完整的起源、發(fā)展、分化的過(guò)程。縱觀中國(guó)佛教美術(shù)中的毗沙門(mén)天圖像，可以發(fā)現(xiàn)其持物變化多樣且具有一定規(guī)律，大致呈現(xiàn)為“兵器——塔形持物——鼠形持物——幢形持物”這一演變過(guò)程。佛教美術(shù)中，持物發(fā)生如此繁復(fù)變化的神祇并不多見(jiàn)，筆者認(rèn)為這應(yīng)該與毗沙門(mén)天的雙重神格屬性以及漢藏佛教的相互影響有直接關(guān)系，而持物的變化則是分析毗沙門(mén)天圖像及分析其圖像傳入路線(xiàn)的關(guān)鍵點(diǎn)。

筆者將毗沙門(mén)天的圖像大致分為三類(lèi)，以下分別以A、B、C型概括：

A型毗沙門(mén)天通常以武將形象呈現(xiàn)，身著甲胄，頭戴盔冠，兩手分別執(zhí)戟、托塔，足踩地天或二鬼，多為立姿。A型毗沙門(mén)天圖像至遲在南北朝已傳入我國(guó)，莫高窟西魏時(shí)期開(kāi)鑿的第285窟西壁已經(jīng)出現(xiàn)形象較為成熟的A型毗沙門(mén)天圖像，此類(lèi)圖像多出現(xiàn)于漢傳佛教美術(shù)中。A型毗沙門(mén)天的標(biāo)準(zhǔn)形象可舉安西榆林窟第25窟前室東壁毗沙門(mén)天圖像為例，通過(guò)其身著甲胄、手中執(zhí)戟的武將形象，不難看出A型毗沙門(mén)天圖像應(yīng)該偏重體現(xiàn)毗沙門(mén)天的保護(hù)神屬性。筆者此前論證過(guò)A型毗沙門(mén)天所持“塔”并非意指真正的塔，而是窣堵波形式的舍利容器①。

B型毗沙門(mén)天一般呈現(xiàn)游戲坐，身體半裸，軀體豐圓，裝飾繁多，頭戴冠飾，兩手分別持鼠、執(zhí)幢，多為坐姿。B型毗沙門(mén)天圖像大致自初唐出現(xiàn)，集中分布于藏傳佛教影響較大地區(qū)。B型毗沙門(mén)天具體形象可舉安西榆林窟第15窟前室北壁的毗沙門(mén)天圖像為例，這類(lèi)圖像則偏重毗沙門(mén)天的財(cái)富神屬性。B型毗沙門(mén)天圖像與印度佛教美術(shù)中俱毗羅的形象十分相似，其鼠形持物應(yīng)該是延續(xù)了俱毗羅所持盒狀物的財(cái)富象征意義，而其獨(dú)特的形式應(yīng)該與中亞地區(qū)習(xí)慣以鼠鼬皮制作錢(qián)袋有關(guān)②。

C型毗沙門(mén)天可視為后世毗沙門(mén)天圖像的范式，大致呈現(xiàn)為頭戴寶冠，身著甲胄，兩手分別持鼠、執(zhí)幢（或傘）。其圖像很明顯融合了A型與B型毗沙門(mén)天的圖像元素，此類(lèi)毗沙門(mén)天圖像最早出現(xiàn)于西夏時(shí)期③。C型毗沙門(mén)天的標(biāo)準(zhǔn)形象可參考飛來(lái)峰石窟第75窟毗沙門(mén)天造像及居庸關(guān)云臺(tái)券洞西壁北側(cè)毗沙門(mén)天雕刻。

將毗沙門(mén)天圖像分類(lèi)整理，筆者分析認(rèn)為毗沙門(mén)天圖像在中國(guó)的類(lèi)型差異主要由其傳入路線(xiàn)導(dǎo)致。A型、B型毗沙門(mén)天圖像分別由漢傳佛教傳播路線(xiàn)及藏傳佛教傳播路線(xiàn)傳入內(nèi)地，在傳入的過(guò)程中，因?yàn)椴煌貐^(qū)原初的社會(huì)背景及當(dāng)?shù)胤鸾贪l(fā)展情況導(dǎo)致了圖像的差異。C型毗沙門(mén)天圖像形成于藏地至西夏故地之區(qū)域，在元代及元之后盛行于內(nèi)地。

A型毗沙門(mén)天的主要標(biāo)志為塔形持物。毗沙門(mén)天在于闐因被尊為護(hù)國(guó)神而大受崇拜，其在佛教中的護(hù)法功能在傳至于闐后演化成護(hù)國(guó)護(hù)軍功能，應(yīng)該主要和《大唐西域記》中所記載的于闐建國(guó)傳說(shuō)有關(guān)。筆者認(rèn)為A型毗沙門(mén)天圖像之正源應(yīng)即為于闐地區(qū)。原因如下：

1.至今為止印度不曾發(fā)現(xiàn)A型毗沙門(mén)天圖像，但A型毗沙門(mén)天圖像大量分布于東亞地區(qū)，故而此形象應(yīng)形成于其圖像流傳過(guò)程中。

2.敦煌石窟現(xiàn)存一類(lèi)名為“于闐八大保護(hù)神”的瑞像圖，毗沙門(mén)天位列其中，此類(lèi)瑞像圖程式固定，且?guī)в幸欢ǖ墓俜叫?，所以于闐本土的毗沙門(mén)天圖像可以此為參考，而瑞像圖中的毗沙門(mén)天均表現(xiàn)為A型毗沙門(mén)天。

3.《太白陰經(jīng)》卷七有關(guān)于于闐地區(qū)廟宇中毗沙門(mén)天圖像的相關(guān)記載，言其身披金甲，左右兩手分別擎塔、持戟?！短钻幗?jīng)》成書(shū)于唐代，此條記錄可為旁證。

除此外，于闐相關(guān)的文獻(xiàn)中記載了由遠(yuǎn)方而來(lái)的羅漢以右手舉塔的事跡，這一事跡或許也對(duì)毗沙門(mén)天圖像中的“持塔”元素有重大影響。值得注意的是，“右手持塔”的圖像形式也集中見(jiàn)于早期毗沙門(mén)天圖像。雖然A型毗沙門(mén)天與俱毗羅在整體形象上相去甚遠(yuǎn)，但是俱毗羅的持物似乎影響到了A型毗沙門(mén)天，A型毗沙門(mén)天所執(zhí)戟與俱毗羅所持棒對(duì)應(yīng)，而塔形持物對(duì)應(yīng)盒狀物的原因，可能是因?yàn)榫闩_所持盒狀物與同時(shí)期的舍利容器形態(tài)相仿而產(chǎn)生的誤讀。

郭若虛《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》卷五記載了唐代車(chē)道政前去于闐摹寫(xiě)毗沙門(mén)天圖像的事跡，可見(jiàn)唐代部分毗沙門(mén)天圖像粉本的確源自于闐，按現(xiàn)存圖像來(lái)看，于闐傳來(lái)的毗沙門(mén)天圖像應(yīng)該曾對(duì)中國(guó)內(nèi)地的毗沙門(mén)天圖像造成過(guò)重大影響。綜上，A型毗沙門(mén)天圖像確可被稱(chēng)作“于闐樣式”。A型毗沙門(mén)天圖像由于闐自西向東傳播，直至日本、朝鮮半島。大約盛唐開(kāi)始，A型毗沙門(mén)天圖像向南傳至四川地區(qū)，后傳入云貴地區(qū)。

B型毗沙門(mén)天的主要標(biāo)志為鼠形持物。吐蕃佛教在眾多方面保留了印度佛教的本來(lái)面目，例如吐蕃佛教直接選取了俱毗羅的形象來(lái)描繪表現(xiàn)毗沙門(mén)天，大昭寺傳為松贊干布自修室內(nèi)部的壁畫(huà)可為例證④。此前，學(xué)界普遍認(rèn)為毗沙門(mén)天圖像中的鼠形持物與西域鼠國(guó)的歷史記載有直接的關(guān)系，對(duì)此筆者持反對(duì)意見(jiàn)，并認(rèn)為鼠形持物應(yīng)該是直接繼承自8世紀(jì)后俱毗羅的持物樣式，而“鼠”被賦予象征財(cái)富的屬性，除上文所述“其獨(dú)特的形式應(yīng)該與中亞地區(qū)習(xí)慣以鼠鼬皮制作錢(qián)袋有關(guān)”外，還與印度原有的將鼠視作財(cái)富象征的習(xí)慣有關(guān)⑤。所以，B型毗沙門(mén)天圖像中的鼠形持物應(yīng)源自俱毗羅的鼠形持物，這類(lèi)圖像由吐蕃地區(qū)傳入內(nèi)地，并對(duì)A型毗沙門(mén)天圖像產(chǎn)生了部分影響。

中晚唐時(shí)期，敦煌石窟出現(xiàn)了A型毗沙門(mén)天圖像的變化形式，主要表現(xiàn)在：

1.少量A型毗沙門(mén)天圖像中出現(xiàn)了手持彩棒的樣式（另一手仍持塔形持物）。

2.上條所述A型毗沙門(mén)天圖像一改此前的立姿而改為游戲坐的姿態(tài)。

此類(lèi)情況可舉莫高窟第12窟西壁毗沙門(mén)天圖像及第9窟毗沙門(mén)天圖像為例，另外臺(tái)北故宮所藏傳為尉遲乙僧所繪《護(hù)國(guó)天王像》亦為坐姿，異于同時(shí)期毗沙門(mén)天圖像主流的立姿。筆者認(rèn)為持彩棒和坐式姿態(tài)即受B型毗沙門(mén)天圖像的影響所致。

然而，此時(shí)內(nèi)地的毗沙門(mén)天主要是因?yàn)槠浔Ｗo(hù)神的神格被崇拜供奉，所以鼠型持物（象征財(cái)富）未被廣泛接受。此種背景下，B型毗沙門(mén)天圖像并未對(duì)A型毗沙門(mén)天圖像產(chǎn)生太大影響。此外，藏傳佛教中的瞻巴拉（dzambahla）圖像值得注意，其與俱毗羅的形象幾乎完全吻合?，F(xiàn)存的B型毗沙門(mén)天圖像數(shù)量較少，也可能是后期B型毗沙門(mén)天圖像與瞻巴拉圖像相互融合。

兩宋時(shí)期，毗沙門(mén)天的保護(hù)神信仰逐步衰弱。公元11世紀(jì)前，大約在藏地至西夏地區(qū)，A型毗沙門(mén)天圖像與B型毗沙門(mén)天圖像開(kāi)始融合，而產(chǎn)生了C型毗沙門(mén)天圖像。西夏地區(qū)因其特殊的地理位置，受到了漢傳佛教與藏傳佛教的共同影響。毗沙門(mén)天所執(zhí)幢形持物即于此時(shí)期出現(xiàn)，幢（dhvaja）的原意為軍旗、戰(zhàn)旗，筆者認(rèn)為毗沙門(mén)天圖像中的“幢”可能是由其原來(lái)所持戟上懸掛的幡（pataka）或者此前其所持的彩棒演變而來(lái)。雖然有A型、B型毗沙門(mén)天圖像共同作用而成，但是C型毗沙門(mén)天仍舊隸屬于藏傳佛教美術(shù)系統(tǒng)。

C型毗沙門(mén)天圖像中，最顯著的標(biāo)志即幢形持物與鼠形持物的組合，元代及元之后C型毗沙門(mén)天圖像廣泛傳播，其主要特征為：繼承A型毗沙門(mén)天的整體形象（身著甲胄、武將樣式），手持B型毗沙門(mén)天的持物樣式（持鼠、執(zhí)幢）?，F(xiàn)藏于冬宮博物館的《毗沙門(mén)天駕馬藥叉隨行圖》以及《毗沙門(mén)天唐卡》均出土于西夏故地，為早期C型毗沙門(mén)天圖像。

后期，部分C型毗沙門(mén)天的幢形持物由幢演化為傘，筆者認(rèn)為此二者應(yīng)被清楚地區(qū)別，不難看出，持傘毗沙門(mén)天的圖像一般與藏傳佛教系統(tǒng)聯(lián)系較為松散。筆者認(rèn)為，傘應(yīng)是漢地毗沙門(mén)天圖像系統(tǒng)對(duì)幢的改造，而這一改造應(yīng)該是在元代之后。《封神演義》魔家四將持物中所見(jiàn)“混元傘”與“花狐貂”，即明顯受毗沙門(mén)天幢形持物與鼠形持物的影響。

綜上，持塔立姿的A型毗沙門(mén)天圖像應(yīng)經(jīng)由于闐地區(qū)傳入中原，其圖像主要體現(xiàn)毗沙門(mén)天的保護(hù)神屬性。持鼠坐姿的B型毗沙門(mén)天圖像經(jīng)由吐蕃地區(qū)傳入中原，其圖像主要體現(xiàn)毗沙門(mén)天的財(cái)富神屬性。元代開(kāi)始，藏傳佛教在統(tǒng)治者的大力推崇下，在漢地迅速傳播開(kāi)去，由A型、B型毗沙門(mén)天融合而成的C型毗沙門(mén)天圖像在中原地區(qū)逐步開(kāi)始有代替A型毗沙門(mén)天圖像的趨勢(shì)。元代已降，毗沙門(mén)天信仰漸趨衰弱，毗沙門(mén)天最終以C型毗沙門(mén)天圖像的樣式回歸了四天王圖像系統(tǒng)。

注釋?zhuān)?/p>

①?gòu)埪敚骸蛾P(guān)于毗沙門(mén)天所持之塔來(lái)源的一種設(shè)想》，《美術(shù)教育研究》，2014年第2期。

②張聰：《榆林窟15窟毗沙門(mén)天所持寶鼠來(lái)源考》，《藝術(shù)科技》，2013年第12期。

③張聰：《瓜州東千佛洞第五窟毗沙門(mén)天持物淺析》，《美與時(shí)代》，2013年第12期。

④張聰：《大昭寺松贊干布自修室壁畫(huà)內(nèi)容辨識(shí)》，《大眾文藝》，2014年第2期。

⑤張聰：《毗沙門(mén)天持物考》，碩士學(xué)位論文，南京藝術(shù)學(xué)院，2014年。