從廩君到向王

章艷麗

【摘要】長陽土家族地區(qū)廩君敘事與向王敘事并存，存在于各種民俗載體中。本文通過梳理文獻(xiàn)和民俗文化作品，指出廩君和向王非文化同源體，而是文化的綜合體，這一定程度上反映了長陽土家族地區(qū)民俗文化的認(rèn)同以及在縱橫方向上的文化碰撞。

【關(guān)鍵詞】廩君;向王;民俗文化;敘事主體

湖北長陽土家族地區(qū)廩君神話和向王傳說的敘事傳統(tǒng)長期并存。

一、廩君的是民族神

在當(dāng)?shù)?，有這樣一首祭祀歌歌：

天生人兮地生人，吾族母兮為鹽神。

巫羅山兮有巫娃，巴務(wù)相兮號廩君。

眾靈山兮有來脈，子孫旺兮有始先。

歌舞奠兮祀其祖，遠(yuǎn)古流兮至如今。

“兮”是南方民歌的典型襯字，這首祭歌傳達(dá)一個信息：廩君被視為土家巴人的始祖神。關(guān)于廩君的記載，最早可以追述到戰(zhàn)國時史學(xué)家所撰的《世本》一書;后范曄的《后漢書》、魏酈道元的《水經(jīng)注》、唐人所輯《晉書》、杜佑的《通典》、樊綽的《蠻書》、五代杜光庭的《靈異記》都有相關(guān)記載，內(nèi)容與《世本》如出一轍?！妒辣尽份d“廩君”奇特的出身：“廩君之先，故出巫誕……”，《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載了“廩君”死后的奇跡：“廩君死，魂魄化為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉”，清同治《長陽縣志》也記載：“廩君之生也，出于赤穴;其死也，化為白虎，有壟宜也”，鄂西土家人相信廩君是自己的第一個祖先，是由白虎轉(zhuǎn)化而來，死后也化為虎。因此，廩君神話源于巴人的圖騰信仰，虎的驍勇善戰(zhàn)符合了巴人的民族心理特征。

廩君被巴人奉為祖神，除了跟白虎劃上關(guān)系，先民還將其納入神的譜系中，《路史·后記·太吳伏羲氏》說：“伏羲生咸鳥，咸鳥生乘釐，是司水土，生后招（照），后照生顧相，等（降）處于巴，是生巴人”，“顧相”即《后漢書》所說之“務(wù)相”，一音之轉(zhuǎn);袁珂先生根據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載“西南有巴國，太皞生咸烏，咸烏生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人”，認(rèn)為“巴國，其實(shí)就是巴族，在它遠(yuǎn)古時代的祖先里，有一個著名的英雄人物，叫廩君又叫務(wù)相的，有些學(xué)者認(rèn)為，他可能便是伏羲的子孫后代”，史料對巴人的始祖追溯到伏羲，但“廩君”與“務(wù)相”的關(guān)系又如何呢？《后漢書·南蠻西南夷列傳》有詳細(xì)的記載：

巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏，瞫氏，相氏、鄭氏，皆出于武落鐘離山。其山有赤、黑二穴，巴氏子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。未有君長，俱事鬼神。乃共擲劍于石穴，約能中者，奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之，眾皆嘆。又令各乘土船，約能浮者，當(dāng)以為君。余姓皆沉，唯務(wù)相獨(dú)浮。因共立之，是為廩君。乃乘土船，從夷水至鹽陽。鹽水有神女，謂廩君曰：“此地廣大，魚鹽所出，愿留共居。”廩君不許。鹽神暮則來取宿，旦即化為蟲，與諸蟲群飛，掩蔽日光，天地晦冥。積十余日，廩君伺其便，因射殺之，天乃開明。廩君于是君乎夷城，四姓皆臣之。廩君死，魂魄化為白虎，巴人因虎飲人血，遂以人祠焉。

從這段記述里，可以看到“廩君”是“務(wù)相”推為首領(lǐng)之后的名號，而且廩君“是傳說中的巴人及土家族的遠(yuǎn)古祖先，也是與白虎圖騰有著臍帶聯(lián)系的民族神”，僅僅因?yàn)槠嫣氐纳硎谰捅皇廊四ぐ菔遣粔虻?，廩君的偉大功績在于開疆拓土，建立政權(quán)，圖騰崇拜與祖先崇拜已經(jīng)合二為一 ——廩君既是遠(yuǎn)古祖先，也是部落首領(lǐng)，更是民族英雄，他庇護(hù)著部落、氏族、家族和家庭。

二、向王，造神運(yùn)動的產(chǎn)物

通過眾多專家考證，“向王”的原型得到不同的歷史人物對證。劉守華先生在《廩君即向王說質(zhì)疑——土家族歷史文化札記》一文中，提到了向王在神怪史志里對應(yīng)的人物：《搜神記》中的隋代向輔，《湖北通志》中的漢代向述和三國時蜀將向?qū)櫟鹊?林繼富先生在《民間敘事傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)變——從廩君到向王》中按土家族分布區(qū)域的不同，將向王對應(yīng)的時代人物進(jìn)行了細(xì)分，“向王”進(jìn)入了民族區(qū)域地理志。那么，向王是否真有其人，與廩君是同一人嗎？

關(guān)于廩君和向王天子，史料中載“向王即古之廩君”（資丘劉氏宗祠石刻），“向王生而為英，死而為神……開辟清江有大禹之德”（對舞溪向王廟石刻）。清道光《長陽縣志》載“先祖所立向王廟，向王者，古之廩君務(wù)相氏，有功夷水（清江），故土人祀之”，同治版《長陽縣志》進(jìn)一步解釋道：“廩君世為人主，務(wù)相開其國，有功于民，今施南、巴東、長陽（含今五峰域西）等地立廟而祝。土語訛相為向耳?！焙喲灾蛲跫磸[君務(wù)相氏，“向”是“相”之訛讀。清代長陽著名詩人彭秋潭的《竹枝詞》寫道：“土船夷水射鹽神，巴姓君王有舊聞。向王何許稱天子，務(wù)相當(dāng)年號廩君”，訛讀是得到了大多數(shù)人的贊同，也影響了長陽土家地區(qū)對向王本人的真正認(rèn)識。以為向王等同于廩君。

《巴土文化叢書·土家民間故事》里的民間傳說《向王天子》、《向王化白虎》其實(shí)質(zhì)內(nèi)容就是史料中廩君“君乎夷城”、“坐化白虎”的記載，而《向王天子顯圣》、《羊石灘》、《求雨》則帶上了祈福保佑或勸善積德的色彩。因此，“廩君”和“向王”的關(guān)系不僅僅是一種時間呈遞關(guān)系，更是一種文化相融的反映。這也有據(jù)可考，“向王天子，明川大帝”（教道《寶錄》）;“坐鎮(zhèn)一郡，享祀千秋，顯一角之威靈，神功不朽，得四相之輔弼，四境崇其祀典，一誠達(dá)乎震宮”（道教《向王琳宮》）。因此，道教在巴土地區(qū)本土化的過程中，“向王”成了一個主動的支配角色，“向王”是文化綜合的產(chǎn)物，也是造神運(yùn)動成功的一個產(chǎn)物。

三、民俗文化里的敘事主體

“廩君”和“向王”在長陽土家地區(qū)的民俗文化里多以口頭形式出現(xiàn)，代表是民歌、民間故事和南曲，敘事的主體和重心是向王。在民間習(xí)俗里，向王是水神。六月六為向王節(jié)，相傳向王天子于這一天遇難于清江河中，且向王天子也被尊為“清江龍王”，因此每年六月初六清江的船工都要祭祀向王，祈求向王天子保佑航行平安，這一禮儀在如今也保留了下來，每年都有向王歌會。向王歌會圍繞向王天子功績展開，如《向王天子吹牛角》：

向王天子一支角，吹出一條清江河。聲音高，洪水漲，聲音低，洪水落，吹出一條彎彎拐拐拐拐彎彎的清江河。

與祭拜廩君不同，祭拜向王天子的，不僅在重大場合，在婚嫁歌《拜堂歌》里也有體現(xiàn)：

拜堂拜堂，日吉時良，天地相配，姊妹成雙，傳宗接代，后世不忘，光宗耀祖，五世其昌，一拜天地，二拜向王，三拜君師，四拜爹娘，交杯飲酒，長發(fā)其祥。

雖然在典籍里，廩君作為先古不可缺少的神話人物存在，地位遠(yuǎn)高于向王，而在民間故事里，“向王”卻時?；钴S在民眾的口中，連“坐化白虎”的向王都有名有姓，坐化地點(diǎn)都有地可查。

廩君與向王，在長陽土家地區(qū)民俗敘事主體中的演變，不是一個此消彼長的關(guān)系，而是土家族民眾在不同時代文化認(rèn)同發(fā)生轉(zhuǎn)變的結(jié)果。人們在生產(chǎn)實(shí)踐活動中，由懼怕自然到逐步認(rèn)識自然、戰(zhàn)勝自然，當(dāng)神權(quán)失去原來的神奇性和地位，人間的力量就會逐步取代超自然的力量，因此可說廩君活躍在神話和史詩的時代，明清之后人逐步戰(zhàn)勝自然，廩君敘事漸被向王敘事取代，但民間活態(tài)的向王傳說也糅合了廩君的事跡。我們不可能割舍過去，典籍文化與民俗文化里各自退讓中發(fā)生了融合。

【參考文獻(xiàn)】

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