唐代柳宗元“羅池神”形象與神話述論

張瑩

（廣西科技大學，廣西柳州545005）

唐代柳宗元“羅池神”形象與神話述論

張瑩

（廣西科技大學，廣西柳州545005）

唐代著名文學家柳宗元在柳州刺史任上病逝后，柳州百姓自發(fā)地為其立廟祭祀，尊為“羅池神”，并由此衍生出諸多關于他的神話傳說。這些尊神行為沒有觸及儒家的禮制，得到了地方官員的默許。但柳宗元貶官的身份以及唐代嚴苛的地方祠祀政策，使其只能以“民間之神”的身份存世。同時唐后期政局動蕩，中央對地方的文化控制力大為減弱，也使得柳州的“羅池神”信仰得以保存延續(xù)。

唐代；柳宗元；羅池神；形象；神話

一、唐代柳宗元“羅池神”形象及相關神話傳說發(fā)展過程

唐憲宗元和十年（815年），謫貶永州任司馬長達十年的柳宗元并沒有獲得回到長安任職的機會，而是被任命為柳州刺史。按照當時的官爵品級規(guī)定，五品以上的官員可稱為“貴族”。柳宗元由永州司馬升至柳州刺史，品級從正六品下升至正四品下，已經(jīng)躍升貴族之列。但在柳宗元看來，被安排到比永州更南更遠的柳州任職，實際上是“明升暗貶”。盡管如此，柳宗元還是在柳州刺史任上鞠躬盡瘁，四年后不幸病逝于柳州，他在柳州當政時政績顯赫，得到百姓和地方官員的崇敬，贏得廣泛的贊譽。為了紀念這位為柳州發(fā)展做出卓越貢獻的官員，唐穆宗長慶二年（822年），柳州百姓在羅池邊上建立廟宇，命名為“羅池廟”，奉柳宗元為“羅池神”。

長慶三年（823年），柳宗元好友韓愈應柳宗元生前部下之請，為其寫下《柳州羅池廟碑》，詳細敘述柳宗元被當?shù)匕傩兆馂椤傲_池神”的前因后果，描述羅池廟建廟緣由和圍繞羅池廟產(chǎn)生的神話傳說。這是目前所見最早介紹柳宗元被柳州百姓奉為“羅池神”，并在柳州建立羅池廟這一事件的文章。文章首先介紹柳宗元在柳州四年為人們所稱頌的政績：教民禮法，用儒家思想感化百姓；公正廉明，在百姓中樹立極高的威信；勸民安居樂業(yè)，革除民間因欠債而被沒為奴婢的落后習俗等。柳宗元到柳州后所采取的這一系列措施，讓遠離中原地區(qū)，較少受中原禮教影響的柳州的面貌煥然一新，柳宗元本人也得到了柳州人民的無上崇敬和愛戴。接著韓愈詳細描述羅池廟建廟的來龍去脈：柳宗元在臨死前與部下魏忠等人飲酒，此時他精確預知到自己的死期，并且預言死后三年會成為神，要求部下立廟祭祀。柳宗元的預言果然應驗，不僅在預知的時間死去，死后三年果然在魏忠等人面前顯現(xiàn)神跡，以“神”的身份要求在羅池建廟。羅池廟建成之后，有一個名叫李儀的過客在羅池廟內鬧事，出言侮辱，馬上得了疾病，死于廟門口。第二年春天，魏忠等人派謝寧作為代表到京師，找到韓愈，述說關于柳宗元的種種“神跡”，請求韓愈為柳宗元的羅池廟書寫碑文，以示紀念。韓愈認為柳宗元在柳州為官四年，施政造福柳州百姓，死后又用神力護佑這一方百姓，確實是一件神奇的事，認可柳州百姓尊柳宗元為“羅池神”的做法，特意撰寫碑文，并附上為“羅池神”創(chuàng)作的迎神送享詩，為柳州百姓祭祀柳宗元所用［1］（唐）韓愈著，馬其昶校注，馬茂元整理.柳州羅池廟碑［A］.韓昌黎文集校注.上海：上海古籍出版社，2014：548-552.關于柳宗元在柳州的政績，前人研究成果豐富，本文主要根據(jù)孫昌武《柳宗元評傳》（南京大學出版社1998年版）對相關研究成果的總結。。

然而，韓愈的觀點似乎沒有得到官方的認可，有唐一代，官方典籍沒有認可柳宗元為“羅池神”的記載。直至五代后唐時期，在劉昫等人編撰《舊唐書》時才稍有提及。但在《舊唐書》的編撰者看來，柳宗元被柳州百姓尊為“羅池神”，是荒誕不經(jīng)的行為，而韓愈撰寫碑文認可當?shù)匕傩盏淖鹕裥袨?，不過是韓愈平時違背孔孟圣言的表現(xiàn)之一罷了［2］（后晉）劉昫等撰.舊唐書［M］.北京：中華書局，1975：4204.。這在一定程度上反映出當時官方的態(tài)度。

官方的不認可并沒有澆滅民間尊神的熱情，自從柳州百姓為柳宗元在羅池邊立廟，尊為“羅池神”，至北宋哲宗年間，祭祀活動都沒有中斷，并且在民間擁有很高的威望，法力不可小視［3］佚名.敕贈靈文廟額牒［A］.柳河東集.北京：中華書局，1958：825.。那么是什么原因使柳宗元從一位備受百姓愛戴的謫貶官員變?yōu)槭刈o一方平安的“羅池神”呢？又是什么原因使得“羅池神”在唐代只能作為“民間之神”存在呢？本文將從民眾的敬仰之情、柳州獨特的文化氛圍探析唐代柳宗元被尊為“羅池神”的原因，從唐代地方祠祀政策及柳宗元的政治地位等方面探析柳宗元在唐代只能作為“民間之神”的前因后果。

二、唐代柳宗元成為“民間之神”的原因探析

柳州在唐代屬于嶺南邊陲小州，行政等級僅為下州，管轄面積較小，人口也不多，據(jù)（唐）李吉甫《元和郡縣圖志》卷37《嶺南道四》載，柳州“開元戶一千三百七十四，鄉(xiāng)十四；元和戶一千二百八十七，鄉(xiāng)七”。在整個唐帝國的版圖中，處于微不足道的地位，在這里做官，不可能受到太多的重視。而嶺南地區(qū)“瘴氣”為患的傳說，又使得來自中原地區(qū)的士大夫唯恐避之不及，所以在柳州任職的官員大多為謫貶之士、官場失意之人。有唐一代，柳州刺史可考事跡者有16人，其中有姓名可考者11人，他們或因被貶赴任柳州刺史，或只是遙領而不赴任，可考事跡不多，并沒有做出什么突出的政績造福柳州百姓［4］相關考據(jù)參見郁賢皓.唐刺史全編［M］.合肥：安徽大學出版社，2000：3280-3283.。絕大多數(shù)到柳州任職的官員，要么把柳州當作日后東山再起的跳板，要么在柳州蹉跎歲月，徹底沉淪，無心將為柳州百姓謀福祉作為做官第一要務。

柳宗元與他們不同，盡管經(jīng)歷了十年的謫貶生活，卻依然心系百姓，拖著已經(jīng)飽受折磨的病體，盡自己所能，為官一任，造福一方。柳宗元在柳州的功績有以下幾個方面①（唐）韓愈著，馬其昶校注，馬茂元整理.柳州羅池廟碑［A］.韓昌黎文集校注.上海：上海古籍出版社，2014：548-552.關于柳宗元在柳州的政績，前人研究成果豐富，本文主要根據(jù)孫昌武《柳宗元評傳》（南京大學出版社1998年版）對相關研究成果的總結。:

第一，解放奴婢，移風易俗，革除柳州當?shù)馗F人因欠債無力償還被罰沒為奴的風俗。第二，將中原地區(qū)先進的生產(chǎn)技術帶到柳州，引導當?shù)匕傩瞻l(fā)展小農(nóng)經(jīng)濟。第三，大力推進柳州文化事業(yè)的建設。柳宗元到柳州之后，主持重修孔廟，撰寫《柳州文宣王新修廟碑》，倡導遵循儒家的倫理綱常；主持重修大云寺，希望通過宣傳佛家戒殺生的理念勸導民眾從善；柳宗元還以他一代文豪的影響力，吸引眾多學子特意來到柳州求學。第四，摒棄華貴夷賤的偏見，尊重當?shù)厣贁?shù)民族的生活習俗，積極維護與少數(shù)民族的良好關系。

自唐代以來，許多為柳州做出杰出貢獻的官員都能得到當?shù)匕傩盏淖鹬睾屯瞥纾M而建立專門的場所以表敬意，柳宗元并不是孤例。僅在嘉慶《重修一統(tǒng)志》中，包括柳侯祠在內，在柳州所轄各縣境內至少有6所專門祭祀曾在柳州任職的優(yōu)秀官員的祠廟。由于柳州在唐及唐以后歷代王朝政治版圖中并不處于比較重要的位置，許多來柳任職的官員也沒有花心思致力于柳州的發(fā)展。正是在這種背景下，柳州百姓會對那些在任上鞠躬盡瘁的官員格外尊敬，柳宗元無疑是其中的佼佼者，為他建立“羅池廟”，奉為“羅池神”，亦屬人之常情。加上這位盡職盡責的主政者最終因為身體飽受多年的謫貶生活的摧殘，最終病逝于柳州刺史任上，使其身上的悲情色彩愈加濃厚，百姓受“冤靈崇拜”心理因素影響，試圖以“尊神”的形式表達對柳宗元的感情。

被謫貶的官員在謫貶地造福一方百姓，身后為當?shù)匕傩账缇?，進而被當?shù)匕傩樟㈧艏o念的事例并不少見。但是柳州百姓紀念柳宗元的方式卻有所不同，從一開始，柳州百姓就將柳宗元作為“神”來紀念，以敬畏神，祈求神靈保佑的心態(tài)開展各種紀念活動，之所以產(chǎn)生這種現(xiàn)象，與柳州當?shù)鬲毺氐奈幕諊⑾⑾嚓P。正如前文所述，在唐代的政治版圖上，柳州只是一個遠離政治中心的嶺南小州，該時期柳州仍保留著迷信巫術，民間信仰中自然崇拜的色彩較為濃重。柳宗元曾在《柳州復大云寺記》中這樣描述當時柳州人民的信仰，人們迷信祥符鬼怪，對殺生之事很輕視，且頑固不化，不施仁義。生病后，不求醫(yī)問藥，而是請來巫師，用雞骨占卜，通過殺牲祭祀的方式祈求神靈保佑。先殺小的牲畜，再到中等牲畜，最后到大的牲畜，如此一一施行，病情如果還不能好轉，病人就與親友們訣別，嘆息神靈不庇佑自己，最后絕食而死［1］（唐）柳宗元.柳州復大云寺記［A］.柳宗元集.北京：中華書局，1979：752.。

可見，唐代柳州地區(qū)鬼神巫術之類的迷信活動仍然較為盛行，多神的自然崇拜在民間仍有一定地位。在這樣的文化氛圍之下，一些與柳宗元有關的小概率事件恰巧出現(xiàn)，往往就會被理解為“神跡”，使得柳州百姓在紀念柳宗元這位先賢的過程中，更加傾向于將其當作“神”而不是一個“人”。當柳宗元“羅池神”的形象樹立起來之后，發(fā)生在柳州范圍內的許多奇異事件就會有意無意地附會于柳宗元身上，使得柳宗元的“羅池神”形象日益豐滿、生動，反過來又促使人們更生敬畏之意，對其頂禮膜拜，視為一方保護神。

另一方面，中原地區(qū)的文化觀念也在柳州開始傳播，使得柳州的風俗逐漸與中原地區(qū)靠攏、趨同。柳宗元在《柳州文宣王新修廟碑》一文中描述了當時柳州的文教情況，在他看來，在唐朝建立之前，柳州屬于南方蠻夷之地，百姓的發(fā)型服飾與中原地區(qū)有很大的差異，并且崇尚武力、好斗生事。直至唐朝建立，唐政府采取一系列推行中原文化的措施，柳州的情況大為改觀，當?shù)厥咳俗裱瓐?、舜、孔子所倡導的道義，學習儒家經(jīng)典，其學術造詣之高，甚至不遜于中原地區(qū)的一些學者［2］（唐）柳宗元.柳州文宣王新修廟［A］.柳宗元集.北京：中華書局，1979：124-125.。柳宗元的文章不免有些夸張，有拔高唐朝在柳州實施文教措施所產(chǎn)生的效果之嫌。但從文章中至少可以確定一點，就是至遲在柳宗元任柳州刺史時，柳州的文化氛圍開始向中原文化靠攏。在中原文化觀念影響下，柳州逐漸開化，在樹立地方神信仰的過程中，會傾向于選擇一位符合儒家道德標準的人物，在祭祀過程中也會傾向于選擇符合儒家禮制的祭祀方式，摒棄備受儒家抨擊的殺人祭鬼等祭祀風俗。這種尊神方式緩解了唐朝統(tǒng)治者對于柳宗元被尊為“羅池神”的抵觸心理，進而在權衡利弊之下采取“不支持、不反對”的態(tài)度，保證柳宗元信仰能延續(xù)下去。

在《大唐開元禮》中，“諸神祠”的概念最為模糊，其他祭祀的對象都有明確所指，而“諸神祠”并沒有將祭祀對象詳細列出，雷聞認為“這種模糊而又巧妙的規(guī)定使得州縣的祭祀活動也具備了國家祀典的支持，使得一些禮典之外的祭祀也有了合法依據(jù)”［1］雷聞.唐代地方祠祀的分層與運作——以生祠與城隍廟為中心［J］.歷史研究，2004（2）.。也就是說，盡管唐朝對于國家承認的祭祀對象有了更為嚴格、細致的劃分，但并沒有關死民間信仰的神靈進入國家祀典的大門，國家對于民間信仰的神靈的態(tài)度并不是一味的打壓，而是試圖通過設立一個全國范圍內統(tǒng)一的標準，在尊重地方民眾感情的同時，控制地方祠祀，控制地方民眾所信奉的神靈。與后來宋朝統(tǒng)治者大規(guī)模賜封地方神靈相比，唐朝統(tǒng)治者采取了另一種方式：“唐王朝實際上是將對小祀的合法化認定之權力下放到州縣官府，因而在中晚唐時大多數(shù)修廟立碑的活動都是由地方官支持，最后真正需要由中央賜額、賜封者寥寥無幾，因此，賜額、賜號這種方式并非唐朝地方祠祀政策的主流?！保?］雷聞.唐宋時期地方祠祀政策的變化——兼論“祀典”與“淫祠”概念的落實［A］.載于唐研究.北京：北京大學出版社，2005：283-284.

由此可知，在唐代乃至唐以前，雖然對不符合禮制要求的、民間自發(fā)建立的祠廟控制得非常嚴格，打擊力度也很大，但在唐中后期柳宗元去世后不久，柳州百姓仍為他建立“羅池廟”，將其奉為“羅池神”，以表達敬意。而且“羅池廟”建立之后，并沒有過多地遭到來自官方的打擊。柳宗元沒有進入官方的意識形態(tài)體系，從而作為官方的教化工具發(fā)揮作用，其原因主要有以下幾點：

第一，柳宗元是唐代“永貞革新”的主要參與者之一，“永貞革新”失敗后，先后兩次被貶，至死也沒有被召回。朝廷同意為某位官員立祠建廟，最重要的目的是為當?shù)毓賳T和百姓樹立一個忠臣良吏的榜樣，號召官員為官一任、造福一方，引導百姓將對這位官員的崇敬之意上升為忠君愛國之心，以達到穩(wěn)定地方局勢的目的。柳宗元作為一名貶官，如果身份得不到恢復，是不符合這個標準的，即便民間自發(fā)為其建廟立祠，也得不到朝廷的承認。柳宗元參與的“永貞革新”，是唐順宗永貞年間一場以王叔文、王伾為首的外朝士大夫為打擊宦官專權，革除政治積弊而掀起的一場政治改革運動。最終這場政治改革運動被鎮(zhèn)壓下去，宦官們擁立太子李純繼位，是為唐憲宗。憲宗即位后，主要參與者王叔文、王伾、柳宗元、劉禹錫等人被貶為邊遠州郡的司馬。由于柳宗元參與的這場運動涉及憲宗的皇位繼承問題，所以被貶永州十年，還是得不到憲宗皇帝的寬赦。在被貶永州十年后，柳宗元再次被貶到更遠、條件更為艱苦的柳州。直至唐朝滅亡，宦官勢力一直盤踞朝堂，把持著朝政大權，甚至將皇帝的廢立玩弄于股掌之中，宦官勢力一日不滅，柳宗元就一直擺脫不掉貶官的身份。在唐代，雖然“對于地方祠祀合法性的認可權力一般下放到了地方”［3］雷聞.唐宋時期地方祠祀政策的變化——兼論“祀典”與“淫祠”概念的落實［A］.載于唐研究.北京：北京大學出版社，2005：283-284.，但柳州仍在中央政府的勢力范圍，涉及皇位繼承的原則性問題，地方官員是不敢違背朝廷的意志的，所以唐代柳宗元“羅池廟”的合法性并沒有得到認可。

第二，唐代柳州地方官員沒有對柳州百姓建立的“羅池廟”予以廢除和打擊，使得民間供奉柳宗元的習俗得以傳承至宋代。這是因為，在安史之亂之后，藩鎮(zhèn)割據(jù)愈演愈烈，中央政府對于地方的控制力大幅度下降。柳州屬于唐嶺南道桂州總管府管轄，距離洛陽、長安路途遙遠，蠻僚盤踞，不時有少數(shù)民族的反抗斗爭發(fā)生。根據(jù)目前所見史料記載，“羅池神”的影響范圍僅僅局限于柳州一地，柳州百姓在祭祀過程中，沒有因為信奉“羅池神”而做出有違禮制的舉動。因此，盡管唐朝中央政府會以廢止淫祀的方式控制地方祠祀［4］雷聞.唐宋時期地方祠祀政策的變化——兼論“祀典”與“淫祠”概念的落實［A］.載于唐研究.北京：北京大學出版社，2005：283-284.，而地方官員也有一定權力去認可地方祠祀的合法地位?！傲_池廟”是柳州民眾基于對柳宗元的崇敬自發(fā)建立的紀念場所，出于穩(wěn)定局勢的考慮，唐朝中央與地方政府并不愿意在柳州興師動眾，拆毀“羅池廟”，禁止百姓祭奠柳宗元。另一方面，唐代曾經(jīng)先后有狄仁杰和李德裕主持的兩次較大規(guī)模的禁絕淫祀的行動，但行動的影響力僅局限于部分州縣，與后來唐武宗“會昌滅佛”時在全國范圍內打擊佛教勢力不可同日而語，所以祭奠柳宗元的“羅池廟”得以幸免。

三、結語

柳宗元在柳州四年，為官一任，造福一方，不幸病逝在柳州刺史任上，因此民眾對柳宗元的崇敬和同情，在“冤靈崇拜”心理因素的催化下，成為建廟祭祀柳宗元的原動力。加上柳州當時仍保留著較為濃厚的巫術鬼神文化，立廟前后又多次發(fā)生與柳宗元相關的各種奇異事件，于是在羅池邊為柳宗元立廟，以地為名，尊為“羅池神”。柳宗元無疑是一位符合儒家禮制的人物，因此地方官員對于尊神一事并沒有加以大力反對。唐后期對地方政局的掌控漸弱，尤其是對地方文化的掌控逐漸力不從心，但柳宗元曾參與“永貞革新”的歷史，使得唐王朝對于柳宗元無法釋懷，必然不會公開支持柳州的尊神活動。出于各種因素考慮，最終唐王朝對于柳宗元被奉為“羅池神”一事采取“不支持、不反對”的態(tài)度，使得柳宗元在宋之前只能作為“民間之神”，為柳州民間私自祭祀供奉。這種態(tài)度對于柳宗元形象的神化及相關神話的發(fā)展演繹具有一定的促進作用，正是官方的默許，使得羅池廟的香火得以保留延續(xù)至宋代，并在宋代獲得官方認可，先后被三次賜封，最終成為“官方之神”。

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1003-434X（2016）04-0051-05