魏晉書信所反映的禮儀規(guī)范

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摘 要：書信格式在魏晉時(shí)期的基本定型，在書信發(fā)展史上具有重要的意義；且當(dāng)時(shí)玄學(xué)、清淡風(fēng)氣的盛行，并且隨著吉禮、賓禮、嘉禮、軍禮、兇禮五禮發(fā)展的制度化，這些都對(duì)社會(huì)禮儀產(chǎn)生了重要影響。而禮儀不僅是一種制度，也是一種實(shí)踐，在書信寫作中也有所體現(xiàn)。本文將書信和禮儀結(jié)合，從魏晉書信的角度，研究書信格式所反映的敬讓謙卑之禮，同時(shí)分析書信內(nèi)容體現(xiàn)的居喪除服、長(zhǎng)幼有序、即位告廟、郊祀祭生以及養(yǎng)子之禮。

關(guān)鍵詞：魏晉；書信；禮儀規(guī)范

[中圖分類號(hào)]：K892.26 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2016）-17--04

禮是古代中國(guó)獨(dú)一無(wú)二的文化現(xiàn)象[1]。在古代，人們?cè)诒豢臻g或時(shí)間所阻隔的情況下，書信成為一種表達(dá)情感、傳遞信息的重要方式。人們?cè)趦A吐筆墨，托付郵驛時(shí)，禮儀依然不可或缺，字里行間，揖讓之態(tài)、進(jìn)退之禮不僅可見，而且顯得更為溫文爾雅、彬彬有禮，從而形成了中國(guó)古代豐富的書信文化，正如彭林先生說(shuō)的，書信是一種不見面的禮儀[2]。

魏晉時(shí)期書信，不像秦漢那樣不拘一格，具有固定的格式，對(duì)后世的書信寫作產(chǎn)生重要的影響。除此而外，魏晉時(shí)期門閥宗族勢(shì)力的發(fā)展，對(duì)孝悌十分強(qiáng)調(diào)。而且，當(dāng)時(shí)玄學(xué)盛行，道教靡世，對(duì)儒家禮儀的影響也是非常明顯的。近年對(duì)來(lái)書信學(xué)術(shù)研究，學(xué)者主要放在對(duì)魏晉各種書信題材及內(nèi)容的研究[3]-[9]；還有一些學(xué)者對(duì)書信格式進(jìn)行研究[10]，界定了“書儀”的內(nèi)涵、性質(zhì)等內(nèi)容；部分學(xué)者專門研究古代書信格式[11]，重在說(shuō)明不同身份之間的書信格式差異。近來(lái)研究中，學(xué)者以禮儀制度發(fā)展為主線，研究禮儀的源頭、發(fā)展和興衰過(guò)程，都比較宏觀地研究禮儀[12]；也有對(duì)魏晉時(shí)期各種禮儀制度的研究[13]-[16]。本文試著將書信和禮儀兩者結(jié)合，探討魏晉時(shí)期書信所反映的禮儀規(guī)范，覺(jué)得很有必要。

一、書信格式與禮儀

縱觀魏晉書信，由于收信人身份、年齡的不同，寫信目的的不同，而展示出各自的特點(diǎn)和禮儀文化。在格式上，魏晉書信基本定型，包含稱謂語(yǔ)、思慕語(yǔ)、正文、祝愿語(yǔ)和署名幾個(gè)部分，對(duì)其的使用也有相應(yīng)的區(qū)別，不然弄錯(cuò)了就是失禮，這主要是寫信人與收信人的身份和年齡不同造成的。

三國(guó)兩晉時(shí)期的書信格式，大多有兩種，一是在開篇和結(jié)尾署上“某月某日（日期）某某（作者自稱）白或頓首”，這種格式成為當(dāng)時(shí)比較常用的格式；另外一種就是“某某（作者自稱）頓首某某（對(duì)象稱謂）某某（問(wèn)候語(yǔ)），以‘某某（作者自稱）頓首”結(jié)尾。古人書信還有開頭常用的問(wèn)候語(yǔ)，如“無(wú)恙”等，而信末則多是祝語(yǔ)等。書信中客套語(yǔ)、稱謂語(yǔ)、禮語(yǔ)等在敘述事情、表達(dá)旨意方面都起到了不可或缺的作用，同時(shí)也是反映了古代社會(huì)交往中禮儀的繁復(fù)。

（一）敬稱與謙稱

中國(guó)人很講究“自謙而敬人”的原則，表現(xiàn)在書信中，就是敬稱和謙稱，這是書信最基本的常識(shí)。魏晉時(shí)期，人們?cè)诜Q呼自己的父母時(shí)往往在前面加上“家”字，以示尊重，而依照抑己尊人的原則，魏晉時(shí)期人們自稱“仆”[17]。在諸葛亮《與陸遜書》中，[18]1173稱諸葛瑾為“家兄”，稱呼對(duì)方為“足下”，而以“仆”自謙。曹植所寫的《與楊德祖書》[18]1140。多次用“仆”，可以說(shuō)是用“仆”以表自謙的典型。在稱呼友人的父親時(shí)，則在前面冠以“足下”“卿”等詞，以與稱呼己父為“家君”相區(qū)別。在曹操寫的《與太尉楊彪書》[18]1070中，就有這種用法。再如，曹操的《手書與閻行》[18]1070中，“卿父”就是對(duì)閻行父親的敬稱。

而在嵇康的《與長(zhǎng)悌絕交書》[18]1321，“足下”用得最多，表示第二人稱。在魏晉書信中，也有“某某足下”這種格式表示客套語(yǔ)氣，如卞壸《與溫嶠書》[19]1945。給長(zhǎng)輩或自己尊敬的人寫信還可以用“鈞鑒、賜鑒、崇鑒、睿鑒”等詞以表虔敬，顯得是稱呼更加有情有親，如陶侃《上表遜位》[19]2094，以“陛下睿鑒”感激自己對(duì)皇帝的知遇之恩，同時(shí)抒發(fā)了對(duì)皇上的赤膽之情和忠誠(chéng)之意。

魏晉在稱呼別人時(shí)多加尊詞，如明府、明公、明使君、明將軍等，率以“明”字加于稱謂之上，以示尊重。如阮籍的《奏記詣蔣公》中寫到：“籍死罪！死罪！伏惟明公一含天德……下走為首……夫布衣窮居”，稱“明公”以表示尊敬。除此而外，在這封信中，阮籍還用“下走”、“布衣”來(lái)表示自謙。從魏晉書信來(lái)看，不僅在稱謂上有自謙之意，而且在書信的表意上也有自謙之色，如諸葛亮的《誡子書》[18]1374。

誡子書是古代治家的一種重要文體，它傳承這一種家族使命，蘊(yùn)藏著祖輩對(duì)后人深深地期許，不管是為了安身立命，還是身懷抱負(fù)，還是勸誡修身養(yǎng)性，都隱隱的將一種正能量的思想傳遞給后人?？v觀古代誡子書，諸葛亮《誡子書》是古代家訓(xùn)的佳作，是他一生的生活經(jīng)歷、人生體驗(yàn)和學(xué)術(shù)思想的結(jié)晶。“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)，”不僅勸勉兒子修身養(yǎng)性，勤學(xué)立志，而且在字里行間還流露出作者的自謙之意，成為千古名句。

（二）思慕語(yǔ)

提稱語(yǔ)之后還不能直接進(jìn)入正文，先要用簡(jiǎn)練的文句表達(dá)對(duì)收信人的思念，或者仰慕之情，這類文句稱謂“思慕語(yǔ)”[2]。正如人們見面就要寒暄幾句一樣，表達(dá)分別的想念之情，這樣就可以徐徐而深，緩緩切入談話主題。魏晉書信這樣的切入一般有如下兩種角度，一是從時(shí)令氣候的轉(zhuǎn)換來(lái)傾吐思念對(duì)方的情感；二是從回憶上次見面的時(shí)間及其思念的角度切入，在曹丕給蜀國(guó)的降將孟達(dá)的書信文《與孟達(dá)書》[18]1090，先抒情，后言事，頗為動(dòng)人。此信先不言事，依“虛心西望，依依若舊”等句抒發(fā)對(duì)朋友宛似女子對(duì)丈夫的殷殷期盼之情，具有欲揚(yáng)先抑之妙。

再如，曹丕的《與吳質(zhì)書》，就是抒發(fā)友情，恰用思慕的佳作。試看此節(jié)文：每今昔日南皮之游……悲笳微吟，凄然傷懷[18]1090。作者懷念與吳質(zhì)南皮之游的場(chǎng)景，“以情緯文”、“文隨情生”，抒發(fā)物是人非的悲情。

其實(shí)，這種書信情感的表達(dá)，與文人所處的文化環(huán)境息息相關(guān)。由于政治的原因，清議、清談、玄學(xué)、道教的發(fā)展，人們的精神得以解脫和自由，正如宗白華所說(shuō)的：“魏晉時(shí)代盡管政治上混亂，社會(huì)上痛苦，但往往就是這樣一個(gè)時(shí)局，造就了中古歷史上智慧最富足、思想最解放的時(shí)代”[20]。而這些，更加豐富了書信的思慕語(yǔ)?？粘橇壤?，所聞?wù)弑L(fēng)，所見者鳥雀。昔陳司空為邑宰，所在幽閑，獨(dú)坐愁思，幸賴游藝，以?shī)势湟?，以今況之，知不虛矣[18]1218。從此《與曹昭伯箋》殘篇中，用景物完美地營(yíng)造了“孤寂”的氛圍，空蕩的城邑，從一片悲涼的情色中抒發(fā)作者的寂寞、孤獨(dú)的情感。再觀謝安的《與支遁書》，開頭寫道：“思君日積，計(jì)辰傾遲?！盵19]2082表達(dá)了對(duì)支遁的想念之情，具有一訴為快之效。

（三）祝愿語(yǔ)及署名敬詞

傳統(tǒng)的書信格式，還有祝愿語(yǔ)及署名敬詞，這種格式主要是寫在書信末尾，加強(qiáng)對(duì)書信的情感，顯得十分委婉大方、有進(jìn)有退、有理由讓，同時(shí)在整個(gè)書信結(jié)構(gòu)上，表現(xiàn)得更加前后有秩，收縮自然。魏晉書信中的祝愿語(yǔ)和署名敬詞，就如同人們相聚時(shí)分別一樣，都要互道珍重，抒發(fā)不舍之情，彼此寄予最美好的祝福，同時(shí)，在這種依依不舍的祝福中，可以流露出作者游刃有余的禮學(xué)風(fēng)范和大度情懷。而署名稱謂語(yǔ)、提稱語(yǔ)一樣，隨著身份的不一樣，所用的詞語(yǔ)也是不一樣的。

魏晉的書信在署名之后，往往會(huì)根據(jù)雙方的關(guān)系寫敬詞，對(duì)尊長(zhǎng)可用“頓首”、“拜上”、“叩稟”等詞，如劉琨在《答盧諶書》[19]2082 。格式固定得體，語(yǔ)言含蓄明了。結(jié)尾“琨頓首頓首”與書信開頭前后照應(yīng)，顯得張弛有度，委婉有序。

對(duì)于晚輩，則用“字”、“示”、“諭”、“白”等，如陸云《與楊彥明書》[19]2047。開頭“云白”，直截了當(dāng)，敘事很快深入主題，但并不因位尊而高高在上，讀此書信，自謙恭讓之意句句為據(jù)。陸云的《與兄平原書》的幾份信中，都用到了“謹(jǐn)啟”這樣的信末敬詞。如“兄頓作爾多文……謹(jǐn)啟?！盵19]1938兄弟雖相隔天涯，但陸云對(duì)哥哥陸機(jī)虔敬之態(tài)以及思念之情，不亞會(huì)面，字字句句，無(wú)不謙卑有秩。

二、魏晉書信內(nèi)容與禮儀

在中國(guó)禮儀制度發(fā)展的長(zhǎng)軸上，五禮成為國(guó)家的禮儀制度，始于魏晉南北朝。糧滿倉(cāng)先生認(rèn)為，五禮體系被用于國(guó)家制禮實(shí)踐中始于魏晉之際[12]。特殊的社會(huì)環(huán)境，使魏晉不斷地在禮與不禮之間掙扎徘徊，但是，不管是這樣的無(wú)視禮儀，還是無(wú)奈于這樣的現(xiàn)實(shí)環(huán)境，但魏晉士人始終在糾結(jié)與堅(jiān)持中找到了一條屬于魏晉需求的禮儀范本。這樣，禮儀滲透在魏晉士人的生活中，也體現(xiàn)在書信的內(nèi)容中。

（一）居喪除服的禮儀

魏晉南北朝時(shí)期各個(gè)政權(quán)的統(tǒng)治者，都十分重視兇禮，而治喪、喪葬、喪服等方面的禮儀是兇禮的主要內(nèi)容。魏晉禮法以《喪服》最重，這種按照血緣親疏關(guān)系規(guī)定的喪服制度，在漢晉之際受到重視。綜觀魏晉以來(lái)，儒學(xué)在總體上是頹廢的，但只有喪服禮學(xué)遭亂世而愈盛，可謂亂世中的大幸。追其原因，亂離的社會(huì)，世人愈想居安思危。喪服制度本質(zhì)上具有維系親情、穩(wěn)固綱常的功用，于是帝王們倡禮，儒士們釋禮。

摯虞的《討論新禮表》[19]1898，而從此表中看出，關(guān)于三年之喪，鄭玄主張二十七月，王肅主張二十五月。據(jù)《晉書·禮志》記載，泰始十年（274），武元楊皇后崩，關(guān)于皇太子除服的問(wèn)題，杜預(yù)、 摯虞等人進(jìn)行了討論。其中，杜預(yù)認(rèn)為“考其行事，專謂王者三年之喪，當(dāng)以衰麻終二十五月”[21]。摯虞《答杜預(yù)書》：今帝者一日萬(wàn)機(jī)，皇太子監(jiān)撫之重……何必附之于古，欽以舊義，使老儒致爭(zhēng)哉！[19]1903

摯虞對(duì)儒家禮法頗有造詣，提出在葬禮過(guò)程中應(yīng)居喪致哀以合禮法，但可“變制通理”，依情而動(dòng)，合禮法而無(wú)需古板。反映出魏晉人“師古適用”的制禮原則?？梢?，魏晉時(shí)期對(duì)《喪服》觀點(diǎn)之多，從側(cè)面可以看出，士人對(duì)禮學(xué)的 重視，而摯虞的方法是“宜參釆《禮記》，略取《傳》說(shuō)，補(bǔ)其未備，一其殊義”[21]。

其實(shí)，兇禮制度化并被世人重視，是與當(dāng)時(shí)的社會(huì)分不開的。西晉統(tǒng)治者奪取政權(quán)的方式，違背傳統(tǒng)的“忠”的道德，作為掩飾，當(dāng)權(quán)者只有另辟蹊徑，為了符合禮儀制度的要求，他們熱衷倡導(dǎo)“孝”的道德觀，如重新恢復(fù)終喪三年之禮。再者，這一時(shí)期的世家大族的勢(shì)力又得到空前的發(fā)展，親情血緣關(guān)系是世家大族處理人際關(guān)系的重要準(zhǔn)則。魏晉之所以對(duì)治喪、喪葬、喪服足夠重視，表明士人對(duì)孝悌觀念、家族的血緣強(qiáng)調(diào)。

如會(huì)稽王道子《與王彪書》，王彪之《答會(huì)稽王書》：女有大功服，若初婚者，禮例無(wú)許……殿下可視而量之。[19]1578就是按禮居喪期間能否婚嫁進(jìn)行討論。王彪認(rèn)為在服喪期間不應(yīng)該婚嫁，凡事要依據(jù)禮數(shù)行事，做到依傍經(jīng)禮，有章可循。殷允《與徐邈書》[19]2200則有兄子喪，應(yīng)除兄服的事情和徐邈進(jìn)行商討。殷允也對(duì)除服接客表示反對(duì)，在為兄長(zhǎng)喪服期間，不應(yīng)該換吉服去接見客人，并舉例說(shuō)明庾太尉為妻子守喪時(shí)，整日與客人暢談這種卑劣的行為。荀訥《答蔡謨書》：別示并曹主簿書，其中兄在南娶，喪亡已三年，其兄子該等未曾相見，應(yīng)為服否……意謂音問(wèn)既通，情義已著，雖未相見，禮疑從重，猶稅服。[19]2207-2208就子嗣未逢父輩喪亡服喪的問(wèn)題提出自身的見解。他認(rèn)為雖然叔侄相隔兩世，但父子關(guān)系已就，雖未相見，但還是應(yīng)該披桑守孝。而范汪《與江惇書》：孝子重睹靈櫬，哀心慟踴，何以緦服臨至親之喪，三月而除……放兄弟二月晦除，此皆反服。[19]2174徐彥《與征西桓溫箋》：蔡徐州薨，主簿服斬……既服君旁親，則服君便應(yīng)重矣，乃二公之薨，府州主簿服齊縗。[19]2219-2220以及徐邈《答徐乾書》[19]2243-2244，主要討論的是“居喪除服”的書信。從摯虞和徐邈的書信中得知，二者的觀點(diǎn)大同小異。而魏晉禮學(xué)主要是鄭玄和王肅的影響比較深，但摯、徐二人皆承王肅。

魏晉是一個(gè)喪禮實(shí)踐性很強(qiáng)的時(shí)代。通過(guò)服喪可以顯示出“有貴賤之差，遠(yuǎn)近之別”[22]，從而維護(hù)宗族的等級(jí)關(guān)系。如果從當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下分析，魏晉是一個(gè)朝代交替頻繁的時(shí)代，王朝的更替，統(tǒng)治者必須建立適應(yīng)自己意志的意識(shí)形態(tài)。

（二）“長(zhǎng)幼有序”之禮

禮的最大的特點(diǎn)就是強(qiáng)調(diào)尊卑有序、貴賤有等、親疏有分、上下有別、長(zhǎng)幼有序，突顯君君臣臣，父父子子的禮數(shù)之異。在魏晉書信中，就有相關(guān)的描述，如陸云《與朱光祿書》：少長(zhǎng)之序，教化所崇……敢慕高義，謹(jǐn)奏下敬。[19]2045《與張光祿書》：長(zhǎng)幼之序，人倫大司。季世多難，失敬在昔。敢希令典，求思自邁。謹(jǐn)奏下敬，以籍虔疑[19]2045?！杜c嚴(yán)宛陵書》：少長(zhǎng)之序，禮之大司……謹(jǐn)奏下敬，以籍虔款。思復(fù)未遠(yuǎn)，庶免悔吝。[19]2046

陸云出身名門望族，認(rèn)為宗法孝道乃是世族所看重的傳統(tǒng)禮儀標(biāo)準(zhǔn)他主張只有做到長(zhǎng)幼有序，才能談及教化。在魏晉時(shí)期的大宗族中，等級(jí)秩序是十分森嚴(yán)的。一門之中，尊卑有序，凜如公序，任何一個(gè)宗族成員都有明確的社會(huì)身份[23]。

他與三人往來(lái)的書信中，反復(fù)闡釋了儒家“長(zhǎng)幼之序”的重要性，認(rèn)為長(zhǎng)幼之序乃“教化所崇”、“人倫大司”。 從《與嚴(yán)宛陵書》和《與朱光祿書》兩份信中可以看出，對(duì)于當(dāng)時(shí)儒家禮法廢弛的現(xiàn)狀，陸云深表惋惜，但又力不從心，只能感嘆“思復(fù)未遠(yuǎn)，庶免悔吝”。綱常五倫是儒家禮儀貫穿的核心，不管是禮儀發(fā)端的“三禮”時(shí)代，還是政治動(dòng)蕩的魏晉時(shí)代，為了維護(hù)宗族制度，君君臣臣，父父子子，這種長(zhǎng)幼有序的思想，都在一種重孝悌興復(fù)仇觀念影響下發(fā)展成長(zhǎng)著，可見，長(zhǎng)幼有序并沒(méi)有走出為魏晉士大夫們的視野。

（三）即位告廟之禮

按照《春秋》之義，古代帝王改元之時(shí)，必行告廟之禮，以此告知祖先亡靈。中國(guó)封建社會(huì)是一姓統(tǒng)治天下的“家天下”國(guó)家，這樣，不管是王儲(chǔ)即位還是改朝換代，即位告廟就是重大的家務(wù)事，而且是頭等的大喜事，除了國(guó)軍要告知亡靈，舉國(guó)上下還要?dú)g慶，從而在歷朝歷代的傳承中，形成了告廟之禮。

賀循《與王導(dǎo)書》：代祖武皇帝初成太廟，時(shí)正神既七……刁協(xié)案，元皇后于太廟東陰室中安神主，不增立一室。[19]1970《答王導(dǎo)書》：愚謂告四祖之廟而行……今雖事不正同。然議可方論。[19]1970-1971《又答王導(dǎo)書》：古禮及漢氏之初，皆帝帝異廟，即位大事，謁于太祖?！艘庖宰孀诜且唬姨珡R合共，事與古異，不得以古禮為斷。[19]1970 主張一廟異室，維護(hù)皇族大宗，“即位大事，謁于太祖”，天子七廟，以祖為大。賀循的意見最后得到統(tǒng)治者的采納，七廟之?dāng)?shù)以昭穆為次的意義很快就顯示了出來(lái)。

（四）郊祀祭生之禮

為了適應(yīng)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治的需要，魏晉時(shí)期的郊祀祭生之禮變得更加精致，告別兩漢那種隨意性和理想化的典章制度，成為中國(guó)古代王朝祭祀重要的一環(huán)，具有承上啟下的作用。

郊祀祭生源于天人合一，而漢末魏晉疆土分崩離析、政權(quán)朝立夕改。以三國(guó)禮儀制度最完備的曹魏為例，曹魏郊?jí)慕⑼狭撕荛L(zhǎng)時(shí)間。文帝曹玉時(shí)刑法嚴(yán)峻，好營(yíng)宮室，因此以儒家經(jīng)學(xué)為基礎(chǔ)的禮儀不受重視，黃初、太和年間（220—233）都沒(méi)有建立，到了青龍（234—237 ）中，名儒高堂隆終于因星孛于大辰上疏 ：凡帝王徙都立邑，皆先定天地社稷之位，敬恭以奉之……今園丘方澤南北郊明堂社稷神位未定，宗廟之制，又未如禮……[18]1226于是到明景帝初年，曹魏終于建立園丘，開始郊外祭祀?！端螘ざY三》記載，“太興二年三月辛卯，元帝親視郊，當(dāng)時(shí)尚未立北壇，地祇眾神都在南郊。”康帝建元元年（343）正月行北郊祭地之禮，但祭祀日期又有疑議。故太常顧和上表：太始中，合二至之祀于二郊。北郊之月，古無(wú)明文，或以夏至，或同用陽(yáng)復(fù)。漢光武正月辛未，始建北郊……[19]2006顧表認(rèn)為，根據(jù)周代古禮，祭地的時(shí)間應(yīng)該是正月。顧和通過(guò)東漢光武帝和曹魏正月祭地的故事舉證，說(shuō)明只有這樣，才合乎周禮。

范寧《答徐邈書》：禮，郊牲在滌三月，此謂常祀耳……無(wú)本郊不滌牲之禮，牲為具用，非吾所聞也，凡告用制弊，先儒有明義也。[19]2177以及徐邈的《與范寧書問(wèn)告定用牲否》[19]2243，可以看到隨禮的現(xiàn)實(shí)性，更加注重各自的實(shí)際所需，這是與當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)現(xiàn)狀和灑脫的時(shí)代氣氛密切相關(guān)的。

（五）養(yǎng)子之禮

養(yǎng)子之禮在魏晉時(shí)期相當(dāng)普遍，例如在漢末三國(guó)時(shí)期，曹騰養(yǎng)曹嵩為子，劉封為劉備養(yǎng)子，諸葛亮以兄子喬為嗣并立為嫡子，皇甫謐出后叔父[23]。而在西漢時(shí)期，董仲舒《春秋決事》中就有最早的養(yǎng)子現(xiàn)象的記載，“甲有子乙，以棄丙，乙后長(zhǎng)大而丙所成育[24]”。但魏晉之前，這種做法是不符合禮律。就像在范寧《與謝安書》中說(shuō)道：稱無(wú)子而養(yǎng)人子者，自謂同族之親，豈施于異姓？今世行之甚眾，是謂逆人倫昭穆之序，違經(jīng)典紹繼之義也。[19]2178

可見，范寧認(rèn)為養(yǎng)子這種行為 “逆人倫昭穆之序，違經(jīng)典紹繼之義”。然而，世人心態(tài)的轉(zhuǎn)變總是有無(wú)法回避的痛處，魏晉的現(xiàn)實(shí)就是這樣，社會(huì)的大動(dòng)蕩、大遷徙，必然導(dǎo)致流離失所，這就為養(yǎng)子現(xiàn)象的盛行提供了現(xiàn)實(shí)緣由。從禮律對(duì)養(yǎng)子之禮的排斥到漸漸的接受，這或多或少的影響著中國(guó)宗法制度。

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[24]鄒遠(yuǎn)志. 魏晉養(yǎng)子現(xiàn)象的合禮化進(jìn)程——以晉人宗法觀念當(dāng)代性轉(zhuǎn)換的一個(gè)向度[J].南都學(xué)壇（人文社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)）， 2009，29（1）：38-40.