南宋《無上黃箓大齋立成儀》音樂資料研究

蒲亨強(qiáng)

摘要：《無上黃箓大齋立成儀》是南宋時期黃箓齋的集大成之作。黃箓齋歷來運(yùn)用極廣泛，至南宋更盛，故察明此著之詳情，則道教齋儀知過半也。在對此著作全面解讀基礎(chǔ)上，集中研究齋的儀式音樂詳情，指出其在較好保留古法基礎(chǔ)上，又順應(yīng)歷史作了重大改革，構(gòu)成了黃箓齋音樂的歷史轉(zhuǎn)型。改革核心是將以誦經(jīng)功德為超度手段的黃箓齋主部一改為以破獄救亡的情節(jié)表演，從而使齋儀更具人情味、信仰說服力和觀賞性，由此大行于世，于今仍盛。此轉(zhuǎn)型還反映出齋儀表演的中心開始從神轉(zhuǎn)向了人，而表演的情節(jié)化豐富了程序和曲目，使音樂行為的信仰和美學(xué)功能得到進(jìn)一步發(fā)揮，更貼近世俗的審美情趣。這一改革在更早年代已有先聲，但正式完成并形成規(guī)模卻在南宋。

關(guān)鍵詞：南宋道教；《無上黃策大齋立成儀》；黃箓齋；音樂轉(zhuǎn)型

中圖分類號：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-2172（2016）03-0056-06

序論

南宋道教齋法以黃箓齋為大宗，仍祖述靈寶法。黃箓齋始自陸天師，然未載其詳。至唐杜廣成先生方有具體的程序記錄。南宋所出《無上黃箓大齋立成儀》（后簡稱《無上》）一書，其名冠以“無上”與“大”之定語，有總大成之意。全書凡57卷，題為“三洞法師沖靖先生留用光傳授，太上執(zhí)法仙士蔣叔輿編次”。二人皆宋人，主要活動于南宋時期。

卷之一“儀范門·序齋第一”云編書始末，大意如下。首先，開宗明義尊崇靈寶齋為齋祖并述其傳承脈絡(luò)，定下全書屬靈寶傳統(tǒng)的基調(diào)。其次，激烈批評自唐代開始齋法多不師古而致靈寶齋幾近絕跡，大力呼吁恢復(fù)古法，表明編者傳承觀念的保守。再次，所載諸儀的實(shí)際內(nèi)容，不但將“古法”和宋人傳授編修的儀式作了涇渭分明的注解，且后一類中顯然頗多吸收了時興之儀，從中可顯現(xiàn)黃箓齋在當(dāng)時仍有了不同尋常的變化。又次，編者在考證古法后，總其綱領(lǐng)，訂其疑誤，復(fù)編成書，顯然作了新的加工變化，既標(biāo)志了道教大師在保守與發(fā)展悖論中的權(quán)變，也顯示了宋代在道教儀式音樂史上的不凡地位。最后，此書的編修完全出于實(shí)踐運(yùn)用的目標(biāo)，“據(jù)文便可施用”，法師一冊在手，即可據(jù)之執(zhí)行齋儀。因而，對于這部黃箓齋的集成性文獻(xiàn)，不獨(dú)以之考察南宋時齋儀的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，更應(yīng)放在道樂歷史長河中觀其歷史地位，不能不詳加研究。

一、編者相關(guān)背景及文獻(xiàn)總體框架分析

卷之五十七“附錄修書始末”記留蔣二氏平生行狀。留氏祖籍河洛，后南遷泉州。其六世祖即仕唐官光祿大夫，留氏自幼解司玄學(xué)，受法于龍虎山上清正一宮道士蔡元久后，矢志道學(xué)達(dá)30年，遍覽道經(jīng)，窮究旨?xì)w，分別條緒，諸法書靡一不練，專以玉府五雷法、正一法為宗主。他平生所得法書均為荊蜀方士隱君子者授，因道法高深靈驗(yàn)而受皇上賞識，歷任右街道箓、左街道篆擢太一宮都監(jiān)等要職。蔣氏世居永嘉（溫州），其祖父三代為朝廷大夫。自幼潁悟明銳，博覽文獻(xiàn)，過目成誦，工唐律，清苦雅淡，工習(xí)音聲以為悅，后遇留用光得其真?zhèn)?，?fù)加以編排，刪合考訂復(fù)正為《黃箓齋儀》36卷，《自然齋儀》15卷，《度人修齋行香誦經(jīng)儀》24卷，總名為《靈寶玉檢》75卷。

上述記敘反映出編者的兩個重要特點(diǎn)。其一，在道內(nèi)外地位甚高，為玄門大師，所屬道派道法并非靈寶派，然其所傳儀式音樂卻一致承接陸修靜靈寶齋法，表明斯時靈寶齋仍是道教儀式之主流，為各家各派一致認(rèn)同。其二，都有深厚文化與道學(xué)的修養(yǎng)，并有轉(zhuǎn)益多師的經(jīng)歷，所編文獻(xiàn)并非完全照搬前人，而有新的考證加工和創(chuàng)造。

文獻(xiàn)的總體框架結(jié)構(gòu)與前不同，現(xiàn)作概略介紹和分析。

今《道藏》本載《無上》全書共分二十四門三十一卷，內(nèi)容屬黃箓齋，以第十二門為界分為兩大塊。第一至十一門屬文件類，分別詳記齋儀所用之設(shè)施及文書：卷1～2“儀范門”，卷3～4“預(yù)告門”，卷5～6“正奏門”，卷7“正申門”，卷8“牒剳門”，卷9～10“章奏門”，卷11“表詞門”，卷12“巰牘門”，卷13“榜牒門”，卷14“禮成奏謝門”，卷15“醮謝請獻(xiàn)門”。從第十二門開始為“科儀門”（卷16～31），為儀式音樂類，分述各儀之名目和程序，所載十幾種儀，實(shí)是黃箓齋實(shí)施的邏輯環(huán)節(jié)。這里出現(xiàn)一個問題需要說明，既同屬一齋，為何不統(tǒng)一連續(xù)記載，而要分儀單記呢？這里有作者的特殊用意。黃箓齋發(fā)展到宋代，其內(nèi)容已經(jīng)歷了多個時代多個作者的編、集、授、修。換言之，此時黃箓齋已非一時一人之作，其構(gòu)成的各儀，時代作者有變有不變，故需單列以明其作者情況及傳承源流，使后人知曉其演變情況和過程。從編修者及儀式內(nèi)容來看，全齋大致分為兩類。以宋為界，其前均為古法，其后則為宋之新儀或雖沿襲古儀名目而內(nèi)容有較大變化的新法。今去掉重復(fù)性的儀（因道派不同所致），分析研究其中的十三種，前五種實(shí)為古法諸儀，后八種則為新儀新法?，F(xiàn)分別述之。

二、古法諸儀

五儀中，前三種文獻(xiàn)清楚標(biāo)明為“古法”，后兩種雖未標(biāo)明，內(nèi)容則屬前朝已有之儀。各儀均標(biāo)明了著編者，為南朝至唐之儀式大師。

1.古法宿啟建齋儀

題為“東晉廬山三洞法師陸修靜撰大唐清都三洞法師張萬福補(bǔ)正，上清三洞法師李景祈集定，留用光傳授，蔣叔輿編次”。所記編撰源流之詳，前所未見。從中可清楚知曉此儀的原創(chuàng)人、補(bǔ)正與集定人、傳授與重編人及其時代。

宿啟即“宿以啟聞”之意，原是黃箓齋的預(yù)備儀，在正齋舉行前夜，法師需將上報(bào)尊神的真文敷露于案，請尊神審察，得到同意授權(quán)后，明旦方行正齋。這組啟神儀式最初叫“自然朝”，被道教尊為“齋之祖”。按道教經(jīng)科要求，凡建齋當(dāng)先行自然朝。后用宿啟代替了自然朝，只是名的更換，因宿啟能直接說明儀式的性質(zhì)。故宿啟與自然朝實(shí)為名異質(zhì)同。唐代有不明經(jīng)旨的法師，在正齋之前先后舉行自然朝和宿啟，重復(fù)使用同樣儀式，因而遭到宋代大師的批評和譏諷。南朝之宿啟并未載詳目，至本書方見其詳，茲照錄如下：

贊引高功法師出堂，次高功上香，告齋，上啟，次監(jiān)齋宣職狀，唱道贊，次華夏引高功至于外壇，次宣金鐘玉磬儀，升外壇，密誦入戶咒，升中壇次升內(nèi)壇，上十方御案香，都講唱各禮師存念如法，次高功宣五方衛(wèi)靈咒，次都講唱鳴法鼓，次三揲香咒祝，次發(fā)爐，次都講唱各稱法位，唱禮十方，志心皈命十方靈寶天尊，唱各皈命懺悔，次吟三啟頌“樂法以為妻”，禮三寶，都講唱日，至心稽首禮，次高功執(zhí)真文香上薰，舉直婁阿會四字，眾官隨聲咒曰，歸位，宣十方靈官巰，唱重稱法位，宣詞，吟智慧贊三首“智慧起本無”，唱禮十方，次唱說戒威儀，次高功選舉眾官，明日行道各典其職。次都講唱眾官等平坐，宣禁。禮十拜，次都講唱監(jiān)齋罰簡，次復(fù)爐，次吟學(xué)仙空洞頌，出壇，次回向，次都講唱啟齋事畢，眾官復(fù)位，弟子禮謝法師。endprint

上儀之核心內(nèi)容“讀詞說戒補(bǔ)職宣禁”即自然朝，高功率眾法師上香上表以告齋意（讀詞）、宣布法師的法位職責(zé)（補(bǔ)職）、宣布禁止條例等，以獲神的授權(quán)襄助。節(jié)目的多次反復(fù)都為了表達(dá)對神的尊敬和儀式的莊嚴(yán)。盡管標(biāo)明是古法，但已有編者的加工，如增加大量的音樂元素和說明就是前所未有的。

首先，增加了不少經(jīng)韻，如華夏贊引、唱道贊、五方衛(wèi)靈咒、三揲香咒、禮十方，皈依懺悔、三啟頌、八會真文、智慧贊、學(xué)仙空洞頌等。其次，添加了以器樂演奏為主的金鐘玉磬儀。再次，細(xì)致標(biāo)記了經(jīng)韻的唱者和唱法，從中可了解到當(dāng)時音樂運(yùn)用的實(shí)況。主持人是高功，控制整個儀式，都講是主要助手，儀式中的經(jīng)韻幾乎全由這兩人唱，但都講唱得更多，表明其儀式音樂家的地位。從唱法記述中可明白很多演法程序，實(shí)都是歌唱行為。如啟齋事畢、各禮師、監(jiān)齋罰簡、眾官平坐等都特別標(biāo)明都講唱首句，如都講先唱首句“各禮師存念如法”，眾齋官再和唱全段詞，這顯然是領(lǐng)和的唱法形式。

應(yīng)注意到，雖然編者在理論上主張復(fù)古，反對片面追求音樂形式美。然而為何儀式中音樂反比前代更突出呢？可能的解釋是，為適應(yīng)當(dāng)時群眾對儀式音樂美的欣賞需要，不得不吸收一些時興的內(nèi)容吧。

2.古法三時行道儀

題為“李景祈立定，留傳授，蔣重修”?？芍诋?dāng)時眼光，唐代之儀均算古法。

行道儀是黃箓正齋，每天分早中晚三時舉行三場。唐代杜光庭撰有大量行道儀實(shí)例。茲照錄蔣氏重修之行道儀程序：

法師出堂，華夏引入壇，上十方香，宣五方衛(wèi)靈咒，鳴法鼓，三揲香祝，發(fā)爐，三禮，重鳴法鼓，閱吏兵行事（案即出官），各稱法位，宣詞，三上香，唱禮二十方懺悔，次都講唱各思圓象，咽液，命魔，唱密咒，次都講唱步虛旋繞，次詠步虛之章十首，次唱至心皈命，吟三啟頌三首，唱三禮，唱重稱法位，高功大謝，上啟，愿念，復(fù)爐。吟學(xué)仙頌，出壇，啟謝，回向贊。

不難發(fā)現(xiàn)，此儀作為正齋，其框架仍與宿啟相似，且更簡潔?？梢姽欧S箓齋的各部都使用了同一骨架。不同的分部僅需在這同一骨架基礎(chǔ)上插入體現(xiàn)其特殊功能的一組程序。如宿啟的核心內(nèi)容是上表請神審察并獲得授權(quán)，而行道時法師已與神會合，遂圍繞神而周游大唱贊歌，所唱十大步虛為宿啟所無，則正是正齋的特殊程序。

3.古法散壇言功儀

此儀在正齋完后舉行，預(yù)示全齋將結(jié)束，此即散壇之意。言功，則是法師向尊神匯報(bào)眾神官在齋中所盡之責(zé)之功，感謝神的襄助。論功行賞之意。其程序如下：

舉唱道贊，華夏引法師升壇，念入戶咒，上香，唱各禮師存念如法，宣五方衛(wèi)靈咒，鳴法鼓，三捻香咒，發(fā)爐，上十方香，唱各稱法位，唱禮十方，至心皈命靈寶十方天尊，吟三啟頌三首，唱三禮，旋行，五方真文咒，咒畢置香案，重鳴法鼓，重稱法位，上啟，宣表，焚表，納官（即復(fù)官），唱還戒如法，還戒頌，宣山水土簡，吟投龍簡頌，唱眾官納職，復(fù)爐，辭三寶，旋行詠三途五苦頌，吟學(xué)仙頌，出壇，謝師。

上儀的特殊程序是上表和投龍簡，是兩個同質(zhì)儀的連續(xù)運(yùn)用。上表將匯報(bào)表讀后焚之借青煙送達(dá)尊神。投龍簡送表的對象范圍更廣，借龍騰而送達(dá)，也更快更保險。后世名“投龍”者，系“投龍簡”的省稱，但意義就含混了。

查杜撰黃箓齋中有《言功拜表》和《散壇設(shè)醮》兩儀，而宋代蔣氏是將兩儀合并而用，且調(diào)換了順序，這一修正在邏輯上更合理更簡潔。杜撰之兩儀實(shí)用同一基本程序：

“入戶，各禮師存念如法。衛(wèi)靈，鳴法鼓，發(fā)爐。各稱法位，同誠上啟。讀詞。禮方，懺悔，步虛，三啟，三禮。重稱法位，發(fā)十愿。復(fù)爐。出戶。”

宋唐的儀式框架和程序大致相似，惟宋更繁化，且突出了唱的表演。值得一提的是，唐有步虛，宋本反無。但宋本的修訂顯然更合理。因步虛本是正齋專用，如復(fù)用于結(jié)束部，反削弱了其在全齋中的標(biāo)志性，有畫蛇添足之弊。

4.投龍壁儀

此儀是將散壇儀中的投龍簡儀抽出單獨(dú)成立。其意旨是向山水土三官送表。其中投山簡法程序如下：

各禮師，衛(wèi)靈咒，鳴法鼓，發(fā)爐，次各稱法位，三捻香上茶酒，上請（啟），投簡于洞中，投龍簡頌，三禮，三上香，復(fù)爐，學(xué)仙頌，撤饌，散如常儀。

另投水簡、土簡法如上，不贅。

5.升壇轉(zhuǎn)經(jīng)儀

轉(zhuǎn)經(jīng)儀初見于杜撰，現(xiàn)將蔣氏修訂本程序照錄如下，其中斜體字為杜撰本亦有之程序曲目：

法師上香，唱道贊，升壇，上香，唱三皈依，唱道場眾等，唱贊詠如法，唱宿命贊，都講啟經(jīng)，唱靜念如法，密念開經(jīng)玄蘊(yùn)咒，吟啟經(jīng)頌，唱請轉(zhuǎn)法輪，密咒（蒲案：實(shí)即發(fā)爐），吟解座贊，都講嘆經(jīng)，唱三聞經(jīng)，智慧經(jīng)贊，學(xué)仙頌，出堂，回向。

兩相比較，僅有細(xì)微變化，各節(jié)目增唱法注明是一明顯變化。

以上五儀均為宋前有之，雖后兩種經(jīng)過蔣氏重修，但不難見出仍更多沿襲古法。上五儀實(shí)是黃箓齋的分部，其中行道儀是主部，而正是這個主部，在宋代發(fā)生了重大變化，這點(diǎn)將在下節(jié)論述。

三、宋編新儀新法

文獻(xiàn)卷之十九以后諸儀均標(biāo)明為留氏傳授、蔣氏編修或僅標(biāo)明蔣氏修，故屬宋所用之儀，這些儀大體可分為兩大類，一類是古代未見，可稱為新儀；二類是沿用古儀名稱，但多含新成份，由此質(zhì)異，稱為新法。它們的出現(xiàn)反映了當(dāng)時儀式觀念與形態(tài)的轉(zhuǎn)型，且增添了大量新的程序和經(jīng)韻。這些新儀新法，替換了古法的主部“行道誦經(jīng)”，也是全齋主要的變革部分。由于這一新型模式為后世沿襲，證明了宋代齋儀的時代特點(diǎn)和歷史地位。編纂者清楚標(biāo)明版權(quán)情況也說明其與古法有所區(qū)別的意圖，今擇要分析研究。

1.正一飛章謁帝儀

飛章即上表，上表儀為正一天師道所創(chuàng)，初見于東漢三官手書和三千章本，然程序和音樂均甚簡，不足觀賞。以后南朝唐代有類似之投簡儀，程序稍詳，但仍不成體制。至此儀出現(xiàn)，方成規(guī)模，并為后世一直沿用。故錄其程序如下，以備研究參考之用：

入戶咒，上香，各禮師，衛(wèi)靈咒，鳴法鼓，發(fā)爐，出官，上啟，啟章“四明功曹，開函小吏”，出章“五色之煙，沖章上天”，遣章，封章人函，侍經(jīng)讀章巰關(guān)，焚章頌，納官，復(fù)爐，出堂頌，禮謝天師，送師，向來，念善。唱設(shè)醮事畢，眾官復(fù)位。endprint

上儀的構(gòu)造是以靈寶齋通用程序?yàn)榭蚣?，?fù)將上表程序加以細(xì)化和歌曲化后構(gòu)成核心程序，體現(xiàn)上表的特殊性，由此建立了較完整的上表儀模型。與其前歷代上表儀相比較，其最大的變化首先是通過專用程序的細(xì)化，而突出了上表的特色和中心地位，如將上表過程細(xì)化為啟、出、遣、封、人、讀、焚等多個程序，且每個程序都用四言歌曲形式。這都是前無古人的形態(tài)，而為后世所沿用。

2.請光分燈儀

此儀前所未見，為當(dāng)時新起之儀。功能是請?zhí)旃庀路?，再分光分燈而照亮地獄，以為后續(xù)破獄儀的前奏?，F(xiàn)照錄程序如下：

法師上啟，宣回耀種咒，請光，宣分燈慈光咒，分輝，舉天尊，立詠回耀飛光頌，回向，高功上香，都講宣白，報(bào)金鐘二十五聲，宣召陽神咒，擊玉磬三十聲，宣召陰神咒，鐘磬交報(bào)三十六聲，報(bào)金鐘九聲，擊玉磬六聲，旋行贊詠。

儀式的核心是請光分光，由此形成了一系列新的程序和經(jīng)韻。按道教信仰，豐都地獄十八層，深居地下十分幽暗，在破獄救亡之先，必須請神念咒以請來耀種，將其分燈分輝，可照亮地獄。顯然，無論從觀念、法術(shù)、儀式形態(tài)和經(jīng)韻音樂來看，都頗具新意。

3.召靈儀

即召請亡靈，法師運(yùn)用密咒、掐訣、念諱、存思諸法術(shù)，召請亡靈出離地獄，然后給他們洗澡清穢、煉度、穿衣服、享用仙食，準(zhǔn)備生天。這些具情節(jié)性的咒語、頌章多以誦唱展現(xiàn)，并形成了諸多為后世沿用的常用經(jīng)韻，如蕩穢咒、舉天尊、破地獄咒、歌斗章、召請等。

上香，啟白，焚召魂符，密咒，攝招，歌斗章“陰陽推運(yùn)兮”，掐攝魂訣，再召，歌斗章“陽神邁汝殘”，誦諱，三召，歌回黃章“太微回黃旗”，焚治病符，上啟，靈書引亡魂至沐浴所，沐浴亡靈儀，法師啟白，請水，上啟，天河灌沐天尊（引至浴室），行科，“三途熱惱，憑法澤以清涼……奉請亡靈，虔誠就浴”，舉東井頌，法師存思，“天河灌東井”，誦蕩穢咒，煉真咒，煉度大咒，冠帶咒，咒食儀，上香宣白，十方救苦天尊，“奉為亡靈上資，往生天界”，念玉清懸命啟請咒，太一救苦天尊，“切聞豐都幽遠(yuǎn)，地獄昏暗……”念凈豐都破地獄咒“茫茫豐都中”?；叵?，念善。

全儀的程序及音樂經(jīng)韻均為前代所無。

4.煉度亡靈請降水火醮獻(xiàn)儀

蕩穢，燒香咒，法師上啟，請圣，初獻(xiàn)，散花法事，上啟，宣表，上香，亞獻(xiàn)，上啟，上香，終獻(xiàn)，宣巰，回向，念善，次建立水火池，眾誦隱語，念建火池咒“太上有初，赦罪度生”，默咒密咒，師引亡魂等人火池，依法冶煉身形疾疾。師至水池。

儀式的特殊功能是煉度，亡靈出地獄，洗洗澡、正衣冠、吃仙食后，還得通過水火冶煉，方可成人。這是道教特有的觀念和法術(shù)。其間關(guān)鍵程序誦隱語，實(shí)為一經(jīng)典的經(jīng)韻“靈書中篇”?？梢姛o論何種儀式環(huán)節(jié)，唱念音樂是構(gòu)成法力的重要手段。

5.上清南宮水火冶煉度命儀

祝香，吟法事，召神，三界通化天尊，火煉，密咒，引魂赴火池受煉，火煉天界天尊，宣火煉大咒，玉眸煉質(zhì)天尊，執(zhí)生腎、心、肝、肺、脾、膀胱、小腸、大腸、胃、等等符祝，祝為四言詩，后依次舉：太清靈變、朱陵度命、火煉成真、度人無量等天尊，執(zhí)真氣符祝，默誦五帝等密諱，誦祝，持念大梵隱語，押亡魂赴水煉壇所。隨緣赴感天尊。次水煉（按：程式大略同火煉，唯所舉天尊名及祝咒詞不同）。向來，引魂朝謁，下座。

此儀仍為煉度，只是過程更加細(xì)致，屬于上清派所制，在此附加，大約是為了適應(yīng)特殊道派需要。

6.靈寶大齋傳授戒符升度亡靈儀

祝香“一炷道德香，愿徹三界路”，敷座，唱人各恭敬，宣告亡靈第一皈依“無上道寶十方上圣”，舉道寶贊“稽首皈依道，大羅元始尊，”（案：第二第三皈依程式略同），慈悲說戒天尊，說戒，告長生符，度簡頌，宣九天寶誥，宣長生度命箓，宣升天卷告文，發(fā)保舉狀，祝，宣功德牒，舉北帝頌，召神，宣三途五苦符命告文，請五方童子，引魂至焚燎所，回向謝過，宣升度法橋咒，送靈，舉焚簡頌，宣普度薦魂咒。

此儀核心功能是向亡靈傳戒，皈依三寶，方或得道升天。其主要程序是向神上香，宣告皈依三寶，天尊說戒，宣讀保舉狀和牒文等，其間音樂唱念顯然是通神傳戒的基本手段，僅所用的經(jīng)典經(jīng)韻即有《三炷香》《三皈依》（或名《三寶贊》）、《北帝頌》《焚簡頌》等，更無論所宣讀之各種文誥、所念的祝咒，亦多系唱韻形態(tài)。

7.靈寶普度大齋加持斛食儀

香供養(yǎng)，吟普獻(xiàn)頌，上啟，灑凈?！袄淅涓事娥?，法味難思議”，請三寶，按人各恭敬，舉志心奉請十方道（經(jīng)、師）寶（案：即三皈依），太一救苦天尊，誦救苦經(jīng)，清眾運(yùn)誠同聲贊詠，諷隱語一遍，攝化無窮，遍化十方，沉變食符水盂中，誦甘露通真咒，遍灑斛食，誦破豐都開業(yè)道咒“茫茫豐都中”，十方救苦天尊。

此儀的主要功能是變食與灑食，即法師運(yùn)用神力和多種法術(shù)，將粒米變化為無窮之多，然后灑向地獄，使亡靈得以享用仙食，升天成仙人。其所用法術(shù)主要是意念作用力，通過請神念咒畫符誦經(jīng)贊詠而達(dá)成。其間音樂經(jīng)韻的詠唱諷誦貫穿始終，其本身也構(gòu)成一種基本的法力。

8.靈寶普度大齋施斛宣演法語儀

上香就座，吟啟請法言，次施食“云廚妙膳，餌之者策景凌虛”，念甘露加持法食咒“稽首仰圓羅”，念三光法氣、三光澤嬰、陰生梵唱諸咒，回向，降真水火，煉度如儀。

此儀功能是向亡靈施食并贊頌仙食不厭精的神奇功效。

以上8種儀式應(yīng)視為宋代流行的且與傳統(tǒng)有較大變化的儀式形態(tài)。第1種是完全獨(dú)立運(yùn)用的儀式，屬于上表陳述良好愿望的祈禳類。后7種則是相對獨(dú)立的儀式單元，是為實(shí)現(xiàn)度亡功能而組成的表演程式，有相對獨(dú)立性，但都是黃箓齋的組成單元，它們有機(jī)有序地聯(lián)合起來構(gòu)成救度亡魂的黃箓齋立成儀。

結(jié)論

從本文分析研究中可得出以下新的認(rèn)識和結(jié)論。

南宋時期主流儀式黃箓齋仍遵循靈寶法傳統(tǒng)，傳承觀念強(qiáng)調(diào)保守傳統(tǒng)，但因時代變遷和內(nèi)部外部新儀式因素的影響，其實(shí)踐形態(tài)發(fā)生了諸多新變，以致達(dá)到轉(zhuǎn)型。由此使南宋構(gòu)成了道教音樂發(fā)展史上的一個重要節(jié)點(diǎn)。endprint

黃箓齋轉(zhuǎn)型的外部原因主要是吸收兼容了佛教儀式的觀念和形式，如地獄輪回的觀念和焰口儀軌；內(nèi)部原因是吸納了道教自身的煉度思想和相應(yīng)儀軌。這些新儀式因素的進(jìn)入將傳統(tǒng)的以誦經(jīng)功德為主要手段的齋儀轉(zhuǎn)變?yōu)橐云篇z救亡的表演性為主要手段，從而使齋儀的關(guān)注中心從神轉(zhuǎn)向了人。請神媚神固然仍是齋結(jié)構(gòu)的重要框架和前提，但基本的救助功能實(shí)施和對象已是亡靈（人）了。

黃箓齋轉(zhuǎn)型的標(biāo)志首先是主部增添了大量新儀和新曲，儀式音樂表演有極大擴(kuò)容，并具有明顯的敘事情節(jié)性。這些行為的變化不但使人死復(fù)生、亡靈升天的信仰觀念更具體直觀，也更令人信服。美學(xué)的一個重要原則是，難度即美。同理，在廣大信眾看來，僅靠誦經(jīng)來積累功德超度亡靈未免太過簡單而難以置信，然而，若要通過很多復(fù)雜困難的情節(jié)程序和手段，通過人神努力和多個邏輯環(huán)節(jié)，會使人感覺生死轉(zhuǎn)換的確不易，從而也更有可信度：借祝咒符文請神，法師仗劍槊破十八層地獄，借天光燃燈照明幽暗，將亡靈拔度出獄，給他們沐浴治病，灑甘露開咽喉，變食施食，再水火煉度魂魄五臟六腑，方能成人生天。當(dāng)然，情節(jié)敘述也使儀式行為更具審美的觀賞性，為民眾所喜聞樂見，這些正是黃箓齋在南宋以后更加盛行的原因。其次，齋儀框架程序有重大變革。古法齋儀的功能圈“請神-神助-謝神”和由此構(gòu)成的呼應(yīng)性的程序“發(fā)爐（出官）-上啟-復(fù)爐（復(fù)官）”。其基本手段是請?bào)w外神與體內(nèi)神共同完成任務(wù)，這是以神為中心建構(gòu)的框架。但在宋代黃箓齋中，這一功能圈和框架程序已經(jīng)淡化甚至消失。而讓位于上述情節(jié)化的表演。

文獻(xiàn)記錄的古法黃箓齋結(jié)構(gòu)概略為：宿啟（預(yù)備性）-三時行道（正齋）-轉(zhuǎn)經(jīng)-散壇言功、投龍（結(jié)束）。改革方法是用以下新儀新法“請光破獄-請神召靈、沐浴蕩穢-水火煉度-傳戒授符、升度亡靈-變食、施食、灑食”替代古法的行道。那么，實(shí)際運(yùn)用中有三種可能。其一，只按新法操作，也能滿足功能要求；其二，保留古法頭和尾，用新法新儀替代正齋；其三，新法古法并行不悖，隨機(jī)選擇。

改革中增加的程序大都是可歌之韻，僅以傳今的典型經(jīng)韻來看，就有《破豐都咒》《五廚經(jīng)》《召請》《蕩穢咒》《施食》《變食》《歌斗章》《開章》《啟章》《水煉咒》《火煉咒》《冠帶咒》《三寶贊》《三皈依》《北帝頌》《焚簡頌》等16首，若加上非典型經(jīng)韻（即非詩賦體的），新增經(jīng)韻數(shù)量是相當(dāng)可觀的。故從儀式音樂史角度來觀察，盡管宋代大師們在理論上多強(qiáng)調(diào)保留古制，反對因追求音樂形式美而損害古法，但從實(shí)踐形態(tài)來看，仍大量增加經(jīng)韻曲目，唱念行為更普遍頻繁，唱者和唱法的標(biāo)記更加具體清晰。這表明，在這個時代，為了適應(yīng)儀式情節(jié)性表演性的需要增長，音樂在儀式中的地位更加突出了。

責(zé)任編輯：錢芳endprint