朝鮮半島高麗時(shí)期的宮廷儀式音樂(lè)研究

[韓]徐海準(zhǔn)，陳 真

(華中師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，湖北 武漢 430079)

?

·中外音樂(lè)交流·

朝鮮半島高麗時(shí)期的宮廷儀式音樂(lè)研究

[韓]徐海準(zhǔn)1，陳 真2

(華中師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，湖北 武漢 430079)

在朝鮮半島形成的古代各國(guó)家都受到了中國(guó)先進(jìn)文化的影響，其中高麗時(shí)期接受的中國(guó)音樂(lè)文化最突出?；旧蠌某r世宗時(shí)期開(kāi)始重新解釋了中國(guó)雅樂(lè)，并開(kāi)始出現(xiàn)了從中國(guó)傳到朝鮮半島的中國(guó)音樂(lè)本土化傾向。文章主要是高麗時(shí)期從中國(guó)接受的禮文化和雅樂(lè)的分析，比較了宋雅樂(lè)和高麗徽宗時(shí)期的大晟雅樂(lè)，并探討了高麗雅樂(lè)的特征。

禮；大晟雅樂(lè)；樂(lè)曲；樂(lè)器；佾舞

一、高麗時(shí)期的“禮”

(一)高麗的儀式“八關(guān)會(huì)”與歌舞

“八關(guān)會(huì)”是朝鮮半島開(kāi)始吸收佛教時(shí)期，出家僧們?cè)谀承┒ㄏ聛?lái)的日子或惡劣的天氣、酷寒時(shí)節(jié)等不能參加戶外活動(dòng)時(shí)，僧人們?cè)谝黄饝曰诘囊环N布薩儀式。出家僧的儀式中也有在家信者參與，此儀式被稱為“八關(guān)會(huì)”“八齋會(huì)”或“八關(guān)齋會(huì)”等。

在《高麗史·志·雜儀》記載高麗舉行“八關(guān)會(huì)”儀式的內(nèi)容[1]。即，有司給太祖(918)諫言前主朝(后高句麗王“弓裔”)每年仲冬時(shí)舉行八關(guān)會(huì)，因此，有司提出繼承弓裔舉行的儀式。弓裔于898年11月在太祖的故鄉(xiāng)松岳舉行了八關(guān)會(huì)，但是太祖八關(guān)會(huì)舉行的具體時(shí)間是918年11月，并且舉行八關(guān)會(huì)的地方是弓裔定下來(lái)的首都鐵圓。當(dāng)時(shí)，繼承八關(guān)會(huì)的主要原因是此儀式已具備與遠(yuǎn)古時(shí)期祭天儀式相似的特征，并且也具備了民族傳統(tǒng)性典禮性格。在高麗太祖元年十一月首次舉行了八關(guān)會(huì)，高太祖去儀鳳樓參觀了此儀式，而且每年十一月舉行的內(nèi)容記載為《高麗史·世家》。[1]另外，有關(guān)高麗八關(guān)會(huì)儀式的本質(zhì)和特征方面內(nèi)容記載于《高麗史節(jié)要》。書(shū)中認(rèn)為：八關(guān)會(huì)是“供佛樂(lè)神之會(huì)”，是遠(yuǎn)古時(shí)期的祭天、事鬼神等具有朝鮮固有民族的巫俗性格的儀式，與佛教交融之后產(chǎn)生的巫佛結(jié)合性的八關(guān)會(huì)。還有，太祖二十六年編的《訓(xùn)要十條》中，也記錄了高麗每年舉行的儀式燃燈會(huì)和八關(guān)會(huì)的內(nèi)容。燃燈是奉侍佛的儀式，八關(guān)會(huì)是奉侍天靈、五岳、名山、大川、龍神的儀式。[1]此內(nèi)容明確歸納了八關(guān)會(huì)是奉侍土俗神的儀式，與《高麗史·世家》記載的“供佛樂(lè)神之會(huì)”有不同的表達(dá)方式。在《宋史·高麗傳》中記載，高句麗的祭天儀式東盟稱為八關(guān)齋。即古代中國(guó)史學(xué)家們認(rèn)為朝鮮半島固有的祭天儀式與高麗八關(guān)會(huì)是同一類型的儀式。

高麗文宗二十七年(1073)十一月，舉行了八關(guān)會(huì)，并且文宗在神鳳樓欣賞此典禮。此時(shí)期表演的樂(lè)舞是從中國(guó)傳入朝鮮半島的《拋球樂(lè)》與《九張機(jī)別伎》，是正史中首次提到中國(guó)系統(tǒng)的舞蹈在宮廷儀式中使用的內(nèi)容。

(二)天子的“禮”與祭天儀禮

高麗時(shí)期比新羅時(shí)期在政治和文化經(jīng)濟(jì)方面更為興盛，此時(shí)期的政治基礎(chǔ)是儒教的理念，但是制度和儀禮儀式方面更具有主體的獨(dú)立性。高麗太祖時(shí)期國(guó)家混亂的原因在于宮廷沒(méi)有具體地討論過(guò)“禮”，到成宗時(shí)期開(kāi)始先設(shè)置圜丘、宗廟和社稷，并舉行祭祀儀式。成宗二年正月，成宗親自參加圜丘祭祀儀式，而且配享了太祖。即在高麗祈榖的禮是從成宗時(shí)期開(kāi)始的，并且每年正月上辛日在圜丘舉行天祭儀式活動(dòng)。[1]還有仁宗二十二年正月也在方澤舉行祭祀，方澤的祭祀開(kāi)始制度化。其實(shí)，百濟(jì)時(shí)期的儒家祭天儀禮舉行為正月，統(tǒng)一新羅是按照《禮記·王制》中記載的祭天儀式，即只有天子能舉行的儀式，而沒(méi)有舉行過(guò)祭天儀式。但是，高麗成宗時(shí)期開(kāi)始再次舉行了祭天儀式。即，其祭祀儀式規(guī)模和形式都使用了天子所使用的儀禮。《禮記·王制》記載，天子是七廟(三昭、三穆和太祖的廟稱為七廟)，諸侯是五廟(二昭、二穆和太祖的廟稱為五廟)。[2]177所以，新羅時(shí)期按照諸侯的禮儀設(shè)置了五廟，高麗初期也是按照諸侯的禮設(shè)置了五廟，但是毅宗開(kāi)始設(shè)置了七廟，并舉行儀式。[1]還有諸侯的廟稱為“宗廟”，天子的廟稱為“太廟”。高麗初期稱為“宗廟”，到成宗八年開(kāi)始改稱太廟。[1]

其實(shí)，天子享受的祭祀天地、七廟制度和太廟的名稱都是天子的禮。當(dāng)時(shí)高麗使用天子禮的主要原因是想跟宋朝處于平等的地位，因此使用了天子之禮。即，高麗建國(guó)時(shí)期(918)是中國(guó)五代十國(guó)時(shí)期，與宋朝建立的時(shí)間大約相差40年。此時(shí)期由于中國(guó)比較混亂，高麗才使用了這些中國(guó)天子使用的音樂(lè)和儀式。

高麗成宗二年正月，在圜丘壇舉行了祭天儀式，并配享太祖。二月模仿了《書(shū)經(jīng)》的“虞書(shū)”設(shè)置了十二牧。還有夏正月給宋派遣了博士任老成等人，帶來(lái)了太廟圖與其有關(guān)記錄，社稷圖與其有關(guān)記錄和孔子的文獻(xiàn)王廟圖與祭器圖和七十二賢的贊記等。[1]參考這些資料以后成宗八年(989)建立了太廟。即此時(shí)期舉行的祭天儀式，模仿舜設(shè)置十二牧，設(shè)置太廟等都是有關(guān)天子的禮儀式。這些儀式都是只能天子舉行的儀式，但是宋朝給了高麗一些有關(guān)天子儀式中所需使用的內(nèi)容，現(xiàn)在最有疑問(wèn)的是當(dāng)時(shí)宋朝為什么給高麗這些有關(guān)禮儀式的內(nèi)容。

另外，高麗的禮制度都是按照天子的禮制度“五禮儀”整理的。五禮是天子之禮，即國(guó)家中心的王制的運(yùn)營(yíng)構(gòu)造，是有關(guān)《周禮》的內(nèi)容。它是在《周禮》中記載的禮儀式和唐朝時(shí)期整理的五禮基礎(chǔ)上產(chǎn)生的制度。

(三)高麗五禮儀的吉禮與祭天儀式

《高麗史·志》卷十三至二十三中記載高麗的五禮儀，分為吉、兇、軍、賓、嘉，這與中國(guó)文獻(xiàn)史料中記載的五禮的敘述方式不同。即，《周禮》是吉、兇、賓、軍、嘉；《晉書(shū)》與《周禮》的敘述方式一樣；《舊唐書(shū)》《新唐書(shū)》載吉、賓、軍、嘉、兇的書(shū)序；《宋史》載吉、嘉、軍、賓、兇。還有《書(shū)經(jīng)·舜典》中記載舜整理五禮的內(nèi)容，[3]漢朝時(shí)期的馬融和唐朝時(shí)期的孔穎達(dá)在其注疏中提到“吉、兇、賓、軍、嘉”，宋朝時(shí)期的蘇沈在其注疏中提到“吉、兇、軍、賓、嘉”。即，《高麗史·志》中記載的五禮順序是與《書(shū)經(jīng)》蘇沈的注釋相同的。蘇沈?qū)憽稌?shū)經(jīng)·序文》的時(shí)期是南宋寧宗時(shí)期(1209)，在高麗完成有關(guān)五禮體系的《祥定古今禮》是穆宗時(shí)期(1147-1170)?！陡啕愂贰烦闪⒌臅r(shí)期是明朝景泰二年(1451)，此兩種文獻(xiàn)史料成立的時(shí)間不同，所以有疑問(wèn)《祥定古今禮》的五禮順序和《高麗史》五禮的順序的相同。朝鮮時(shí)期編纂的《高麗史》很可能按照蘇沈?qū)懙捻樞騺?lái)整理的。

在《高麗史》記載的五禮內(nèi)容中，吉禮是第一部分，是五禮中最重要的部分，所以全十一卷中五卷是有關(guān)吉禮的內(nèi)容。

在古代中國(guó)基本上所有的鬼神分為天神、地祗、人鬼，對(duì)他們的所有祭享的禮儀稱為吉禮。

《高麗史》吉禮分為大祀、中祀、小祀，大祀為圜丘、社稷、方澤、太廟的祭祀；中祀為先農(nóng)、先蠶、文獻(xiàn)王廟的祭祀；小祀為風(fēng)師、雨師、雷神、靈星、馬祖、先牧、馬社、馬步、司寒、諸州縣文宣王廟與大夫、士、庶人的祭祀等。這不是百濟(jì)、高句麗、新羅等三國(guó)的吉禮內(nèi)容，是接受了中國(guó)天子的吉禮。[2]179即，朝鮮半島三國(guó)時(shí)期從中國(guó)只接受了一部分的有關(guān)政治理念的儒家思想，但高麗時(shí)期吸收了儒家的整個(gè)思想，其原因是高麗政治上要反映其思想。

“吉禮”中“圜丘”也稱為“丘”，指的是祭壇。天的形狀是圓形，所以其祭壇也設(shè)置為圓形。《高麗史》中記載的圜丘規(guī)模如下：圓周六丈三尺，高度為五尺，有十二個(gè)樓梯，三堵墻，每堵墻二十五步，墻周圍有四個(gè)門(mén)，燎壇在神壇的南邊，其寬度一丈，高度一丈二尺，門(mén)四方六尺，門(mén)在南邊。[1]在《高麗史》中記載的規(guī)模比韓唐時(shí)期的規(guī)模少一些，但是此內(nèi)容與宋朝時(shí)期的丘比較相似，[4]2433應(yīng)該是模仿了宋朝初期的丘。

吉禮的祭天日有兩種，固定下來(lái)的祭祀日和非固定的祭祀日。固定的祭祀日期，在高麗成宗二年正月辛未日，王親自去圜丘舉行祭天儀式，[1]并每年孟春上辛日在圜丘舉行祭天儀式。[1]在中國(guó)歷史中，漢朝時(shí)期正月上丁日在郊舉行祭天儀式，[5]魏明帝時(shí)期正月丁未日舉行郊祀。[6]唐朝每年冬至在圜丘舉行給吳天上帝祭祀的儀式，宋朝理宗時(shí)期在冬至舉行天地祭祀儀式。還有，宋朝正月上辛日舉行祈榖的祭天，也在冬至在丘壇舉行給吳天上帝祭祀的儀式。[4]2425從明朝嘉靖(1522-1566)初開(kāi)始分開(kāi)了天和地的祭祀儀式，所以清朝也是按照明朝時(shí)期的儀式，在冬至給黃天上帝舉行祭祀儀式。

從唐朝開(kāi)始，中國(guó)給吳天上帝祭祀的儀式時(shí)間是冬至，宋、明、清朝時(shí)期都是相同的，但是高麗的祭天儀式與漢代和魏朝一樣，在正月舉行。

在非固定時(shí)期舉行的祭天儀式，需先選吉日后再舉行，這種儀式都屬于祈雨祭類型儀式。

(四)雜祀與祭天儀禮

高麗時(shí)期在宮廷舉行的禮儀儀式有儒家儀式，并且也有從中國(guó)傳到朝鮮半島的道家儀式。睿宗元年七月丁西日去諸神廟進(jìn)行祈雨祭，還有在已亥日舉行了給吳天上帝祭祀的祈雨祭。此儀式不是在圜丘舉行，而是在會(huì)慶殿舉行。這些儀式屬于道教醮祭。

醮祭是從中國(guó)傳到朝鮮半島的儀式，是高句麗、新羅、百濟(jì)時(shí)期在宮廷舉行的祈福儀式之一。在宮廷毬庭或者會(huì)慶殿、康安典、文德殿和地方的麟州所在的古祭天壇或摩尼山的塹星壇中祭祀。其祭祀儀式對(duì)象是吳天、五方帝、太一、三界、百神、本命星宿、北斗等，并且其祭祀的目的也是祈雨、祈雪、火災(zāi)、災(zāi)難、求兵等。即，在高麗除了有關(guān)儒家的祭天儀式以外，還舉行祈福等有關(guān)的祭天儀式。還有從高麗太祖開(kāi)始繼承八關(guān)會(huì)和燃燈會(huì)等新羅時(shí)期傳統(tǒng)儀式。雖然成宗時(shí)期廢止了這些傳統(tǒng)的儀式，但是顯宗時(shí)期(1009-1031)又重新恢復(fù)了這種朝鮮半島傳下來(lái)的儀式。

二、高麗接受宋朝大晟雅樂(lè)的背景

雅樂(lè)是周代禮樂(lè)的基礎(chǔ)上在宮廷使用的音樂(lè)。從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)了“雅樂(lè)”或“雅頌之聲”。[7]這是在雅俗的對(duì)立、先王之樂(lè)以及鄭衛(wèi)之音對(duì)立的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的名稱。關(guān)于雅樂(lè)名稱，較具體的記載為宋代沈括編的《夢(mèng)溪筆談》。即，唐朝時(shí)期盛行法曲和西域音樂(lè)，逐漸失去傳統(tǒng)的演奏技法和音樂(lè)，所以先王之樂(lè)稱為“雅樂(lè)”，前王朝時(shí)期創(chuàng)作的音樂(lè)稱為“清樂(lè)”，與西域音樂(lè)合奏的稱為“宴樂(lè)”。[8]

雅樂(lè)從中國(guó)古代傳到韓國(guó)的時(shí)期是高麗睿宗十一年(1116)。睿宗十年，王字之、文公美等人出使宋朝，并帶來(lái)宋朝的大晟雅樂(lè)，宋徽宗除了賜給大晟雅樂(lè)以外，還給他們頒發(fā)詔書(shū)。

另外，在《東文選》中記載李存編的《謝許習(xí)大晟樂(lè)表》，其重點(diǎn)關(guān)注的是高麗使臣們帶樂(lè)工去宋朝學(xué)習(xí)音樂(lè)，并且要求學(xué)習(xí)大晟雅樂(lè)的內(nèi)容。宋徽宗接受他們的要求，1116年以前樂(lè)工在宋學(xué)習(xí)了大晟雅樂(lè)。即，從1116年開(kāi)始在高麗使用的雅樂(lè)吸收了宋朝大晟雅樂(lè)正聲、中聲制度，以及金、元和北宋徽宗時(shí)期在雅樂(lè)使用的五種類型的琴(一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴等)。

在《宋史·樂(lè)志》中記載了祈豰、雩祀、五方帝、感生帝、明堂大饗、皇地祇、神州地祇、朝日夕月、高禖、九宮貴神、太廟常享、禘袷、加上徽號(hào)、郊前朝享、皇后別廟、朝謁玉清昭應(yīng)宮、太清宮、朝享景靈宮、封禪、禮汾陰、奉天書(shū)、祭九鼎、祀岳鎮(zhèn)海瀆、祀大火、祀大辰、祭太社太稷、祭風(fēng)雨雷師、祭先農(nóng)先蠶、親耕藉田、朝會(huì)、御樓肆赦、恭上皇帝皇太后尊號(hào)上、恭上皇帝皇太后尊號(hào)下、冊(cè)立皇后、冊(cè)皇太子、皇子冠、鄉(xiāng)飲酒、聞喜宴、鹿鳴宴等多種儀式。[4]2433其儀式中都使用了不同的雅樂(lè)。其中，從宋朝傳到高麗的大晟雅樂(lè)是哪種儀式中使用尚不是很清楚，但是大晟雅樂(lè)傳到高麗以后，高麗宮廷立刻在親裸太廟中使用了雅樂(lè)，并且祭籍田(仁宗十二年)、攝行夏禘(明宗十八年)等大中祀等使用了大晟雅樂(lè)，其傳統(tǒng)一直到朝鮮世宗初期。

三、高麗大晟雅樂(lè)的種類

在《高麗史·樂(lè)志》的雅樂(lè)條中記載了圜丘親祀、社稷、太廟、先農(nóng)壇、先蠶壇、文獻(xiàn)王廟等六種祭祀儀式的節(jié)次與其使用的樂(lè)曲名。但是這些記載中沒(méi)有準(zhǔn)確的記錄其節(jié)次的次序，所以，必須按照宋朝祭祀儀式的節(jié)次順序來(lái)分析高麗宮廷雅樂(lè)的特征。

(一)圜丘親祀

圜丘祭是給上帝祭祀的禮儀儀式。

《周禮》記載，在迎神演奏圜鐘為宮，黃鐘為角，大簇為徵，姑洗為羽，而且音樂(lè)有六次變化才降神。送神演奏圜鐘宮一成，且必須要符合周代的六合制度和給上帝祭祀的原則，在堂上演奏陽(yáng)律“黃鐘宮”，在堂下演奏陰呂“大呂宮”，這樣才符合陰陽(yáng)的要求。這是從古代開(kāi)始先王給上帝祭祀的音樂(lè)原則。[9]482

在《高麗史·樂(lè)志》所在的“圜丘親祀”中共使用十種樂(lè)曲。即《正安之曲》《禧安之曲》《景安之曲》《永安之曲》《嘉安之曲》《仁安之曲》《肅安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》等。[1]

儀式內(nèi)容中，王入門(mén)、詣罍洗、升降壇、詣望燎位、還大次等都是與王的舉動(dòng)節(jié)次有關(guān)的儀式，并在軒架演奏黃鐘宮《正安之曲》。

“迎神”儀式中軒架演奏《景安之曲》。即夾鐘宮《景安之曲》三成，黃鐘角、大簇徵、姑洗羽各一成共六成。是在《周禮》記載，與給上帝祭祀的禮一致，并且“迎神”中有文舞。此外，在“送神”時(shí)演奏夾鐘宮的《永安之曲》與武舞。

另外，奠玉幣·酌獻(xiàn)上帝·配位及五帝·徹邊豆等節(jié)次中使用了十二律呂中的陰呂“大呂宮”。進(jìn)俎、文舞退、武舞進(jìn)、亞·終獻(xiàn)等節(jié)次中使用了陽(yáng)律的黃鐘宮。即高麗“圜丘親祀”的節(jié)次，演奏陽(yáng)律黃鐘宮與周代的六合制度以及給上帝祭祀的禮儀相符。

表1 《高麗史·樂(lè)志》載“圜丘親祀”儀式的節(jié)次

中國(guó)所有宮廷祭祀儀式在亞·終獻(xiàn)節(jié)次中使用《文安之曲》，但是高麗時(shí)期的“圜丘親祀”亞終獻(xiàn)中使用的音樂(lè)是《武安之曲》?！段浒仓返臉?lè)曲名除了在“圜丘親祀”的亞·終獻(xiàn)節(jié)次中使用以外，在《高麗史·樂(lè)志》記載的其它祭祀的亞終獻(xiàn)節(jié)次中均有使用。這一不同在當(dāng)代韓國(guó)音樂(lè)界還沒(méi)得到解決。因?yàn)?，研究《高麗史·?lè)志》所記載的祭祀儀式和其雅樂(lè)時(shí)，還未完全考證史料中記載的儀式和音樂(lè)的具體年代。一些學(xué)者認(rèn)為，因?yàn)楦啕惸┢谖涑颊兊脑颍詫m廷才在祭祀儀式中使用《武安之曲》。

(二)社稷

“社稷”是給地祗祭祀的禮儀。朝鮮半島古三國(guó)時(shí)期已經(jīng)吸收了中國(guó)的一些宮廷祭祀儀式，但是這些儀式中沒(méi)有使用雅樂(lè)，由于文獻(xiàn)史料中記載內(nèi)容不足的原因，古代三國(guó)時(shí)期在宮廷使用的祭祀儀式音樂(lè)一直未得到考證。

在《周禮》記載，社稷的迎神節(jié)次演奏函鐘(林鐘)為宮，大簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，音樂(lè)變八次后才降神。在送神演奏函鐘宮一成。在堂上演奏陰呂應(yīng)鐘宮，堂下演奏陽(yáng)律太簇宮。[9]482

高麗時(shí)期在“社稷”中使用的樂(lè)曲有《寧安之曲》《嘉安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》等五種，而沒(méi)有記載與王的往返有關(guān)的樂(lè)曲名。在“迎神”軒架演奏了林鐘宮的《寧安之曲》八成與文舞。并在“奠玉帛·酌獻(xiàn)”的登歌節(jié)次中演奏陰呂的“應(yīng)鐘宮”，進(jìn)俎、文舞出·武舞入、亞·終獻(xiàn)演奏陽(yáng)律的太簇宮。[1]這也與周朝時(shí)期的六合制度和先王給上帝祭祀的原則相符合。

《高麗史·樂(lè)志》所載的各儀式中記錄的司攝事包括圜丘親祀、太廟、先農(nóng)親享等三種，其它社稷、先蠶、文宣王廟等祭祀儀式中沒(méi)有司攝事，而且與王的舉動(dòng)有關(guān)的節(jié)次也沒(méi)有記載。所以，前者很可能是王參加的儀式，后者很可能王沒(méi)參加其儀式。高麗使用雅樂(lè)以前，高麗王也參加過(guò)社稷的祭祀儀式，但是《高麗史·樂(lè)志》只比較簡(jiǎn)單記錄了儀式的內(nèi)容，且在社稷的迎神節(jié)次中沒(méi)有使用太簇為角、姑洗為徴、南呂為羽。這很可能是中國(guó)雅樂(lè)傳入后，王不參加這一儀式的原因。

表2 《高麗史·樂(lè)志》載“社稷”儀式的節(jié)次

(三)太廟禘祫享·時(shí)享·臘享

太廟指的是宗廟。時(shí)享是太廟四時(shí)的祭祀儀式，臘享是在臘日祭祀的儀式。

《周禮》記載，在宗廟儀式的迎神中要使用黃鐘為宮、大呂為角、大簇為徵、應(yīng)鐘為羽，并且音樂(lè)必須得變九次才降神。[9]482-483在送神要演奏黃鐘宮一成。在堂下使用陽(yáng)律姑洗宮，在堂下要演奏陰呂南呂宮，這樣才合起來(lái)陰陽(yáng)。

在《高麗史·樂(lè)志》所在的“太廟禘祫享·時(shí)享·臘享”中，使用的音樂(lè)為《正安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》《興安之曲》《永安之曲》《順安之曲》《恭安之曲》《禧安之曲》等九種，此外，還記載有諸室之曲“太祖曰太定”“惠宗曰紹圣”“顯宗曰興慶”“文宗曰大明”“順宗曰翼善”“宣宗曰淸寧”“肅宗曰重光”“睿宗曰美成”“仁宗曰理安”。[1]

高麗“太廟禘祫享·時(shí)享·臘享”的“迎神”中，演奏黃鐘宮《興安之曲》三成和大呂宮、大簇宮、應(yīng)鐘宮各二成，共九成與文舞。在送神演奏黃鐘宮《永安之曲》一成與武舞。這些制度與《周禮》記載的制度是一致的。還有此儀式的節(jié)次中有“祼?ài)恕眱x式。祼?ài)?、徹籩豆等節(jié)次中，在軒架演奏陰呂夾鐘宮，進(jìn)俎、文舞退·武舞進(jìn)、酌獻(xiàn)、亞·終獻(xiàn)等節(jié)次中演奏陽(yáng)律的無(wú)射宮。這也與《周禮》的六合制度或先王在圣朝祭享的傳統(tǒng)制度原則相符合。

雖然《高麗史·樂(lè)志》記載的太廟祭祀儀式中使用的音樂(lè)和制度與中國(guó)傳統(tǒng)儀式制度完全符合。但是高麗末期到朝鮮世宗以前的宮廷儀式制度存在一些問(wèn)題，所以朝鮮世宗時(shí)期的樸堧(1378-1458)提出在宗廟儀式中，應(yīng)該堂上、堂下都使用無(wú)射宮，且要使用與陽(yáng)律有關(guān)的音階，而不使用陰律音階(425)。[10]

表3 《高麗史·樂(lè)志》載“太廟禘祫享·時(shí)享·臘享”儀式的節(jié)次

(四)先農(nóng)親享樂(lè)

先農(nóng)是給神農(nóng)、后稷祭祀的儀式，即與先蠶或釋奠一起給圣賢祭祀的儀式。

按照中國(guó)古代制度，在迎神儀式中給天神祭祀時(shí)要使用圜鐘宮，音樂(lè)變六次才降神；在地祇使用函鐘(林鐘)宮，音樂(lè)變八次才降天神；給人鬼祭祀的儀式中使用黃鐘宮，音樂(lè)變九次才可以向人鬼上禮。在送神時(shí)均要使用各個(gè)儀式中的宮，但是只能用一成。[10]先農(nóng)、先蠶、釋奠等都是屬于給人鬼祭祀的禮，歷代給人鬼祭祀的儀式包括先王給魂靈祭享和給圣賢祭祀這兩種儀式。先王給魂靈祭享的儀式節(jié)次中，登歌、軒架分別演奏夾鐘宮和應(yīng)鐘宮。給圣賢祭祀的儀式中使用姑洗宮和南呂宮。

如果先農(nóng)儀式要與傳統(tǒng)制度相符合，需演奏黃鐘宮，音樂(lè)變九次才降神，并且在送神要演奏黃鐘宮一成，且需在堂下演奏陽(yáng)律姑洗宮，堂上演奏陰呂南呂宮(姑洗和南呂代表辰和酉)。

在《高麗史·樂(lè)志》所在的“先農(nóng)親享樂(lè)”中使用的音樂(lè)共有九種。即《正安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《明安之曲》《成安之曲》《禧安之曲》《肅安之曲》《武安之曲》《凝安之曲》等。[1]

在迎神與送神均要演奏姑洗宮《凝安之曲》與文德之舞，其中，姑洗宮《凝安之曲》需演奏三次。不僅在奠幣、酌獻(xiàn)、飮福、徹籩豆等節(jié)次中演奏陽(yáng)律的太簇宮，而且在進(jìn)俎、文舞退·武舞進(jìn)、亞·終獻(xiàn)等節(jié)次中也是如此。這與周朝的六合制度不相符。

表4 《高麗史·樂(lè)志》載“先農(nóng)親享樂(lè)”儀式的節(jié)次

朝鮮世宗時(shí)期，樸堧也提出，在先農(nóng)和先蠶儀式的堂上、堂下都使用太簇宮是不符合傳統(tǒng)音樂(lè)制度的。[10]所以高麗后期到朝鮮世宗初期，并沒(méi)有按照周朝時(shí)期的禮樂(lè)制度舉行儀式。

(五)先蠶樂(lè)

先蠶是給古代中國(guó)皇后祭祀的儀式，與先農(nóng)與釋奠相同，都是屬于給圣賢祭祀的儀式。其儀式也是在迎神演奏黃鐘宮，樂(lè)要變九次才降神，并且在送神演奏黃鐘宮一成。還有，在堂下演奏陽(yáng)律姑洗宮，在堂上演奏陰呂南呂宮。

《高麗史·樂(lè)志》中所在的先蠶中，有七種樂(lè)曲名。即《格安之曲》《靖安之曲》《容安之曲》《和安之曲》《豐安之曲》《桓安之曲》《歆安之曲》等。在迎神演奏姑洗宮《格安之曲》三次與文舞，在送神演奏姑洗宮《靖安之曲》一次與武舞。奠幣、酌獻(xiàn)等節(jié)次的登歌和進(jìn)俎、文舞退·武舞進(jìn)、亞·終獻(xiàn)等節(jié)次的軒架都使用陰呂南呂宮。[1]這也沒(méi)有陰陽(yáng)的相合，與周朝的六合制度不符合。

表5 《高麗史·樂(lè)志》載“先蠶樂(lè)”儀式的節(jié)次

《高麗史·樂(lè)志》記載的先蠶中，在堂上和堂下都演奏南呂宮，其沒(méi)有按照中國(guó)古代傳統(tǒng)儀式來(lái)使用宮調(diào)。此外，使用的樂(lè)曲也與宋朝的樂(lè)曲不相同，并且在《高麗史》內(nèi)容中并未記載先蠶。因此，樸堧在改正朝鮮半島雅樂(lè)的時(shí)候也提出這些問(wèn)題(參考先農(nóng))。

(六)文宣王廟樂(lè)

文宣王廟是給孔子及其弟子們和歷代圣賢祭祀的儀式。其儀式如果按照傳統(tǒng)的制度來(lái)演奏，須在迎神演奏黃鐘宮，音樂(lè)有九次變化，在送神演奏黃鐘宮一成，在堂上和堂下演奏陽(yáng)律姑洗宮和陰呂南呂宮。

在《高麗史·樂(lè)志》所在的“文宣王廟”中使用的音樂(lè)共有六種，即《凝安之曲》《明安之曲》《成安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》。[1]

表6 《高麗史·樂(lè)志》載“文宣王廟樂(lè)”儀式的節(jié)次

在迎神演奏姑洗宮《凝安之曲》三次與文舞，在送神演奏姑洗宮《凝安之曲》一次與武舞。這也與傳統(tǒng)的制度不相符。即，在迎神音樂(lè)需要九次變化，但是在高麗時(shí)期只有三次變化，并且迎送神的樂(lè)調(diào)也不是黃鐘宮，而是使用姑洗宮。還有，在奠幣、酌獻(xiàn)的登歌節(jié)次中演奏陰呂夾鐘宮，在進(jìn)俎、文舞出·武舞入、亞·終獻(xiàn)等軒架節(jié)次中演奏陽(yáng)律無(wú)射宮。雖然從表面上來(lái)看，演奏夾鐘和無(wú)射與陰陽(yáng)相合，但在古代中國(guó)傳統(tǒng)制度中必須使用姑洗宮和南呂宮。這說(shuō)明高麗時(shí)期沒(méi)有按照古代制度來(lái)舉行其儀式音樂(lè)。

朝鮮世宗時(shí)期樸堧提出，在釋奠儀式中堂上和堂下都使用南呂宮，[10]但是在《高麗史·樂(lè)志》記載，文宣王廟的堂上和堂下使用的夾鐘宮和無(wú)射宮，而不是南呂宮，其音樂(lè)的變化也與高麗末期朝鮮半島的混亂有關(guān)，在亂世中朝鮮直接繼承了已經(jīng)發(fā)生變化的儀式音樂(lè)。

在《高麗史·樂(lè)志》記載的宮廷雅樂(lè)曲名是《正安之曲》《禧安之曲》《景安之曲》《永安之曲》《嘉安之曲》《仁安之曲》《肅安之曲》《豐安之曲》《崇安之曲》《武安之曲》《寧安之曲》《興安之曲》《順安之曲》《恭安之曲》《明安之曲》《成安之曲》《凝安之曲》《格安之曲》《靖安之曲》《容安之曲》《和安之曲》《桓安之曲》《歆安之曲》等二十三曲。可以推定，高麗時(shí)期的雅樂(lè)曲旋律共有二十三種類型。

這六種宮廷儀式音樂(lè)存在以下特征：

第一，樂(lè)曲名方面。所有的儀式音樂(lè)的樂(lè)曲名中都使用了“安”字，這與中國(guó)歷代宮廷雅樂(lè)曲名有關(guān)。在中國(guó)歷代王朝的宮廷樂(lè)曲名中使用的字都不同，例如，唐朝時(shí)期的雅樂(lè)曲名中使用了“和”，宋朝時(shí)期的雅樂(lè)取名中使用“安”，金朝時(shí)期的宮廷雅樂(lè)曲名中使用“寧”，元朝宮廷雅樂(lè)曲名中使用“成”，明朝時(shí)期用“和”。因此，《高麗史·樂(lè)志》中所載的所有雅樂(lè)曲名與宋朝相關(guān)，即，這是宋徽宗賜給高麗的雅樂(lè)曲中的一部分。

第二，與王的活動(dòng)有關(guān)的節(jié)次中，都演奏《正安之曲》。

第三，在太廟儀式中沒(méi)有奠幣節(jié)次，但是有祼?ài)斯?jié)次。

第四，所有儀式中的進(jìn)俎節(jié)次中演奏《豐安之曲》，但是按照其祭祀儀式，軒架中使用的宮不同。即，圜丘親祀使用黃鐘宮，社稷使用太簇宮，太廟使用無(wú)射宮，先農(nóng)親祀使用太簇宮，先蠶使用南呂宮，文宣王廟使用無(wú)射宮。

四、高麗大晟雅樂(lè)的特征

(一)正聲與中聲

從宋朝傳到高麗的大晟樂(lè)器中編鐘、編磬及多種管樂(lè)器都具備了正聲和中聲，并且編鐘與編磬的律數(shù)記載為“正聲十六”“中聲十二”。在《宋史》記載的內(nèi)容中也有正聲和中聲，但是其它中國(guó)文獻(xiàn)中沒(méi)有具體的記載與《高麗史》中記載相關(guān)的內(nèi)容。雖然宋政和年間(1111-1117)制定了“親郊樂(lè)章”與大晟府撰的釋奠樂(lè)章，但是這些內(nèi)容并沒(méi)有區(qū)分正聲與中聲。

(二)五種類型的琴

宋朝大晟雅樂(lè)的登歌與軒架樂(lè)隊(duì)編制中，有一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴和九弦琴。在登歌樂(lè)器編制中使用兩面，在軒架中安排一弦琴五面、三弦琴與五弦琴各十三面，一弦琴與九弦琴各十六面。從宋朝政和年間的親郊三首內(nèi)容來(lái)看，高麗和宋朝登歌安排的樂(lè)器是一樣的，但是在軒架“親祠”中使用的琴比宋朝登歌少一些，在“有司攝事”中使用的琴比宋朝軒架多一些。

還有南宋紹興年間(1131-1162)記載的有關(guān)大晟府樂(lè)器內(nèi)容中，宋朝宮廷儀式中使用的琴有正聲與中聲的差別，但是高麗的五種類型的琴?zèng)]有正聲、中聲的差別。

(三)樂(lè)懸與樂(lè)器編制

高麗睿宗十一年(1116)的大晟雅樂(lè)與宋朝的雅樂(lè)使用的樂(lè)懸與樂(lè)器編制也有些不同。在宋朝親祀中使用的樂(lè)器種類有鐘、磬、柷、敔、琴(一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴)、瑟、篴、篪、塤、和笙、巢笙、簫、七星匏、九星匏、閏余匏、歌、搏拊等。但是宋朝的大祀、中祀以及高麗睿宗時(shí)期的大晟雅樂(lè)的樂(lè)器都沒(méi)有七星匏、九星匏、閏余匏，而且各樂(lè)器群的數(shù)量也不相同。

表7 宋朝親祀、大祀、中祀與高麗的大晟雅樂(lè)樂(lè)器種類

上表中有三個(gè)方面的不同點(diǎn)：

第一， 在親祀使用的鐘磬是金鐘與玉磬，但是大祀、中祀和高麗大晟雅樂(lè)都使用編鐘和編磬；

第二，在親祀中有匏類的七星匏、九星匏、閏余匏等三種樂(lè)器，但是是大祀、中祀和高麗雅樂(lè)沒(méi)有這些樂(lè)器；

第三，琴、瑟、篴、篪、塤、和笙、巢笙等樂(lè)器數(shù)量不同。

除了這些以外，宋朝和高麗的軒架樂(lè)懸也有不同點(diǎn)。

表8 宋朝與高麗的軒架樂(lè)懸

第一，宋朝的宮架中有镈鐘和特磬，但是高麗雅樂(lè)沒(méi)有這些樂(lè)器；

第二，雷鼓、雷鼗、靈鼓、靈鼗、路鼓、路鼗等樂(lè)器在高麗雅樂(lè)中并未使用，這是因?yàn)檫@些樂(lè)器未從中國(guó)傳入高麗；

第三，高麗雅樂(lè)中沒(méi)有吹奏樂(lè)器匏笙。

宋朝時(shí)期的大晟樂(lè)是在魏漢津的新律基礎(chǔ)上制定的宮廷雅樂(lè)。其雅樂(lè)的特點(diǎn)是雅樂(lè)中有正聲和中聲制度，增加琴的種類，雅樂(lè)器中沒(méi)有使用籥、缶、羯鼓等樂(lè)器，除了祭禮儀式以外，在朝會(huì)儀式中也使用雅樂(lè)樂(lè)懸。這些特點(diǎn)在高麗睿宗時(shí)期從中國(guó)傳到朝鮮半島的宮廷雅樂(lè)中也存在，即正聲、中聲制度和琴種類的變化。

五、高麗大晟雅樂(lè)的變遷

高麗雅樂(lè)的變遷中最重要的時(shí)期是高麗毅宗和明宗時(shí)期。這在《高麗史·樂(lè)志》有相關(guān)記載。韓國(guó)學(xué)者李惠求先生在《高麗大晟樂(lè)的變遷》[11]中已經(jīng)提到過(guò)高麗宮廷音樂(lè)的一些變遷，宋惠真在《高麗時(shí)代雅樂(lè)的變遷與支持》[12]中，在李惠求先生的理論基礎(chǔ)上，將高麗雅樂(lè)的變遷分為睿宗時(shí)期、毅宗時(shí)期和明宗時(shí)期三個(gè)時(shí)期。即，其歷史分為睿宗十一年(1116)至懿宗十五年(1161)、毅宗十五年(1161)至明宗十八年(1188)、明宗十八年(1188)至高麗末期(1392)。

第一時(shí)期是睿宗十一年(1116)至懿宗十五年(1161)。這一時(shí)期雅樂(lè)從中國(guó)傳到高麗，并開(kāi)始在高麗宮廷儀式音樂(lè)得到使用，這是了解雅樂(lè)的萌芽時(shí)期。

大晟雅樂(lè)傳到高麗之后，睿宗先將音樂(lè)用在太廟祭祀儀式和朝會(huì)中，并且新創(chuàng)作了太廟九室登歌樂(lè)章。登歌樂(lè)章內(nèi)容為贊揚(yáng)高麗太祖之肅宗時(shí)期的業(yè)績(jī)，并有相對(duì)應(yīng)的曲名。此太廟樂(lè)章的曲名和宋朝政和時(shí)期的太廟樂(lè)章較相似，也分為正聲和中聲樂(lè)章。因此，高麗睿宗時(shí)期接受宋朝大晟雅樂(lè)以外，還首次創(chuàng)作了朝鮮半島的登歌樂(lè)章，并于仁宗十二年(1134)在中祀籍田禮演奏了大晟樂(lè)。

第二時(shí)期，在高麗宮廷使用的有關(guān)儀式音樂(lè)到毅宗時(shí)期開(kāi)始發(fā)生變化。

第一，在太廟的九室配享的王是高麗太祖至毅宗前代的仁宗，并且在《高麗史·禮志》記載的毅宗時(shí)期的就是也是相同的；第二，睿宗時(shí)期從中國(guó)傳到高麗的大晟雅樂(lè)和樂(lè)器都有正聲與中聲的區(qū)別，但是在《高麗史·樂(lè)志》中記載的“登歌軒架樂(lè)迭奏節(jié)度”中已經(jīng)沒(méi)有正聲與中聲的差別；第三，明宗十八年在宮廷雅樂(lè)使用的樂(lè)器中沒(méi)有“絲”和“土”。因此，《高麗史·樂(lè)志》中記載的“登歌軒架樂(lè)迭奏節(jié)度”不是睿宗時(shí)期的，而是懿宗時(shí)期的。到毅宗時(shí)期(1146-1170)，崔允儀(1102-1162)編寫(xiě)了朝鮮第一部禮書(shū)《詳定古今禮文》，它為后世禮制的完備、定型奠定了基礎(chǔ)，成為朝鮮半島禮制建設(shè)的里程碑。

宮廷佾舞方面也產(chǎn)生變化。睿宗十一年(1116)佾舞為36人的六佾舞，但是毅宗時(shí)期六佾舞開(kāi)始變成48人。舞蹈道具也有變化，睿宗時(shí)期的“引文舞”節(jié)次中使用的舞蹈道具是“干”與“戈”，但是毅宗時(shí)期開(kāi)始用“干”和“戚”。

睿宗和毅宗時(shí)期的佾舞比較如下：

表9 高麗睿宗和毅宗時(shí)期的佾舞

從中可以看出在太廟配享的王不同。

睿宗十一年新創(chuàng)作的太廟樂(lè)章對(duì)象是太祖至肅宗時(shí)期。但是懿宗時(shí)期的樂(lè)章減了德宗與真宗，并新增了睿宗與仁宗。太廟諸室樂(lè)章的樂(lè)曲名中，《太定之曲》《大明之曲》《重光之曲》和宋朝的《五禮新儀》記載的樂(lè)曲名是相同的。在《高麗史·樂(lè)志》記載的登歌、軒架樂(lè)的太廟樂(lè)章曲名與睿宗十一年新創(chuàng)作的登歌樂(lè)曲名是一樣的，不同之處在于正聲與中聲的區(qū)別。睿宗時(shí)期的樂(lè)章有正聲與中聲的區(qū)分，但到毅宗以后，登歌和軒架樂(lè)懸排列的樂(lè)器中沒(méi)有正聲和中聲的區(qū)分。因此，樂(lè)章也應(yīng)該沒(méi)有正聲與中聲的區(qū)分。

明宗以后的高麗末期，開(kāi)始在文獻(xiàn)中出現(xiàn)鄉(xiāng)樂(lè)交奏的形態(tài)。即，在中國(guó)系統(tǒng)音樂(lè)加上鄉(xiāng)樂(lè)和樂(lè)器一起演奏。恭民王時(shí)期(1330-1374)為了王權(quán)強(qiáng)化與宮廷儀式音樂(lè)的恢復(fù)，從明朝接收了一些雅樂(lè)器。

明宗十八年(1188)的記事中記載了在大晟雅樂(lè)的亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)中加上鄉(xiāng)舞，并讓樂(lè)工們遣返至原來(lái)的機(jī)構(gòu)。此外，還描述了這一時(shí)期宮廷儀式音樂(lè)出現(xiàn)的弊端。

明宗十八年二月壬申制：“樂(lè)工逃所隸冒居他肆者令還本業(yè)。”史臣曰：“樂(lè)之缺亂甚矣。”太常近取旨：“請(qǐng)從圣考代所行之制?！庇兴具w延莫肯施行?！涮＞幹朴性疲骸八纬囊鹿跇?lè)器本朝不知肄習(xí)承旨徐溫入宋私習(xí)舞儀而傳敎之。其進(jìn)退數(shù)之節(jié)無(wú)所憑依似不可盡信。又樂(lè)工愿從初來(lái)時(shí)所行而至今無(wú)所施行雖主司取旨而舊籍未改旋。又如八音之中絲土二聲闕如也歌師但誦譜之高低略不解其詞語(yǔ)可謂欺神人也?！敹ㄉ迷S為舞乃以晉節(jié)之樂(lè)在前舞在后尊卑相亂下之聲掩于上矣。”三月乙酉遣平章事崔世輔攝事行夏 用大晟樂(lè)酌獻(xiàn)以翟亞終獻(xiàn)用干戚之舞加以鄉(xiāng)音鄉(xiāng)舞。[1]

從上述的引用文中可以看出當(dāng)時(shí)宮廷音樂(lè)存在的四個(gè)問(wèn)題。第一，宮廷儀式音樂(lè)的缺與亂；第二，懿宗十五年在舞儀之節(jié)有變化；第三，在儀式音樂(lè)使用的八音中已經(jīng)沒(méi)有“絲”和“土”兩種樂(lè)器種類；第四，亞獻(xiàn)與終獻(xiàn)中加上鄉(xiāng)音和鄉(xiāng)舞?！短＞幹啤穼?duì)舞儀之節(jié)的變化，唱歌的樂(lè)人不了解登歌樂(lè)章的內(nèi)容而只記住音的高低，儀式音樂(lè)演奏中需要演奏中國(guó)系統(tǒng)的音樂(lè)和樂(lè)器，但是雅樂(lè)和鄉(xiāng)樂(lè)混合使用等諸多問(wèn)題提出了批判。

《高麗史·樂(lè)志》中記載有明宗時(shí)期的雅樂(lè)記事，因?yàn)閼?zhàn)亂的原因，并沒(méi)有記載恭愍王之前與雅樂(lè)相關(guān)的內(nèi)容。在韓國(guó)當(dāng)代一些音樂(lè)學(xué)家認(rèn)為，由于這時(shí)期朝鮮半島狀況混亂和遷國(guó)都的原因，所以不能舉行宮廷儀式。但是從《高麗史·樂(lè)志》和《東國(guó)李相國(guó)集》的“圣皇朝太廟享祀頌”中記載來(lái)看，雖然這一時(shí)期朝鮮半島較為混亂，但是宮廷一直有太廟的祭祀儀式舉行。

凡今三年猶未謁宗廟之主……登歌始作，吹擊搏拊萬(wàn)舞堂下執(zhí)翿執(zhí)羽。[1]

上述內(nèi)容中，當(dāng)時(shí)不僅有太廟祭祀儀式的舉行，而且還具備了雅樂(lè)。雖然，這兩種文獻(xiàn)史料記載的內(nèi)容不能完全確定宮廷是否長(zhǎng)時(shí)間舉行了這些祭祀儀式，雅樂(lè)又是否在宮廷祭祀儀式中繼續(xù)使用。但通過(guò)這些記載，可以看到當(dāng)時(shí)的高麗宮廷雖然混亂，但依舊很重視儀式音樂(lè)。

恭愍王時(shí)期是朝鮮半島的政治經(jīng)濟(jì)好轉(zhuǎn)的時(shí)期，所以恭愍王想重新恢復(fù)王權(quán)和宮廷音樂(lè)。這一時(shí)期的雅樂(lè)都記載的是跟明朝有關(guān)的內(nèi)容。明朝在恭愍王十七年(1368)建立，1369年與高麗開(kāi)始外交。1370年高麗使臣成準(zhǔn)得等人去明朝宮廷得到了有關(guān)雅樂(lè)的樂(lè)器、冠服及明朝大統(tǒng)歷等。當(dāng)時(shí)明太祖送給高麗的樂(lè)器有編鐘、編磬、琴、瑟、笙、簫、排簫等。此外，高麗要求明朝派遣樂(lè)工到高麗教習(xí)雅樂(lè)，但是遭到明太祖的拒絕，并提出讓高麗的宮廷樂(lè)工來(lái)明朝學(xué)習(xí)雅樂(lè)。雖然《高麗史·樂(lè)志》等文獻(xiàn)史料中沒(méi)有記載恭愍王接受明朝的要求，但是通過(guò)一些文獻(xiàn)記載的記事，可了解恭愍王對(duì)恢復(fù)王權(quán)、儀式與音樂(lè)傳統(tǒng)的愿望。恭愍王二十一年(1372)又派遣了一些使臣在明朝購(gòu)買(mǎi)了一批樂(lè)器。內(nèi)容如下：

二十一年三月甲寅，遣洪師范移咨中書(shū)省曰：近因兵后雅樂(lè)散失，朝廷所賜樂(lè)器只用于宗廟，其余社稷、耕籍、文廟所用雅樂(lè)內(nèi)鐘磬……今買(mǎi)價(jià)赴京收買(mǎi)。[1]

因?yàn)樽匀粸?zāi)害的原因，使臣赴明朝途中，不慎丟失了向明朝購(gòu)買(mǎi)樂(lè)器的表文，所以未買(mǎi)到樂(lè)器。因此，高麗在宗廟、社稷、文廟等宮廷儀式音樂(lè)中使用的樂(lè)器和音樂(lè)未恢復(fù)到睿宗時(shí)期的輝煌。高麗恭愍王時(shí)期，從明朝接受了七種樂(lè)器在太廟儀式中使用，但是這七種樂(lè)器一共只有七件，所以恭愍王時(shí)期的儀式音樂(lè)中應(yīng)該使用了從宋朝傳到高麗的樂(lè)器以及明朝時(shí)期的樂(lè)器。但是，因?yàn)樗纬兔x(chóng)宮廷使用的音律標(biāo)準(zhǔn)不同，再加上高麗時(shí)期只接收中國(guó)樂(lè)器，而沒(méi)有學(xué)會(huì)獨(dú)立制作樂(lè)管和雅樂(lè)器的方法，因此，恭愍王時(shí)期的宮廷儀式音樂(lè)應(yīng)該不夠完整，音律也存在一些問(wèn)題。那恭愍王時(shí)期的宮廷儀式音樂(lè)又是怎樣使用這些不同音高的樂(lè)器？是否也沿用的是明朝時(shí)期的太廟樂(lè)章呢？首先，中國(guó)的雅樂(lè)器包括有固定音高和無(wú)固定音高這兩種形式。所以明朝送給恭愍王的樂(lè)器，除編鐘、編磬、笙、簫等樂(lè)器不能在太廟儀式中使用以外，其它樂(lè)器都可以使用。此外，恭愍王十二年(1367)和恭愍王二十年(1374)創(chuàng)作的新太廟樂(lè)章形式和睿宗時(shí)期相同，均為四字一句和八句一章的形式。但明朝時(shí)期的太廟樂(lè)章是四字一句和六句一章形式，所以恭愍王時(shí)期并未在宮廷儀式音樂(lè)中使用明朝的太廟樂(lè)章。

高麗明宗時(shí)期開(kāi)始在宮廷雅樂(lè)演奏中使用鄉(xiāng)樂(lè)，這一現(xiàn)象被稱為鄉(xiāng)樂(lè)交奏。最早記載“鄉(xiāng)樂(lè)交奏”名稱在高麗明宗十八年(1188)，在此之前的記事中都未提到鄉(xiāng)樂(lè)交奏。其繼承了從明宗時(shí)期開(kāi)始到朝鮮世宗初期都在宮庭使用的演奏形式。在《高麗史·禮志》中記載，圜丘、社稷、太廟、先農(nóng)、文宣王廟的亞·終獻(xiàn)及送神中有使用鄉(xiāng)樂(lè)的紀(jì)錄。[1]這些內(nèi)容都是1188年以后，在宮廷雅樂(lè)的亞終獻(xiàn)和送神儀式節(jié)次中使用鄉(xiāng)樂(lè)的史料內(nèi)容。[10]雅樂(lè)和樂(lè)器的喪失，是高麗末期在宮廷儀式的音樂(lè)中使用鄉(xiāng)樂(lè)的主要原因，所以為了保證雅樂(lè)的演奏，朝鮮宮廷不得不選擇在儀式中使用鄉(xiāng)樂(lè)，并一直持續(xù)到朝鮮世宗初期。

宋朝雅樂(lè)于睿宗十一年(1116)傳入高麗，并迅速在宮廷儀式中占據(jù)主要地位。但是，由于高麗末期政局較為混亂的原因，從中國(guó)傳到高麗的音樂(lè)和樂(lè)器逐漸亡佚，這使得高麗末期的雅樂(lè)演奏中不得不使用鄉(xiāng)樂(lè)來(lái)填補(bǔ)空白。這是高麗時(shí)期雅樂(lè)變化中產(chǎn)生的最大的問(wèn)題，且一直持續(xù)到朝鮮前期，導(dǎo)致當(dāng)時(shí)宮廷一直使用不夠完整的音樂(lè)文化。到世宗以后，才開(kāi)始休整宮廷音樂(lè)文化中產(chǎn)生的問(wèn)題和重新整理音樂(lè)文化。

五、結(jié) 論

在朝鮮半島的宮廷音樂(lè)發(fā)展中，朝鮮半島的禮或其儀式受到中國(guó)文化的影響比較大。這些有關(guān)禮和儀式都用在各種宮廷典禮儀式中，比如佛教儀式八關(guān)會(huì)和奉侍天靈、五岳、名山、大川、龍神的儀式。正史中首次提到表演的樂(lè)舞從中國(guó)傳入朝鮮半島的是《拋球樂(lè)》與《九張機(jī)別伎》。在高麗成宗時(shí)期舉行的祭天儀式，其祭祀儀式規(guī)模和形式都使用了天子所使用的儀禮“五禮儀”。

在《高麗史》記載的五禮內(nèi)容中，吉禮是最重要的部分，分為大祀、中祀、小祀，內(nèi)容接受了中國(guó)天子的吉禮，規(guī)模模仿了宋朝初期的“丘”。吉禮的祭天日有固定的與非固定的祭祀日，高麗的祭天儀式與漢代和魏朝一樣在正月舉行。在高麗除了舉行有關(guān)儒家的祭天儀式以外，還舉行祈福有關(guān)的祭天儀式。高麗在十二世紀(jì)以前也是和古三國(guó)時(shí)期相同，在宮廷儀式中只使用以鄉(xiāng)樂(lè)或唐樂(lè)為主的音樂(lè)。

宋徽宗(1116)將雅樂(lè)賜給高麗(1116)，并頒發(fā)詔書(shū)。高麗使用的雅樂(lè)吸收了宋朝大晟雅樂(lè)、正聲、中聲制度，以及金、元和北宋徽宗時(shí)期在雅樂(lè)使用的五種類型的琴，但是在高麗的五種不同類型的“琴”中沒(méi)有正聲、中聲的差別。在與宋朝雅樂(lè)使用的樂(lè)懸與樂(lè)器編制上也有些不同，比如在宋朝宮廷親祀儀式使用的鐘、磬是金鐘與玉磬，但是在大祀、中祀和高麗大晟雅樂(lè)都使用編鐘和編磬；在親祀中有匏類的七星匏、九星匏、閏余匏等三種樂(lè)器，但是在大祀、中祀和高麗雅樂(lè)沒(méi)有這些樂(lè)器；琴、瑟、篴、篪、塤、和笙、巢笙等樂(lè)器數(shù)量也不同。大晟雅樂(lè)的種類在《高麗史·樂(lè)志》載圜丘親祀、社稷、太廟、先農(nóng)壇、先蠶壇、文獻(xiàn)王廟等六種祭祀儀式的節(jié)次與其使用的樂(lè)曲名。其特征是：第一，所有的儀式音樂(lè)的樂(lè)曲名中都使用了“安”字；第二，與王的活動(dòng)有關(guān)的節(jié)次中，都要演奏《正安之曲》；第三，在太廟儀式中沒(méi)有奠幣節(jié)次，但是有祼?ài)斯?jié)次；第四，所有儀式中的進(jìn)俎節(jié)次中演奏《豐安之曲》，但是按照其祭祀儀式，軒架中使用的宮不同，比如，圜丘親祀使用黃鐘宮，社稷使用太簇宮，太廟使用無(wú)射宮等。

宋朝時(shí)期的大晟樂(lè)是在魏漢津的新律基礎(chǔ)上制定的宮廷雅樂(lè)。其雅樂(lè)的特點(diǎn)是有正聲、中聲制度，增加琴的種類，雅樂(lè)器中沒(méi)有使用籥、缶、羯鼓等樂(lè)器，除了祭禮儀式以外，在朝會(huì)儀式中也使用雅樂(lè)樂(lè)懸。這些特點(diǎn)在高麗睿宗時(shí)期從中國(guó)傳到朝鮮半島的宮廷雅樂(lè)中也存在，即正聲、中聲制度和琴種類的變化。

高麗大晟雅樂(lè)的變遷中最重要的兩個(gè)時(shí)期是高麗毅宗和明宗時(shí)期。在睿宗時(shí)期首次創(chuàng)作了朝鮮半島的登歌樂(lè)章并演奏。在毅宗時(shí)期高麗宮廷使用的有關(guān)儀式音樂(lè)以及宮廷佾舞方面人數(shù)和道具也開(kāi)始發(fā)生變化由原來(lái)36人的六佾舞變?yōu)?8人，樂(lè)章也沒(méi)有正聲和中聲的區(qū)分。明宗以后的高麗末期政局混亂，從中國(guó)傳到高麗的音樂(lè)和樂(lè)器逐漸亡佚，這使得雅樂(lè)演奏中使用了鄉(xiāng)樂(lè)填補(bǔ)空白，導(dǎo)致宮廷使用不完整的音樂(lè)文化，朝鮮世宗后開(kāi)始休整宮廷音樂(lè)文化中產(chǎn)生的問(wèn)題和重新整理音樂(lè)文化。

[1]石堂學(xué)書(shū)院.國(guó)譯高麗史[M].京畿道：京仁文化社，2009.

[2]王夢(mèng)鷗，注譯.禮記今注今譯[M].臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館股份有限公司，1978.

[3]慕平，譯注.尚書(shū)[M].北京：中華書(shū)局，2009：17.

[4][元]脫脫,等.宋史：第八冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，1977.

[5][南朝宋]范曄.后漢書(shū)：第十一冊(cè)[M].劉昭，注補(bǔ).北京：中華書(shū)局，1965：3102.

[6][唐]房玄齡.晉書(shū)：第三冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，1974：582.

[7]張燕嬰，譯注.論語(yǔ)·陽(yáng)貨[M].北京：中華書(shū)局，2006：272.

[8][宋]沈括.夢(mèng)溪筆談：卷五[M].巴蜀書(shū)社，1996：62.

[9]徐正英，常佩雨，譯注.周禮：上冊(cè)[M].北京：中華書(shū)局，2014：482.

[10]國(guó)史編撰委員會(huì).朝鮮王朝實(shí)錄[M/OL].http://sillok.history.go.kr/intro/intro.

[11]李惠求.高麗大晟樂(lè)的變遷[M].首爾：延世史學(xué)研究會(huì)，1965：118.

[12]宋惠真.高麗時(shí)代雅樂(lè)的變遷與支持[D].首爾：韓國(guó)大學(xué)大學(xué)院，1986.

【責(zé)任編輯：吳修文】

2014-11-19

1.徐海準(zhǔn)(1969-)，男，韓國(guó)首爾人，華中師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院副教授，主要從事中國(guó)音樂(lè)史研究；2.陳真(1978-)，男，湖北宜昌人，華中師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院講師，主要從事聲樂(lè)理論研究。

10.3969/j.issn.1008-7389.2016.04.005

J609

A

1008-7389(2016)04-0037-15