“仁”之古義：勇壯強力有威儀

石 超

(中國石油大學(xué)(華東) 馬克思主義學(xué)院，山東 青島 266580)

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“仁”之古義：勇壯強力有威儀

石 超

(中國石油大學(xué)(華東) 馬克思主義學(xué)院，山東 青島 266580)

威儀；身體觀；美且仁；予仁若考；即貌言仁

一、“仁”字古文、古義考

有趣的是，這種“剛猛、尚武”的形象，亦與《詩經(jīng)》中僅見兩次的“仁”字所表達的意象若合符契。先看《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·叔于田》，其文云：

叔于田，巷無居人。豈無居人？不如叔也。洵美且仁。

叔于狩，巷無飲酒。豈無飲酒？不如叔也。洵美且好。

叔適野，巷無服馬。豈無服馬？不如叔也。洵美且武。[9]389-390

詩中與“美且仁”句一同鋪陳的，是“美且好”和“美且武”。對于“美且好”句中的“好”字，《說文》載“好，媄也”，又釋“媄”字曰“色好也”。[10]624兩字互訓(xùn)，顯然是對某人身體所具有的美好外形和姿態(tài)的說明?！懊狼液谩睂?yīng)著“飲酒”，具體是指“叔”在飲酒之時所展現(xiàn)的豪邁大氣的儀態(tài)、風(fēng)度和氣質(zhì)，或者概括地說，就是指其“威儀”。*“威儀”一詞最早見于《尚書·酒誥》，其所出現(xiàn)的上下文即與天子之飲酒禮相關(guān)，具體所指即是天子在飲酒過程中所應(yīng)自持和展示的風(fēng)度、儀表。而“美且武”句，則與“服馬”對應(yīng)。鄭箋曰：“武，有武節(jié)。”[9]390顯然，“美且武”是對“叔”駕馬馳騁時的矯健身手和他剛勁英武之形象的贊美。我們看到，與“美且仁”句排比的“美且好”“美且武”，都是對男子陽剛、威武之外貌的形容。依此類推，該詩第一節(jié)里面與“居人”對應(yīng)的“美且仁”句，亦當(dāng)指“叔”于平日閑居之時所展現(xiàn)的與同鄉(xiāng)之人相比大不一樣的剛猛尚武、“可畏”而“可愛”*《左傳·襄公三十一年》：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀……畏而愛之”。(參考文獻[13]1194頁)之氣象。

再看《詩經(jīng)·齊風(fēng)·盧令》，其文云：

盧令令，其人美且仁。

盧重環(huán)，其人美且鬈。

盧重鋂，其人美且偲。[9]487-489

與前引《叔于田》類似，《盧令》一詩亦描寫一位氣宇非凡的貴族男子。且兩詩句式頗為接近，亦有“美且仁”句，與之并列的，則是“美且鬈”和“美且偲”。對于其中“美且鬈”句內(nèi)的“鬈”字，毛傳云：“鬈，好貌?！盵9]488鄭箋曰：“鬈，讀當(dāng)為權(quán)。權(quán)，勇壯也?！盵9]488而《說文》則曰：“鬈，發(fā)好也?！盵4]183根據(jù)筆者的一項研究，可以發(fā)現(xiàn)，在古人對男子氣質(zhì)的審美體系中，若有一頭濃密烏黑的長發(fā)，乃是陽剛之氣和強壯體魄之體現(xiàn)。[11]因此，鄭箋以“勇壯”訓(xùn)“鬈”，可謂的論。再看“美且偲”中的“偲”字，《說文》曰：“強力也?！盵4]160而《詩經(jīng)》毛傳曰“偲，才也”，鄭箋曰“才，多才也”。[9]489對此，段注“偲”字曰：“亦取‘才’之義申之?！拧玖x，草木之初也。故用其引伸之義?！盵10]374換言之，以“才”訓(xùn)“偲”，乃是借用初生草木的勃勃生機來比喻青年男子充滿朝氣而強壯有力的生命狀態(tài)，亦即許慎《說文》所講的“強力”。質(zhì)言之，“鬈”“偲”二字分別用來形容男子的“勇壯”和“強力”。那么，《盧令》詩中與“美且鬈”“美且偲”排比的“美且仁”句內(nèi)的“仁”字，根據(jù)文勢來看，其義亦當(dāng)關(guān)乎青年男子“勇壯”“強力”的身體狀態(tài)。

二、《尚書·金縢》“予仁若考”解

辨明了“仁”字在《詩經(jīng)》中的含義特指外在氣象這一點后，似乎亦可順著該理路，對今本《尚書》中僅見一次的“仁”字給出一個合理的解釋。該字出現(xiàn)在《金縢》篇中，比上文所論《詩經(jīng)》二首時代更早，涉及的問題也更多，歷代解說紛紜錯雜。因此，很有必要先行簡要地梳理一下人們對該字的詮釋史。

《金縢》篇載武王病危，周公欲以己身代武王而死，并禱告于神祖。其禱文曰：

若爾三王，是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身。予仁若考，能*按，對《尚書》及下文所引清華簡，皆有斷作“……考(巧)能，多材(才)多藝”者，本文不從之。另有謂此“能”通“而”、訓(xùn)作“且”者(參考文獻[21]1229頁)，可取。本文重在“仁”字，斷句之異無關(guān)鍵影響，下不再注。多材多藝，能事鬼神。[14]196

對其中“予仁若考”句，孔安國傳曰“我周公仁能順父”，孔穎達疏亦曰“我仁能順父”。[14]196顯然，對于其中“仁”字，孔傳、孔疏皆直引而不釋，對我們考察“仁”字之古義毫無幫助。孫星衍《尚書今古文注疏》則云：“史遷‘予仁若考能’作‘旦巧能’?！肌之?dāng)為‘巧’?！盵15]這為我們提供了一條重要線索。據(jù)此我們考察《史記·魯周公世家》所載周公禱祝神祖一事，可以發(fā)現(xiàn)，其引《尚書·金縢》文作“旦巧能，多材多藝，能事鬼神”[16]。與《尚書》所載“予仁若考”不同，《史記》僅作“旦巧”，而無“仁若”二字。對于二者之不同，皮錫瑞引江聲語曰：“‘仁若’，衍字也。”[17]就是說，《尚書》所載有誤，應(yīng)依《史記》訂正。此言顯系立足今文經(jīng)學(xué)立場而下的斷語，似有過激之嫌。與之不同，王先謙則以今本《尚書》中的“予仁若考”為古文而以《史記》所引的“旦巧”為今文[18]，存其兩說而不下斷語。顯然，王說較皮說更為公允。

那么，此處“仁若”二字當(dāng)作何解？曾運乾訓(xùn)之曰“柔順也”。[19]周秉鈞從之，并解此句曰：“我柔順而巧能，又多技藝，能服事鬼神。”[20]曾、周二氏以“柔順”訓(xùn)“仁若”，雖使原文語意通暢，易于理解，但不知所據(jù)。相比之下，劉起釪引王念孫與俞樾之說似乎更有道理，其訓(xùn)“仁”為“佞”，訓(xùn)“若”為“而”，以“考”通“巧”[21]1229，并譯作“我很有口才，又很機靈，又多材多藝，能夠服事鬼神”[21]1245，亦可通。*此處以“佞”訓(xùn)“仁”，雖有一定的文字學(xué)依據(jù)，但仍不是最優(yōu)選擇。因為在《論語·公冶長》中，孔子曾明確區(qū)別了“仁”與“佞”之不同。其文載：“或曰：‘雍也仁而不佞?！釉唬骸捎秘?？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？’”(參考文獻[23]294-295頁)對此二字之差異的討論詳見后文。然而，其詮釋策略明顯是將“仁”字改為“佞”字，再依后者進行解釋。此舉雖于義理無礙，但難脫“改字解經(jīng)”之嫌。

綜觀以上所引，各家所論皆有未足之處：或直引而不釋，如孔安國傳、孔穎達疏；或視“仁若”二字為衍文，如江聲、皮錫瑞；或“改字解經(jīng)”，如王念孫、俞樾、劉起釪，以及曾運乾、周秉鈞。三種做法雖于文意之理解無甚大礙，但終未盡善。有鑒于此，筆者認為，在不破壞經(jīng)文原貌的情況下進行解釋，或可有助于我們正確認識現(xiàn)有文獻中最早出現(xiàn)的“仁”字之構(gòu)形與古義。換言之，假如確定今本《尚書》“予仁若考”句中的“仁若”二字非衍、非誤，那么就很有必要進一步發(fā)掘“仁”字的內(nèi)涵，進而找出更加合理的解讀方式。

幸運的是，“清華簡”中恰好有一篇題名為《周武王有疾周公所自以代王之志》的文獻，其內(nèi)容與傳世本《尚書·金縢》基本一致，這就為我們解決“仁若”二字的問題提供了第一手的權(quán)威支持。而其中涉及“予仁若考”的一句，根據(jù)劉國忠的釋文，乃作：

爾毋乃有備子之責(zé)在上？惟爾元孫發(fā)也，不若旦也，是仁若巧，能多才*按，傳世本均作“材”。但經(jīng)核實，清華簡確為“才”，亦可通。多藝，能事鬼神。[22]

此間“是仁若巧”句中的“是”字，根據(jù)上下文看當(dāng)為代詞，指周公旦，亦即今本“予仁若考”中的“予”；而“巧”字，依前引孫星衍、劉起釪之說，其與“考”字音近形似，可通。因此，清華簡“是仁若巧”句與傳世本“予仁若考”句相當(dāng)一致，直接否定了“仁若”二字為衍文、訛誤的假設(shè)。

這樣一來，孔傳、孔疏“直引而不釋”和王念孫、俞樾將“仁”訓(xùn)為“佞”之“改字解經(jīng)”的做法均不合適。相比之下，以今本《詩經(jīng)》中的“仁”字之古義來解釋本句，似乎成為了唯一的選擇。具體講，所謂“予仁若考”，完全可以直譯為“我的外貌、氣質(zhì)很像(若)祖考”。而愿以己身代武王而死的周公言此，就是為了證明自己比武王更適合侍奉神祖。對此，梁濤有一個合理的解釋：“據(jù)宗教人類學(xué)研究，古人常常用相貌端正、與祖考有某種關(guān)系(一般是孝孫)的人作尸主，用來迎神。這也說明，相貌端正是侍奉神靈的一個必要條件?！盵12]63

三、孔門“即貌言仁”辨

例如，《論語·子路》載樊遲問仁，孔子答曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”[23]926與此類似，《衛(wèi)靈公》篇載子張問行，孔子答曰：“言忠信，行篤敬……立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行?！盵23]1065這些都是從顏容、行止、交接等方面來描述仁者之貌。

又如，《論語·公冶長》載孟武伯問仁于孔子而舉公西華以為例?？鬃哟鹪唬骸俺嘁玻鴰Я⒂诔?，可使與賓客言也，不知其仁也?！盵23]306雖然“不知其仁”，但對公西華可行賓客交接之儀的能力給予了充分肯定。而從《鄉(xiāng)黨》篇對孔子之描述看，這個評價亦可視作學(xué)者切磋近仁的取徑之一。換言之，這里的“束帶立朝”而“與賓客言”，講的正是仁者執(zhí)行朝堂公務(wù)時所應(yīng)展現(xiàn)的“禮”貌。

再如，《論語·衛(wèi)靈公》載子貢問何以“為仁”。顯然，如何“為仁”的問題所關(guān)涉的正是養(yǎng)成“仁”德之具體修養(yǎng)途徑?？鬃拥幕卮鹗牵骸肮び破涫?，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！盵23]1075這是從君子威儀修養(yǎng)途徑中“與朋友交接”[24]13-19之項入手來談仁。斧、刀之于工人，不砥礪不足以為器用；類似地，仁之于君子，若不與賢者、仁人為友來互相切磋，則亦不足以增進之。另外，孔子所謂“朋友切切偲偲”[23]941、子夏所謂“切問而近思，仁在其中”[23]1310、曾子所謂“以文會友，以友輔仁”[23]878等也都是此意。此即仁者與同儕問學(xué)時的勤勉之貌。

同樣以“為仁”一事向孔子請教的還有原憲?！墩撜Z·憲問》載：“‘克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？’子曰：‘可以為難矣，仁則吾不知也?！盵23]948孔子雖言“不知”其“仁”，但若能做到不使“好勝”“自矜”“忿恨”“貪欲”[25]149之念外露于形，已實屬不易(“難矣”)，此亦可看作孔子對“克己復(fù)禮”思想之“四勿”解讀的另一版本。歸根結(jié)底，同樣是以貌論仁。

此外，在《論語》中，“即貌言仁”之最明顯的兩例，即是“……令色，鮮矣仁”[23]16;1225和“剛、毅……近仁”[23]940。綜合言之，所謂“仁”者之貌，即“威而不猛”[23]505;1370;1371。具體講為：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”[23]1371子夏亦曰：“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！盵23]1315這樣的描述，可以說與《左傳·襄公三十一年》所言“有威而可畏”“有儀而可象”的令人“畏而愛之”的君子“威儀”[13]1194相當(dāng)一致。可見，孔門之論“為仁”之學(xué)，與前代君子之論“威儀”修養(yǎng)，有著明顯且密切的繼承關(guān)系。誠如春秋君子之威儀觀可以細分為“顏色、容貌、舉止、言語、交接”[24]13等諸多子項，孔門之“仁”亦可于上述各個子項中得到體現(xiàn)和訓(xùn)練。

而在《論語》所有“即貌言仁”的討論中，出現(xiàn)最頻繁的主題則是“仁”與“言語”之關(guān)系。具體來講，包括以下兩個方面：

一方面，浮夸、矯飾的言語絕非仁者所有?！秾W(xué)而》和《陽貨》二篇皆載孔子之言曰：“巧言……鮮矣仁！”[23]16;1225《衛(wèi)靈公》篇又載“巧言亂德”。[23]1115而所謂“巧言”，即是“佞”。對此，《公冶長》篇載：“或曰：‘雍也仁而不佞。’子曰：‘焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？’”[23]294-295從“仁而不佞”一語來看，提問者對于冉雍頗為欣賞。所謂“佞”，在提問者的理解中，具有“高材仁巧之美義”而非“口諂口給之惡義”[23]294，大概時人以“口才之美者為佞”[23]294?！柏痹诋?dāng)時并非只有貶義。所以，提問者之本意在于“美其(冉雍)優(yōu)于德，而病其短于才也”[25]76。這種評價，或可看作一種基于時人的流行觀念而對冉雍提出的善意建議?？墒?，孔子面對提問者對于冉雍的這種評價，卻顯得很“火大”，一再斥之曰“焉用佞”。由此可知，在孔子看來，不佞者或許也“不知其仁”，但佞者“御人以口給”，卻將“使人喪其所守”[25]167，一定會“屢憎于人”。所以，對于后者，孔子的態(tài)度一定會是“知其不仁”，也就是所謂“鮮矣仁”。

另一方面，質(zhì)樸、中肯的言語近于仁者所有?！蹲勇贰菲浛鬃又栽唬骸啊尽⒃G近仁。”[23]940而所謂“木、訥”，也就是“讱”。對此，《顏淵》篇載：“司馬牛問仁。子曰：‘仁者其言也讱?！唬骸溲砸沧?，斯謂之仁已乎？’子曰：‘為之難，言之得無讱乎？’”[23]826-827顯然，孔子之回答重在“為之”，而以“言之”為其次。進而可以看出：孔子心目中的“仁者”，并不是呆頭呆腦、行動遲鈍的；相反，仁者“敏于事而慎于言”[23]52，“訥于言而敏于行”[23]278，即仁者之智在于深思敏行，而不在于言語夸飾。*《論語》(參考文獻[23])中涉及言行關(guān)系的語錄還有很多，如《為政》篇載：“子貢問君子。子曰：‘先行，其言而后從之?！?97頁)《里仁》篇載：“子曰：‘古者言之不出，恥躬之不逮也?！?276頁)《公冶長》篇載：“子曰：‘今吾于人也，聽其言而觀其行?！?313頁)《子路》篇載：“子曰：‘君子……言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。’”(892-893頁)《憲問》篇載：“子曰：‘其言之不怍，則為之也難。’”(999頁)又載：“子曰：‘君子恥其言而過其行。’”(1010頁)這些地方所言，皆以仁者之德在行不在言?；适枰蹂稣Z“志成*原文“成”字作“淺”，于義理不合。程樹德《集釋》引作“成”(參考文獻[23]826頁)。茲從后者。則言疏，思深則言讱也”[26]，深得此旨。心志已成，思之已深，篤行之而已矣，何待乎多言？由此可知，“仁者”并非不能言，而是思之彌深、其言也疏，行之彌篤、其言也讱。總之，“有德者必有言，有言者不必有德”。[23]951

最后，我們不妨以一段孔子答子張問仁之言，來對《論語》中“即貌言仁”之內(nèi)容作一個小結(jié)?！蛾栘洝菲d：

子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者，于天下為仁矣?！薄罢垎栔！痹唬骸肮А?、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！盵23]1199

四、結(jié)論

行文至此，似可得出如下結(jié)論：以前代君子的“威儀”標(biāo)準(zhǔn)來規(guī)訓(xùn)身體之呈現(xiàn)與運作，使美好的人格意義滲透其中，乃是孔門“為仁”之學(xué)的重要內(nèi)容和特色。然而由于理論視角的不同，前輩學(xué)者對此罕有深入關(guān)注，相反，對于“仁”概念之內(nèi)在的、形上化的面向則用力甚勤。這種理路，本來無可厚非。但是，鑒于孔門“為仁”之學(xué)的親身性和實踐性，我們也不可不顧其“即貌言仁”之內(nèi)容的外在、具體的操作性說明。這也是“仁”概念之豐富性本身對我們提出的要求。

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〔責(zé)任編輯：余明全〕

2016-04-10

中央高校基本科研業(yè)務(wù)費專項資金資助項目“身體觀視域下的儒家修養(yǎng)論研究”(15CX04133B)；中國石油大學(xué)(華東)科研啟動經(jīng)費資助項目“早期儒家‘修身’論研究”(YJ201501025)

石超(1985-)，男，內(nèi)蒙古包頭人，講師，博士，從事中國古代哲學(xué)與身體哲學(xué)研究。

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1000-8284(2016)10-0036-06