清中晚期廣西三江地區(qū)侗族風(fēng)雨橋建筑造型演變探析

文/劉洪波 Liu Hong-bo

清中晚期廣西三江地區(qū)侗族風(fēng)雨橋建筑造型演變探析

文/劉洪波 Liu Hong-bo

The Transformation of the Wind-Rain Bridge of the Dong People in Sanjiang Area of Guangxi in the Mid-and-Late Qing Dynasty

侗族風(fēng)雨橋是中國古代廊橋中的一種地域類型。清代初期，中央集權(quán)為強(qiáng)化對少數(shù)民族地區(qū)的文化同化，漢族廊橋文化與其它文化傳播到西南少數(shù)民族地區(qū)。根據(jù)對廣西三江縣及其周邊地區(qū)古代風(fēng)雨橋的考察發(fā)現(xiàn)，在清代中期至清代后期，風(fēng)雨橋建筑在平面和立面的造型上發(fā)生了較大的變化，一方面是內(nèi)部信仰活動空間的變化，一方面是鼓樓建筑造型融入到風(fēng)雨橋建筑的營造之中，形成了廣西三江地區(qū)獨(dú)特的風(fēng)雨橋建筑造型風(fēng)格。

清中晚期；三江；侗族風(fēng)雨橋；建筑造型；演化

侗族風(fēng)雨橋?qū)儆谥袊爬葮蛑械囊环N類型，主要分布在湘黔桂侗族聚集區(qū)內(nèi)，侗族風(fēng)雨橋因為造型獨(dú)特，文化內(nèi)涵豐富，越來越受到外界的關(guān)注。學(xué)界對于侗族風(fēng)雨橋的研究主要有橋梁工程學(xué)、建筑學(xué)和人類學(xué)等領(lǐng)域，主要對其支撐體系、布局及風(fēng)雨橋精神及其文化功能進(jìn)行研究，鮮見有造型演化的研究。本文以廣西三江縣、湖南通道縣坪坦鄉(xiāng)（1954年以前屬于廣西三江縣管轄）和貴州黎平地坪鄉(xiāng)（與廣西三江縣接壤）等地區(qū)侗族風(fēng)雨橋為研究對象，對其造型樣式的演化進(jìn)行系統(tǒng)梳理。

一、清代中期坪坦鄉(xiāng)風(fēng)雨橋的造型特征

根據(jù)對侗族傳統(tǒng)集聚區(qū)現(xiàn)存古代風(fēng)雨橋碑刻記載的考察，現(xiàn)存古代侗族風(fēng)雨橋始建年代較早的均為清乾隆時期，湖南通道坪坦鄉(xiāng)及靠近廣西三江縣的隴城鎮(zhèn)的風(fēng)雨橋有：普濟(jì)橋、廻龍橋、文星橋、觀月橋等，出現(xiàn)的地點(diǎn)和時間都比較集中，其中普濟(jì)橋和廻龍橋規(guī)模較大，結(jié)構(gòu)相對復(fù)雜，保護(hù)較好，是研究侗族風(fēng)雨橋清中期的典型案例。

湖南通道普濟(jì)橋（見圖1）位于坪坦河上，系單孔伸臂懸梁穿斗式木構(gòu)架廊橋，始建于清乾隆二十五年（1760），橋長31.4米，寬3.8米，單孔拱券，凈跨19.8米，橋的兩岸各一個半空心石墩，伸臂梁插在石墩內(nèi)，以大卵石彈壓，然而疊梁再壓卵石，直至兩岸伸臂合攏。這種工藝，與浙江、福建宋明時期的古廊橋基本相同。普濟(jì)橋靠村子的一側(cè)建有封閉的橋屋，古代為廟，為村民初一、十五祭拜的場所。

▲圖1 普濟(jì)橋平面和立面圖

▲圖2 廻龍橋平面和立面圖

▲圖3 地坪風(fēng)雨橋平面和立面圖

湖南通道廻龍橋（見圖2）位于平坦鄉(xiāng)平坦村，始建于清乾隆二十六年（1761），橋系伸臂懸梁式和疊粱式木構(gòu)穿斗式廊橋，長63.01米，寬3.86米，為四柱三間排架，共設(shè)22廊間。在橋東西兩端中部分別從廊里伸出3座3層密檐6角攢尖葫蘆頂亭閣。中閣略高，其間設(shè)有關(guān)圣神位，外部面南用杉板封實(shí)。橋西段用伸臂式木拱架承重橋體，橋拱凈跨19.4米，拱架兩端以30度斜升3排杉圓枕木，逐層伸臂，齊橋面鋪木板，形成上平下拱狀。東段為懸臂枕梁式，兩孔三墩，中墩以不規(guī)則長杉圓木作枕，成梯級迭坐，等分順梁懸伸墩處，架木承重橋面。兩種結(jié)構(gòu)，不同造型。

對以上兩座古橋平面、立面和內(nèi)部空間的綜合比較分析，乾隆年間湖南的風(fēng)雨橋與華東地區(qū)廊橋的造型和技術(shù)十分相似，尤其是伸臂懸梁式支撐技術(shù)（后稱“貫?zāi)竟啊睒蛄褐渭夹g(shù)）在南宋浙江地區(qū)已形成，明清時期的應(yīng)用十分普遍［1］（p50-84）。南方的古代廊橋在功能和設(shè)計上大多具有“廟橋合一”的特點(diǎn)，是中國南方地區(qū)民間信仰的重要建筑，這一時期“廟”的設(shè)計主要在橋的中央或者橋頭一側(cè)，例如，廻龍橋中央就是關(guān)圣殿，普濟(jì)橋的“廟”則設(shè)立在橋頭一個獨(dú)立的空間中。在造型上，橋的平面寬度基本保持一個相同的寬度，橋屋成一個相對封閉的空間，橋屋頂部裝飾相對簡單。

二、清代晚期三江縣及貴州地坪鄉(xiāng)侗族風(fēng)雨橋的造型特征

廣西三江縣及周邊地區(qū)現(xiàn)存的貴州地坪風(fēng)雨橋、三江獨(dú)峒岜團(tuán)橋、三江林溪程陽永濟(jì)橋均為清代晚期的建筑。

地坪風(fēng)雨橋（見圖3）位于貴州省黎平縣地坪鄉(xiāng)南江河上，與廣西接壤，始建于清光緒八年（1882），歷史上曾多次修葺。橋長57.61米，寬5.2米，河中立一青石橋墩支撐木梁結(jié)構(gòu)的橋身，其下部有兩排各為八根粗大的杉木穿榫連成一體，疊粱式支撐，架通兩岸。橋亭造型突出，中間為多層重檐四角攢尖，兩邊為重檐歇山，形象鮮明。

▲圖4 岜團(tuán)橋平面和立面圖

▲圖5 程陽橋平面和立面圖

岜團(tuán)橋（見圖4）坐落在三江侗族自治縣獨(dú)洞鄉(xiāng)岜團(tuán)寨旁的孟江河上，始建于清光緒二十二年（1896），建成于宣統(tǒng)二年（1910），歷時13年。橋長50米，橋臺間距為30.14米，二臺一墩，兩孔三亭，三亭均為重檐歇山屋頂，體量基本相同，橋亭在建筑平面和立面中所占面積較大，亭內(nèi)保留有部分供奉空間和神龕，每個亭即一個“廟”，該橋特色之處在于廊橋邊另設(shè)畜行道，成為雙層木橋，兩層高差為1.5米，即“人畜分道”，“人畜分道”侗族風(fēng)雨橋在侗族地區(qū)不僅僅只有這一座，目前湖南通道和綏寧等地區(qū)尚有少量該類型風(fēng)雨橋，其作用在于牲畜不能從“廟”前經(jīng)過，以突出“廟”的嚴(yán)肅性。

程陽風(fēng)雨橋（見圖5），又叫永濟(jì)橋，位于三江縣程陽鄉(xiāng)，建于1912年，歷時12年建成。橋長77.6米，寬3.75米，高20米，橋中間部分為密布式懸臂托間柱支梁木質(zhì)橋面，共19間橋廊。橋中有五座塔閣式橋亭，中間閣樓為重檐六角攢尖，從中間向兩邊依次是重檐四角攢尖和重檐歇山式，每座橋亭內(nèi)部實(shí)際上是一個神廟，有半通透圍欄將神像圍住，形成獨(dú)立的空間。

對以上三座晚清風(fēng)雨橋平面、立面和內(nèi)部空間比較分析發(fā)現(xiàn)，侗族風(fēng)雨橋在三江縣地區(qū)形成了一個鮮明的藝術(shù)形象，其支撐系統(tǒng)為木構(gòu)伸臂粱式，橋亭成為建筑的主體，直接坐落于橋墩之上，并在造型上突出橋亭部分的平面尺寸，在立面上也突出橋亭的高度和造型的復(fù)雜性，橋亭屋頂造型以歇山頂、四角攢尖和六角攢尖為主。與清中期風(fēng)雨橋造型特征相比，晚清的風(fēng)雨橋?qū)⒁粋€個獨(dú)立的橋亭通過連廊組織起來，連廊的空間被縮短，這種風(fēng)格也成為了后來三江地區(qū)侗族風(fēng)雨橋獨(dú)特的造型風(fēng)格。

三、三江地區(qū)侗族風(fēng)雨橋在清代后期造型演化成因的探究

（一）漢族廊橋技術(shù)和文化在清初廣泛傳入侗族地區(qū)

清初、中期，中央政權(quán)通過加強(qiáng)西南少數(shù)民族地區(qū)在信仰和文化教育方面的同化，減少民族之間的對立。漢族的地區(qū)的廊橋文化伴隨著漢族傳統(tǒng)信仰、漢族學(xué)校教育以及其它漢族文化不斷傳入侗族地區(qū)，風(fēng)雨橋作為漢文化精神信仰的場所廣泛進(jìn)入侗族地區(qū)。

與廊橋營造技藝和文化相伴相隨的還有橋梁營造過程中的儀式。浙閩廊橋在造橋文化經(jīng)歷了900多年的積淀，形成了固定的儀式和流程，從動工到結(jié)束，至少要經(jīng)過擇日起工、置辦喜梁、祭溪祈佑（或稱祭河動工）、上梁喝彩、取幣賞眾、踏路開走（或稱踏橋開走）、上喜梁福字、圓橋福禮（或稱完橋福禮）等8道程序。在近幾年所建的侗族風(fēng)雨橋建造儀式和流程基本與浙閩古代廊橋建造儀式相同，如湖南省綏寧縣上堡古村重建的風(fēng)雨橋和寨門于2014年12月27日下午的上梁儀式就完全按照上述8道程序和相關(guān)道具進(jìn)行，充分說明了侗族風(fēng)雨橋與漢族廊橋建造文化上的高度一致。

（二）建筑內(nèi)部信仰空間布局的變化

清中期侗族地區(qū)風(fēng)雨橋在信仰空間的功能和布局上與同時期漢族地區(qū)廊橋相同。在空間布局上，泰順廊橋神龕布局主要在拱橋的最高中心位置，對稱布局。例如，始建于明隆慶四年（1570）的溪東橋，橋長41.7米，廊屋15間，中心三間為神龕位；始建于清康熙十三年（1674）的北澗橋，橋長51.7米，廊屋19間，中心三間為神龕位；始建于清咸豐七年（1857）的文興橋，橋長46.2米，廊屋19間，中心三間為神龕位。另一種不對稱的布局在浙江、福建、江西、湖南和廣西等地均有，即在橋頭另外建立單獨(dú)的建筑用于祭祀功能，橋面上建筑內(nèi)部無祭祀功能區(qū)域，廣西富川地區(qū)建于明萬歷時期的回瀾橋和青龍橋就是在橋的一端建造一個較大的閣樓，內(nèi)部有供奉神像、紀(jì)念碑刻，有關(guān)供奉活動即在樓閣內(nèi)進(jìn)行。以上兩種神龕布局形式與侗族地區(qū)清代中期的廻龍橋和普濟(jì)橋相同。

清代后期侗族風(fēng)雨橋內(nèi)部的信仰活動和功能設(shè)計逐步形成固定的格式，大型的橋梁會有多個神龕，每一個亭閣有一個神龕，通常叫關(guān)圣殿、文昌閣、始祖祠，神龕有多種供奉神位，常見的有關(guān)公神、魁星神、文昌君、蓋天古佛。侗族風(fēng)雨橋作為來自漢族文化傳播的建筑文化，在內(nèi)部空間中所供奉的神靈也基本上為外來神，侗族自身文化體系的薩瑪神并不進(jìn)入風(fēng)雨橋這個場所，而是有屬于自己的特有場所，這些外來神進(jìn)入到侗族風(fēng)雨橋建筑中后，獲得了平等的地位，反映在神龕由中心集中布局轉(zhuǎn)化為分列布局，神龕橋亭平面成正方形，寬度大于連廊，突出了橋面信仰活動空間的面積和地位，形成無中心的神龕布局形式，這是一個重大的變化，體現(xiàn)侗族人民對風(fēng)雨橋建筑精神功能的認(rèn)同和崇拜。

（三）鼓樓造型的整合

清代后期侗族風(fēng)雨橋在外觀正立面形象上給人最深刻的印象就是多層重檐的橋亭，中心橋亭多是四角攢尖或六角攢尖頂，兩端橋亭多出現(xiàn)重檐歇山形式，不論是哪一種屋頂，重檐是其造型審美追求的重點(diǎn)?？疾於闭浑y發(fā)現(xiàn)，風(fēng)雨橋和鼓樓建筑在營造技巧和外形風(fēng)格相一致。

鼓樓在侗寨出現(xiàn)的時間遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于風(fēng)雨橋，并有先建鼓樓后建村寨之說。鼓樓具有擊鼓報警、軍事防御、聚會議事、娛樂等功能，可見鼓樓在侗寨中是最重要的公共性建筑。鼓樓外觀造型最大的特征就是多層重檐，重檐數(shù)量一般為奇數(shù)，如3、5、7等，平面呈偶數(shù)，如4、6、8等?？疾於弊宓貐^(qū)的風(fēng)雨橋可以發(fā)現(xiàn)，清中期通道縣坪坦鄉(xiāng)回龍橋、普濟(jì)橋和文星橋并沒有多層重檐的造型，而建于晚清的貴州地坪風(fēng)雨橋、廣西三江縣獨(dú)峒鄉(xiāng)岜團(tuán)橋、廣西三江縣林溪鄉(xiāng)程陽橋均突出了多重檐的特征。

綜上所述，侗族風(fēng)雨橋獨(dú)特的建筑造型有其歷史發(fā)展的過程，清代中期，侗族地區(qū)風(fēng)雨橋在造型風(fēng)格上基本延續(xù)漢族廊橋的特征，到了清代后期，隨著侗族人民對風(fēng)雨橋文化的不斷認(rèn)同，強(qiáng)化了其建筑信仰空間的作用和地位，侗族木工門根據(jù)自身的信仰和審美需要，不斷改造其內(nèi)部空間的布局和外立面的造型，將侗族鼓樓建筑造型和工藝融于風(fēng)雨橋的建造之中，最終形成了清代晚期成熟的造型和工藝。

（本文系廣西教育廳教學(xué)改革工程項目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入高職土建設(shè)計類專業(yè)教育創(chuàng)新模式的研究”；柳州市科協(xié)軟科學(xué)研究項目“侗族木構(gòu)建筑營造技藝在柳州市傳承與創(chuàng)新現(xiàn)狀的研究”的研究成果，項目編號：20150107）

（責(zé)任編輯：元 木）

［1］ 唐寰澄.中國木拱橋［M］.北京：中國建筑工業(yè)出版社，2010.

J59

A

1005-9652（2016）04-0131-04

劉洪波（1970—），男，廣西柳州人，柳州城市職業(yè)學(xué)院建筑工程與藝術(shù)設(shè)計系副教授，碩士。