黃龍戲傳承中的文化功能闡釋

王穎

黃龍戲是由“此地影”演化而來的民間小戲，當(dāng)?shù)厮追Q“地蹦影兒 ”，流傳于農(nóng)安及其周邊地區(qū)。黃龍戲充分吸收和借鑒本地薩滿樂舞、民間說唱等藝術(shù)手段，形成了具有悠久藝術(shù)傳統(tǒng)、廣泛文化基礎(chǔ)、濃郁地方特色的地方戲曲劇種，具有重要的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值及學(xué)術(shù)價(jià)值，是寶貴的民族文化遺產(chǎn)。本文通過對(duì)黃龍戲傳承的現(xiàn)狀、特征及各種影響因素的研究，為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)黃龍戲的傳承與保護(hù)提供理論佐證。

一、黃龍戲本體構(gòu)成

（一）音樂基調(diào)與音樂板式

黃龍戲的音樂基調(diào)是以本地皮影音樂為母體，與本地民間小調(diào)、曲牌、皮影專調(diào)、香調(diào)等民間音樂相結(jié)合，雜糅而成，整個(gè)樂調(diào)似影非影，既不離“此地影”調(diào)的母體，保持當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)土氣息，又具備戲曲音樂的板式變化格局，體現(xiàn)出民間性和地方性的特點(diǎn)，形成了鮮明特色。音樂結(jié)構(gòu)采用樂段體，可多次重復(fù)。如劇目《樊梨花》中“梨花女觀兵書”唱段，即以皮影的旦行唱腔【一板平腔】為基礎(chǔ)，由上、下樂句對(duì)應(yīng)結(jié)構(gòu)進(jìn)行變化重復(fù)而形成。

（二）器樂伴奏與行當(dāng)分腔

黃龍戲的樂隊(duì)伴奏分文場、武場。初始階段文場主奏樂器由于原皮影的四胡音量小，而改用大瓢板胡。演奏時(shí)不帶指套，區(qū)別于評(píng)劇板胡。 20世紀(jì) 70年代末，文場改為高胡領(lǐng)奏， 80年代初，試制“黃龍胡”（紅木桿、短銅筒、銅木板）領(lǐng)奏，并與正反四胡、小三弦組成“四大件”。武場在原有基礎(chǔ)上，根據(jù)戲劇情節(jié)的需要，選擇使用低音鑼、吊鈸、木魚、碰鐘和三角鐵等。行當(dāng)分腔有生、旦、凈、丑四類，演唱多以真假聲結(jié)合為主，以普通話四聲字調(diào)為基礎(chǔ)并與影腔的語氣音勢相融合，依字行腔。分腔主要在唱法、旋律、音色上分，而不在音區(qū)分。

（三）表演程式與題材風(fēng)格

黃龍戲的表演程式，充分借鑒了本地民間藝術(shù)的演藝特點(diǎn)，多用象形寫意，動(dòng)作夸張（如動(dòng)物：鷹、龍、虎）。在舞蹈上，吸收了本地民間歌舞、薩滿舞等藝術(shù)手段，突出契丹（遼）、女真（金）等民族舞蹈風(fēng)格。在題材選擇上，廣泛吸收了當(dāng)?shù)孛耖g口頭文學(xué)，歷史風(fēng)物傳說，黃龍府歷史重大人物、事件等素材，尤其以遼金歷史題材為主，形成了鮮明的遼金民族風(fēng)格。如劇目《大漠鐘聲》《圣明樓》《鷹格夫人》等。

二、黃龍戲的文化功能

功能結(jié)構(gòu)學(xué)派強(qiáng)調(diào)社會(huì)各部分在協(xié)同合作的基礎(chǔ)上，有秩序地為實(shí)現(xiàn)社會(huì)的需要而發(fā)揮作用，認(rèn)為弄清楚文化內(nèi)部各要素及其相互之間的功能關(guān)系是研究人類學(xué)最重要的工作 [1]。黃龍戲的文化功能構(gòu)成體現(xiàn)在如下特征。

（一）審美娛樂功能

“‘樂者樂也 。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。 ”[2]音樂藝術(shù)不但能提高人們修養(yǎng)，還能滿足人們的審美欲望。

黃龍戲劇團(tuán)的演出，除了參加國家和省里定期舉辦的匯演外，其他演出主要是在農(nóng)民農(nóng)閑時(shí)間及重大節(jié)日期間下鄉(xiāng)演出，足跡遍布整個(gè)農(nóng)安縣。這樣的演出時(shí)間段，也是承襲了黃龍戲前身——民間小戲的演出時(shí)間習(xí)慣。在農(nóng)村，這兩個(gè)時(shí)間段無疑是農(nóng)民心中的“重要時(shí)刻”。在忙碌了幾個(gè)月的農(nóng)活，看著禾苗茁壯成長時(shí)，在豐收后的喜悅溢于言表時(shí)，黃龍戲的演出就像是組織了盛大的節(jié)日。村民們通過觀看黃龍戲來抒發(fā)集聚在心中已久的喜悅之情。老人和小孩最是歡喜，早早地拿著小板凳坐在空場上，年輕男女的穿著一看就是經(jīng)過了精心打扮，還有抱著熟睡的孩子看戲的，端著飯碗看戲的。幾場黃龍戲，把男女老少的心都聚在一起，戲臺(tái)上的燈光折射到臺(tái)下，映照著他們一張張歡樂無盡的笑臉和全神貫注的認(rèn)真勁。黃龍戲的演出使村民們乏味漫長的生活增添了些許情趣，它所帶來的快樂在人們的表情中體現(xiàn)得淋漓盡致。

（二）教育功能

音樂藝術(shù)的教育功能自古就得到了我國思想家、教育家的重視?！胺蚵晿啡肴艘采睿浠艘菜?，故先王謹(jǐn)為之文。 ”[3]強(qiáng)調(diào)音樂藝術(shù)的教化功能對(duì)風(fēng)俗民情，甚至對(duì)國家的興亡都能產(chǎn)生直接影響，會(huì)起到“移風(fēng)易俗，天下皆寧”的社會(huì)作用。

黃龍戲主要是以歷史故事、人倫道德作為其劇情內(nèi)容。其中蘊(yùn)含著我國幾千年的優(yōu)秀歷史文化和傳統(tǒng)倫理道德，它的傳播使觀眾既能得到文化知識(shí)的教育，又能得到社會(huì)倫理的熏陶，以及對(duì)公正社會(huì)的美好追求，起到了宣揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)和凈化不良社會(huì)風(fēng)氣的作用。

筆者在黃龍戲劇團(tuán)進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，注意到最新劇目《恩怨長山屯》，描寫的就是農(nóng)民在脫貧致富的過程中所引發(fā)的各種矛盾。年輕有為的小伙子為了能讓家鄉(xiāng)長山屯摘掉戴了幾十年貧困村的帽子，離開了家人和青梅竹馬的愛人，遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)尋找創(chuàng)業(yè)致富的道路。他創(chuàng)業(yè)成功回到家鄉(xiāng)后，傾其所有帶領(lǐng)著全村人辦起了磚瓦廠，經(jīng)過大家的努力，人們的生活富裕起來，他也得到愛人及家人的理解和原諒，最后化干戈為玉帛，齊心建設(shè)美好的家園。這類現(xiàn)代題材的劇目非常貼近農(nóng)民的現(xiàn)實(shí)生活，并緊隨著國家對(duì)農(nóng)政策的脈搏。農(nóng)民仿佛能把自己在劇中對(duì)號(hào)入座，這種舍小家，為大家的崇高精神在他們的生活中起到極大的啟發(fā)和引導(dǎo)作用。而對(duì)孩子們啟發(fā)最大的當(dāng)屬《大漠鐘聲》《圣明樓》等遼金歷史題材的劇目，能使孩子們更進(jìn)一步了解黃龍府悠久而深遠(yuǎn)的輝煌歷史。

（三）象征功能

黃龍戲是在 1959年，農(nóng)安縣對(duì)全縣民間小戲、太平鼓、薩滿舞、民歌、說唱藝術(shù)、民間文學(xué)等進(jìn)行整理，進(jìn)一步充實(shí)、豐富、改革和完善后才被命名為黃龍戲的。黃龍戲是千百年來黃龍府的社會(huì)、歷史、文化積淀的基本反映，無論是在藝術(shù)上還是在文化上，它都具有鮮明的黃龍府印記。特別是黃龍府作為“直抵黃龍府，與諸君痛飲耳” [4]及“何當(dāng)痛飲黃龍府，高筑神州風(fēng)雨樓” [5]的民族精神象征，黃龍戲是黃龍府人文現(xiàn)象的一種文藝反映。同時(shí)黃龍戲的經(jīng)典劇目都是以黃龍府歷史、重大人物和事件為素材，其代表作有《魂系黃龍府》《大漠鐘聲》《圣明樓》《鷹格夫人》，這四部作品曾多次在全國獲大獎(jiǎng)。可以說黃龍戲就是農(nóng)安——黃龍府的文化名片。

（四）社會(huì)組織功能

早在遠(yuǎn)古社會(huì)，藝術(shù)活動(dòng)就已顯現(xiàn)出極強(qiáng)的社會(huì)組織功能。人們在日常生活中舉行的一些重要活動(dòng)，諸如祭祀神靈、宗教儀式、祈禱豐收、圖騰崇拜、巫術(shù)及驅(qū)鬼辟邪等，都是較大的群體活動(dòng)。這些活動(dòng)，首先使原始社會(huì)成員的集體意識(shí)和組織觀念得到加強(qiáng)，其次對(duì)社會(huì)成員的社會(huì)行為進(jìn)行組織協(xié)調(diào)，使他們在潛移默化中形成與集體保持一致的自覺性。

黃龍戲都是在節(jié)日或農(nóng)閑季節(jié)下鄉(xiāng)演出，它的到來不僅為村民們帶來愉悅的精神食糧，同時(shí)還在一定程度上影響了他們的行為。固定的演出時(shí)間、演出地點(diǎn)也很好地整合和體現(xiàn)了人們的集體主義意識(shí)。觀看黃龍戲的演出將村民聚集在一起，有時(shí)還會(huì)有鄰村的村民，大多數(shù)人都會(huì)在毫無意識(shí)的狀態(tài)中萌發(fā)出高尚的民族情懷，忘記彼此間曾有過的矛盾糾葛和平淡冷漠，產(chǎn)生一種特殊的凝聚力，使疏遠(yuǎn)的民心得到再次整合。筆者在黃魚圈鄉(xiāng)進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，充分地感受到這股強(qiáng)烈的整合力量。在離演出還有兩個(gè)多小時(shí)開始的時(shí)候，就看見家住在黃魚圈中心小學(xué)（演出地點(diǎn)）附近的村民陸續(xù)聚集到學(xué)校操場上，把家里的所有能坐人的凳子都拿出來，準(zhǔn)備給家遠(yuǎn)或鄰村的鄉(xiāng)親們坐，還有好幾個(gè)裝滿水的大水壺，也整齊地放在那等待鄉(xiāng)親們的“光顧”，隨著演出時(shí)間的臨近，操場上人越來越多，大家都聚在一起有說有笑，有兩個(gè)人擠在一起坐的，也有席地而坐的，不時(shí)傳來陣陣爽朗的笑聲和孩子的嬉鬧聲。這樣難能可貴的溫馨場面，充分地體現(xiàn)出黃龍戲的社會(huì)組織功能。

三、結(jié)語

文化的傳承演變是一個(gè)非常復(fù)雜的過程。從黃龍戲的起源和發(fā)展看，它有著深遠(yuǎn)的歷史淵源，是在民族傳統(tǒng)民間藝術(shù)的土壤上生成的地方戲曲劇種，是本地各項(xiàng)民間藝術(shù)的繼承與發(fā)展，是農(nóng)安地方文化藝術(shù)集成式的創(chuàng)新傳承，反映和體現(xiàn)了東北地區(qū)人民特別是黃龍府人民的世界觀、人生觀和價(jià)值觀，反映和體現(xiàn)了黃龍府地域的傳統(tǒng)人文精神和風(fēng)土人情，具有極強(qiáng)的歷史文化傳承性。

文化功能具有多樣性的特征，一種文化元素或現(xiàn)象往往具有多種功能，可以達(dá)到多種目的。從功能上看，黃龍戲具有審美娛樂功能、教育功能、象征功能、社會(huì)組織功能等多種功能作用。隨著我國改革開放和國際 “全球化”進(jìn)程的推進(jìn)，古城農(nóng)安的經(jīng)濟(jì)環(huán)境、生態(tài)環(huán)境、文化環(huán)境的變化日趨加快，黃龍戲的傳承與發(fā)展正經(jīng)受著現(xiàn)代文化和民族文化、外來文化和本土文化的沖擊，使其變遷的腳步也日漸加快。面對(duì)這樣巨大的挑戰(zhàn)，筆者認(rèn)為，第一，應(yīng)由政府和相關(guān)部門制定政策鼓勵(lì)黃龍戲藝術(shù)的傳承；第二，用學(xué)校教育的方式保護(hù)黃龍戲藝術(shù)的傳承；第三，構(gòu)建文化遺產(chǎn)保護(hù)體系繁榮黃龍戲藝術(shù)文化。

傳承和保護(hù)好黃龍戲藝術(shù)文化，才能更好地發(fā)揮黃龍戲的多種文化功能。黃龍戲作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是黃龍府地域民族精神與文化精神的重要標(biāo)識(shí)，是繁榮社會(huì)主義先進(jìn)文化，切實(shí)構(gòu)建和諧社會(huì)的重要體現(xiàn)。 [6]

注釋：

[1][英]布賴恩 ·特納.BLACKWELL社會(huì)理論指南[C].李康譯.上海：上海人民出版社，2003：96.[2][清]朱彬.禮記遜纂[M].北京：中華書局，1996：582.[3][戰(zhàn)國]荀況.荀子校釋[M].王天海校譯.上海：上海古籍出版社，2005：814.

[4]民族英雄岳飛在抗金斗爭中在朱仙鎮(zhèn)大捷后勉勵(lì)將士的詩句：“直抵黃龍府，與諸君痛飲耳！ ”

[5]李大釗先生的著名詩篇：“壯別天涯未許愁，盡將離恨付東流。何當(dāng)痛飲黃龍府，高筑神州風(fēng)雨樓。 ”

[6]邱安昌、崔建立.信仰文化、俗世文化與先進(jìn)文化[J].東疆學(xué)刊，2007（1）：19.