楊 華,陸龍群,李喬楊
(貴州民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院, 貴州貴陽 520025)
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傳統(tǒng)村落的社會結(jié)構(gòu)及其心理認同
楊華,陸龍群,李喬楊
(貴州民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院, 貴州貴陽520025)
村落是人類進入到原始農(nóng)業(yè)社會時代才開始出現(xiàn)的,有了農(nóng)業(yè)的產(chǎn)生,人們的生產(chǎn)生活才開始穩(wěn)定下來。在這基礎(chǔ)上人類社會逐漸出現(xiàn)以家庭為主的生產(chǎn)單位,有了相當(dāng)數(shù)量和規(guī)模的家庭就形成了村落。有的村落歷史可達千年之久,其文化傳承、社會結(jié)構(gòu)等儼然如一個小王國。其特殊的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)在村落的發(fā)展歷程中起到了不可磨滅的作用,并且這種特殊的社會結(jié)構(gòu)又促進了社會成員心理認同的形成。傳統(tǒng)村落不僅具有歷史研究價值,而且還有現(xiàn)實意義。
傳統(tǒng)村落;社會結(jié)構(gòu);心理認同
PDF獲?。?http://sxxqsfxy.ijournal.cn/ch/index.aspxdoi: 10.11995/j.issn.2095-770X.2016.09.017
隨著工業(yè)化、現(xiàn)代化的發(fā)展,人們也逐漸的地認識到族群文化的價值。因此傳統(tǒng)村落也成為相關(guān)學(xué)界研究的重點。在城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化大變革的浪潮下,其生存現(xiàn)狀令人堪憂。因此有學(xué)者提出“保住傳統(tǒng)村寨,留住鄉(xiāng)愁”的口號。
提到村落,人們的潛意識里認為生活在那里的人們被認為是天下最勤勞、最不怕苦的。由于這些群體和土地是分不開的,所以他們被認為是“土氣”的。這個“土”字雖有一定的貶義,卻很好的地表現(xiàn)出傳統(tǒng)村落的一些特征。近代以來,世界各處的人們一直認為傳統(tǒng)村落是落后的、狹隘的,其自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟阻礙了社會工業(yè)化、現(xiàn)代化的發(fā)展。今日之世界,傳統(tǒng)村落的生存和發(fā)展正面臨著城鎮(zhèn)化的沖擊。城鎮(zhèn)化似乎是社會發(fā)展的領(lǐng)頭羊,似乎是世界所有地區(qū)發(fā)展的大趨勢。因此,傳統(tǒng)村落的發(fā)展深深陷入了一個令人尷尬的境地。在這個歷史性的抉擇中,出乎意料的是這些傳統(tǒng)村落都朝著同一方向發(fā)展——城鎮(zhèn)化。
中國歷來是農(nóng)業(yè)大國,以農(nóng)為本。當(dāng)前中國正進行著城鎮(zhèn)化建設(shè),中國的農(nóng)村面貌也煥然一新。在這個背景下,“留住鄉(xiāng)愁”、“保住傳統(tǒng)”的呼聲也越來越大,保護傳統(tǒng)村落是當(dāng)前中國社會的一個重大課題。民族學(xué)家、人類學(xué)家、社會學(xué)家在為傳統(tǒng)村落保護相互奔走呼號。
“傳統(tǒng)”一詞在《后漢書·東夷傳·倭》中有這樣一段話載:“自武帝滅朝鮮,使驛通於漢者三十許國,國皆稱王,世世傳統(tǒng)?!币约霸谟帜铣蚣s《立太子恩詔》中的這句話載:“守器傳統(tǒng),於斯為重?!边@兩處引文的“傳統(tǒng)”,應(yīng)當(dāng)都是指帝業(yè)、王位的世代相傳。在明朝胡應(yīng)麟《少室山房筆叢·九流緒論上》中的這句話載:“儒主傳統(tǒng)翼教,而碩士名賢之訓(xùn)附之。”這里的“傳統(tǒng)”,應(yīng)當(dāng)指的是學(xué)說、思想的世代傳承。在今天,傳統(tǒng)是指世代相傳、從歷史沿傳下來的思想、文化、道德、風(fēng)俗、藝術(shù)、制度以及行為方式等,對人們的社會行為有無形的影響和控制作用。傳統(tǒng)是歷史發(fā)展繼承性的表現(xiàn)。
在人們的日常社會生活中,人們常常用“村寨”、“村落”、“村莊”、“聚落”“鄉(xiāng)村”等詞來表示某一特定的人們共同體。該共同體是靠某種或幾種特有的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式而謀生。著名社會學(xué)家費孝通先生認為:“村莊是一個社區(qū),其特征是,農(nóng)戶在一個緊湊的居住區(qū)內(nèi),與其它相似的單位隔開相當(dāng)一段距離(在中國有些地區(qū),農(nóng)戶散居,情況并非如此),它是一個由各種形式的社會活動組成的群體,具有其特定的名稱,而且是一個為人們所公認的社會單位?!盵1]101992年在湖北召開的村落文化研討會,把村落定義為:“由一定地域內(nèi)的一群家庭組成的村莊,是一個特定的社會群體,它不同于行政村組,屬于國家政權(quán)管理的區(qū)域劃分?!盵2]湖南大學(xué)村落文化研究中心主任胡彬彬認為:“村落是由古代先民在農(nóng)耕文明進程中,在族群部落的基礎(chǔ)上,進而聚族而居的生產(chǎn)生活需求而建造的、具有相當(dāng)規(guī)模、相對穩(wěn)定的社會基本單元?!盵3]美國漢學(xué)家費正清對村落的界定更為詳細,他認為:“村落通常由一群家庭和家族單位(各個世系)組成,他們世代相傳,永久的居住在一個地方,靠耕種祖?zhèn)魍恋刂\生。每個家庭既是社會單位,又是經(jīng)濟單位?!盵4]65
綜上所述,大多數(shù)學(xué)者都認為村落的出現(xiàn)和農(nóng)業(yè)的產(chǎn)生有直接的、密切的關(guān)系。傳統(tǒng)村落是指民國以前所建的村,保留了較大的歷史沿革,即建筑環(huán)境、建筑風(fēng)貌、村落選址未有大的變動,具有獨特民俗民風(fēng),雖經(jīng)歷久遠年代,但至今仍為人們服務(wù)的村落。2012年9月,經(jīng)傳統(tǒng)村落保護和發(fā)展專家委員會第一次會議決定,將習(xí)慣稱謂“古村落”改為“傳統(tǒng)村落”。,以突出其文明價值及傳承的意義。傳統(tǒng)村落中蘊藏著豐富的歷史信息和文化景觀,是中國農(nóng)耕文明留下的最大遺產(chǎn)。
費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中講:“從中國社會的基層上看,中國社會是鄉(xiāng)土性的。”[5]10那么由這些鄉(xiāng)下人所組成的基層社會又有一些什么樣的社會結(jié)構(gòu)呢?在當(dāng)今社會大變遷的背景下,即使是保存較好的傳統(tǒng)村落,其社會結(jié)構(gòu)也發(fā)生了翻天覆地的變化。農(nóng)業(yè)是直接作用在自己的固定的土地上,不像游牧業(yè)沒有較為固定的范圍,農(nóng)民有自己安排工作時間的自由,又不像工人那樣有固定的工作時間。因此傳統(tǒng)村落的社會結(jié)構(gòu),也不同于游牧社會結(jié)構(gòu)和工人社會結(jié)構(gòu)。
“村莊社會結(jié)構(gòu)是指由村莊內(nèi)部成員社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)構(gòu)造的結(jié)構(gòu)性特征?!盵6]我國幅員遼闊,自然地理環(huán)境復(fù)雜,氣候條件多樣,民族文化豐富,在源遠流長的歷史長河中。,由于歷史、戰(zhàn)爭、天災(zāi)等因素,形成了獨具特色的中國鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)。從全國范圍來看,我國南北村莊社會結(jié)構(gòu)的差異明顯。目前,學(xué)者對我國南北村莊社會結(jié)構(gòu)差異有一定的研究。如賀雪峰先生把我國村莊社會結(jié)構(gòu)分為三大類型:“一是長江流域的原子化很高的分散型村莊,即在村莊內(nèi)部缺少緊密相連的具有集體行動能力的農(nóng)民集群,每個農(nóng)民都是相對獨立的,是原子化的,是分散的。二是江西、福建、廣東、廣西等地的團結(jié)性村莊,這類村莊通常是聚族而居,村莊往往是由一個祖先繁衍而成,由于血緣和地緣的雙重關(guān)系,使得這類村莊具有強大道德凝聚力和組織能力。三是北方農(nóng)村以“小親族”為基礎(chǔ)的分裂型村莊。這類村莊往往會分裂為多個派系,各個派系都有很強的一致行動能力。然而,在村內(nèi)的公共事務(wù)上很難達成一致意見?!盵6]
傳統(tǒng)村落的社會結(jié)構(gòu)和普通村莊的社會結(jié)構(gòu)有很多地方是相同或相似的,但是又有自身的特點。本文從傳統(tǒng)村落的文化表現(xiàn)上把村落社會結(jié)構(gòu)主要分為三大類,分別為民族型村落、宗教型村落和宗族型村落。
(一)民族型
民族型村落(本文中主要指少數(shù)民族村落)主要分布在我國西北、西南等地區(qū)。該類型的村寨所表現(xiàn)出來的特點是村內(nèi)居住的往往是一個民族,或是以一個民族為主體的多民族村落。很多村落又往往是由共同的祖先繁衍而來,具有血緣關(guān)系。這樣的村莊社會結(jié)構(gòu)常常有其特殊的村莊歷史和其特殊的村莊社會生態(tài)環(huán)境。通過研究其村莊社會結(jié)構(gòu),可以揭示出我國民族村落社會的發(fā)展規(guī)律和其社會文化特質(zhì)。
民族型村落的發(fā)展歷史在很大程度上往往就是一段較為完整民族群體發(fā)展史和一個或幾個家族的發(fā)展史。民族型村落由于血緣和地緣的雙重作用,從而使村寨的群眾組織力、凝聚力較大,行動協(xié)調(diào)力比較一致。村寨的社會結(jié)構(gòu)比較緊密,是典型的團結(jié)型村寨,這種關(guān)系往往是建立在共同的血緣、共同的情感、共同的道德之上的,也是建立在因生活生產(chǎn)需求與依賴而形成的相互關(guān)系之上的。迪爾凱姆認為以血緣、情感、道德、信念、需求和依賴為基礎(chǔ)的社會連接關(guān)系,比盧梭的社會契約關(guān)系更為基礎(chǔ),屬于人類社會關(guān)系中的機械團結(jié)范圍。
(二)宗教型
宗教型村寨主要分布在我國西北、西南等地區(qū),特別集中分布在西藏、內(nèi)蒙古、新疆、寧夏等地。這些地區(qū)主要信仰佛教和伊斯蘭教,分布在這些地區(qū)的村落往往具有濃厚的宗教文化特色,比如四川九寨溝就屬于藏傳佛教信仰的典型村落,貴州的石門坎地區(qū)屬于基督教信仰的典型性村落。在我國,宗教型村落分布很廣,并且其村落的發(fā)展歷史也非常悠久。
本文中所討論的宗教型村落,主要是指信仰世界性宗教的村落,一些地方性的、民族性的原始宗教信仰嚴格來講也屬于宗教型村落的范疇。一般情況下,這類型的村落往往又會在民族型村落中出現(xiàn),所以,本文把這類型的村寨歸到民族型村落中。
一個村寨一般都只信仰一個宗教,甚至是只信仰一個宗教中的某一派,很少會出現(xiàn)一個村寨信仰多個宗教。因此,這種類型村落中的成員有著共同的宗教信仰取向,作為村寨社會關(guān)系和社會意識的整合或群體聯(lián)系的紐帶。其根本特征是社會成員在情感、意愿和信仰上的高度一致性,它存在于分工不夠發(fā)達的傳統(tǒng)社會。宗教型村落是靠宗教情感和宗教體驗來維系的社會團結(jié)體。
(三)宗族型
“宗族型其實就是講家族關(guān)系或直接就是指血緣關(guān)系。血緣關(guān)系指的是以血緣的或生理的聯(lián)系為基礎(chǔ)而形成的社會關(guān)系?!盵7]61血緣關(guān)系是人的先天性聯(lián)系,在人類社會產(chǎn)生之前就已經(jīng)存在。因而,學(xué)者認為它是人類最早形成的社會聯(lián)系。隨著社會的發(fā)展,人們不斷地賦予了它新的內(nèi)容?;仡櫲祟惏l(fā)展歷史,比較重要的血緣關(guān)系主要有宗族、家族、家庭等?!八^宗族,即同宗、同族,指有著共同的祖宗或同一父系,因而使用同一姓氏的人們。其成員的聯(lián)系可以延續(xù)數(shù)代、數(shù)十代,甚至更久,其成員同時還有著較密切的地緣聯(lián)系,但也有些已無社會聯(lián)系,僅僅在追溯家譜時方可發(fā)現(xiàn)其血緣聯(lián)系。而家族是指同一血統(tǒng)的幾代人所形成的社會群體,也稱之為‘大家庭’。家族包括兩種血緣關(guān)系,直系和旁系。直系指的就是具有父母、子女關(guān)系的親屬;旁系指的就是除直系以外的其他親屬,如叔、姑、舅等?!盵7]61氏族、宗族和家族很多時候沒有太明顯的界限,經(jīng)?;煊?,但是都是在家的結(jié)構(gòu)上形成的。比如,人們叫“楊家”,有時候就僅僅指某戶楊姓小家庭,有時候又指具有血緣關(guān)系的擴大家庭,這個時候也稱為楊氏門宗,因此家族也往往稱為宗族。
我國北方把對這種功能性的血緣群體有著不同的稱呼,如叫“門子”、“本家”等。而在南方,大多數(shù)情況下把這種功能性的血緣群體稱為“家門”等。大概是五服內(nèi)血緣關(guān)系的聯(lián)合,其主要功能就是在紅白事等大事上的互相幫助。即使是兩家人之前鬧過矛盾,甚至還大打出手,一旦其中的一家有大事發(fā)生,一般情況下另一家會去幫忙。就目前學(xué)界對村莊社會結(jié)構(gòu)的區(qū)域性比較研究而言,更多的是注重南北農(nóng)村的差異比較,漢族和少數(shù)民族村寨的差異比較。有學(xué)者認為中國的特殊文化、地理、種植結(jié)構(gòu)和氣候條件等,使得中國基層治理中一直存在一個超出家庭的強有力的血緣單位,最典型的就是宗族,正是宗族這一種聚族而居的血緣和地緣共同體,成為了中國傳統(tǒng)農(nóng)村的基層治理的基本結(jié)構(gòu)。
宗族型村寨的社會個體之間的聯(lián)系也屬于機械團結(jié)的范疇。家族內(nèi)部組織力、凝聚力很強大,行動協(xié)調(diào)力高度一致。村寨的社會結(jié)構(gòu)相當(dāng)緊密,是典型的團結(jié)型村寨,這種關(guān)系是建立在共同的血緣親屬情感、共同的道德標準和共同的理想信念之上的,也是建立在因生活生產(chǎn)需求與依賴而形成的相互關(guān)系之上的。
村寨的宗族型社會結(jié)構(gòu)還創(chuàng)造了獨特的宗族文化。最具代表性的主要有祠堂文化、族譜文化、祖先墓碑文化等。發(fā)展到今天,已是一個地方性文化的重要組成部分,也是衡量一個傳統(tǒng)村寨的歷史和文化的重要內(nèi)容。
傳統(tǒng)村落的心理認同,主要是指世代長期生活在村落中的社會成員,或與村落有著某種特殊聯(lián)系的社會成員,在心理上對村落有著特殊的情感依賴和強烈的心理歸屬感。歸屬感主要認同血緣和地緣,血緣就是指親族和家人;地緣就是認同老鄉(xiāng)。主要表現(xiàn)為社會個體的自我認同,家的認同,升華到國家的認同;同時還包括社會成員死后靈魂的歸屬。由于傳統(tǒng)村落擁有及極其厚重的歷史,因此這種心理認同具有溯源性和社會性。
(一)心理歸屬
心理歸屬首先表現(xiàn)在自我認同上,自我認同又主要表現(xiàn)為社會身份的認同。一個人身份的界定一般主要從外延和內(nèi)涵兩方面來描述,外延主要指一個人的體貌形態(tài)、高矮肥瘦、性別、年齡等;而內(nèi)涵主要指一個人的人格、職業(yè)、社會地位等?!澳闶钦l?”和“你從哪里來?”等問題都是關(guān)系到一個人的身份歸屬。居民身份證也主要是從地域、姓名、性別、民族來界定社會個體身份的歸屬。因此在日常生活中,常常稱社會個體是某地人、某族人等。
“中國的傳統(tǒng)家庭,尤其是中國農(nóng)村家庭,不完全是指生活在一起的一群人。家庭是家庭成員、家庭財產(chǎn)、家庭牲畜、家庭聲譽、家庭傳統(tǒng)和家庭神祗構(gòu)成的復(fù)雜組織。家庭應(yīng)包括還未出生的后代和早已死去的祖先。人們總是相信祖先的神靈不論是在墓地還是在天堂,始終是和活著的人在一起的,家庭的幸與不幸主要是祖先的神靈控制?!盵8]47這主要表現(xiàn)在過年過節(jié)的時候,每家每戶都要供奉祖先,目的是讓祖先的在天之靈要保佑子孫后代生活平安,過得幸福。因此活著的人每逢過節(jié)或結(jié)婚等重要日子都要感恩祖先,祭祀祖先。當(dāng)然,由于各個村寨的具體情況不同,具體表現(xiàn)也不完全一樣,比如宗教型傳統(tǒng)村寨就表現(xiàn)在宗教儀式上等,要感謝佛祖、安拉、上帝等的大恩大德??傊袊鴤鹘y(tǒng)農(nóng)村的家庭內(nèi)容復(fù)雜,包羅萬象。對傳統(tǒng)村落的心理認同更多的地集中表現(xiàn)在“想家”、“思鄉(xiāng)”的情感上。這種情感是個人的成長史和相關(guān)社會變遷的記憶,然而這種記憶是社會個體心理認同的催化劑。這種情感人們又把它稱為鄉(xiāng)愁。家在中國是一個復(fù)雜的集合體,因此想家也是一個復(fù)雜的情感集合體。
土地對于農(nóng)民的關(guān)系就像魚和水的關(guān)系一樣,是相互依存的關(guān)系,誰也離不開誰。土地是無法移動的,種在土地里的莊稼也是無法移動的,因此農(nóng)民也像半身插在了土地里,土地給了他們生長的營養(yǎng),自然也受到了土地的束縛,這就形成了中國鄉(xiāng)土社會的地方局限性和人口流動的相對穩(wěn)定性。因此村落社會是一個熟人社會,一個生于斯,死于斯的社會。熟悉是社會成員之間經(jīng)常性地相互接觸中所發(fā)生的親密感。在這樣的環(huán)境中長大的和生活的人,他們就會更習(xí)慣熟悉的面孔,更陶醉熟悉的情感。這些記憶給人的是熟悉和親密,是一個人很難擺脫的記憶。特別是當(dāng)社會個體遇到挫折時,就想尋找類似的熟悉感和親密感以便找回之前那些溫暖的記憶,目的是尋求內(nèi)心的安慰。因此,當(dāng)村里人出遠門的時候,他們就不習(xí)慣或者很難適應(yīng)陌生的面孔。他們認為外面的人沒有人情味,非常的自私。這時候的家對于外出的人來說具有無比強大的吸引力,家在他的心中是無比的溫暖。有關(guān)家的記憶會在他的大腦中一遍又一遍的地重復(fù),重復(fù)越多就更會加重鄉(xiāng)愁的“負擔(dān)”。為了在外地能找到家的味道,從一個地方出去的人會常常聚到一起,他們互相稱為“老鄉(xiāng)”,老鄉(xiāng)給人們的感覺就像親人的感覺,互相之間就找到了熟悉感和親密感。中國很多傳統(tǒng)節(jié)日都與“家”有關(guān),如春節(jié)、中秋節(jié)、九月九等,因此這些節(jié)日在很大程度上也可以叫做團圓節(jié)。
社會個體的自我認同,家的認同,升華到對國家的認同,可以說是中國傳統(tǒng)文化精髓的具體表現(xiàn),體現(xiàn)出了忠孝等傳統(tǒng)美德。國家認同是社會成員心理和情感上的抽象,是思想的和精神的升華,國家是一個認同的空間,是一個想象的空間,是不能被勾畫出來的。這個想象空間不一定和現(xiàn)實的國界相重合。
(二)靈魂歸屬
傳統(tǒng)村落有著悠久的歷史,所以在其漫長的發(fā)展歷程中,傳統(tǒng)村落長成了參天大樹,這棵大樹就到處地生根發(fā)芽,并向四周不斷地播下了種子。這就是為什么傳統(tǒng)村落是許多人尋根問源的對象和死者亡靈聚集的地方。靈魂歸屬主要從“招魂”、湘西的“趕尸”、貴州省冊亨縣布依族給死者的“路標”三個喪葬文化現(xiàn)象來解釋。
招魂是由死者的兒子或有血緣關(guān)系的男性親屬,在家門前樹立起招魂幡,是為了給死者靈魂指明回家的路家,并且還要站在高處呼喊死者,目的也是為了讓死者的靈魂能夠回到家來,免得隨風(fēng)飄散。外出的人不幸客死他鄉(xiāng),死者的家人也要為他收尸,還要在家請法師為他招魂。目的是讓死者的靈魂能回家來,不至于在外面成為孤魂野鬼。如果,找不到死者的尸首,家人會用死者曾經(jīng)穿過的衣服或者用過的器具等裝在棺材里選個地方埋起來,這樣的墳冢叫衣冠冢,其目的就是方便家人上墳祭祀追悼。因此,招魂是靈魂歸屬的一種特殊儀式。
湘西的趕尸是民間一種特殊的靈魂歸屬儀式,曾經(jīng)在當(dāng)?shù)胤浅F毡楹褪⑿?。其實質(zhì)就是把客死異鄉(xiāng)的親人的尸體和靈魂都帶回家來,好對死者的尸體進行妥善處理,對其靈魂進行超度,讓死者靈魂回到祖先的身邊。
在貴州省冊亨縣板萬村,當(dāng)?shù)夭家雷迦说哪?相當(dāng)于道士)會給死者開一個路標,路標的作用相當(dāng)于活人過路通關(guān)的通行證。其目的是讓死者的靈魂靠著這個“通行證”能夠順利地到達祖先原來住的地方,也就是祖先的靈魂所在地。路標上寫有死者的生卒年月,生平事跡,有多少子孫等內(nèi)容。
所謂事死如事生,靈魂歸屬就是活著的人按照自己的主觀意識對待死去的人,通常認為死去的人在另一個世界也是按照生前的方式生活。靈魂也是有歸屬的,要回到祖先的大家庭里,因此靈魂也就有了身份和家。后來受到宗教的影響,靈魂的歸屬有又多了一個地方,即西方極樂世界和天堂等。
傳統(tǒng)村寨的社會結(jié)構(gòu),在很大程度上是我國宗法制的繼承和發(fā)展,同時也是人類發(fā)展史上的一個重要組織形式的延續(xù)。傳統(tǒng)村寨社會結(jié)構(gòu)具有普遍性和基礎(chǔ)性,是人類最為基本的社會關(guān)系,具有明顯的社會差序格局特征。在這個格局中,社會成員都是直接或間接地相互影響、相互作用而形成一個或多個的社會群體內(nèi)聚力力極,一個村落往往會出現(xiàn)一極或一村多極的現(xiàn)象。
傳統(tǒng)村落的核心和重點應(yīng)該是在傳統(tǒng)上,所以“傳統(tǒng)”不僅僅是從時間上來界定,更應(yīng)當(dāng)從村落的社會結(jié)構(gòu)的完整性、村落文化的完整性和連續(xù)性來考慮。也就是從村落的宗教、宗族和民族發(fā)展史的角度來認定。在很大程度上村落的歷史回顧也就是宗教、宗族和民族的發(fā)展史。因此村落文化就更具有了文化多樣性、民族性和地域性。
傳統(tǒng)村落能延續(xù)至今,村落的社會結(jié)構(gòu)起著不可磨滅的作用。要保住傳統(tǒng)村寨,留住鄉(xiāng)愁。就必須注重其社會結(jié)構(gòu)的構(gòu)建,在這個結(jié)構(gòu)網(wǎng)上,每個人都是網(wǎng)上的一個結(jié),只有充分發(fā)揮每個人的作用,這張網(wǎng)才能兜住牽掛,才能留住真正的鄉(xiāng)愁。
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[學(xué)術(shù)編輯黃彥震]
[責(zé)任編輯李兆平]
On Traditional Villages Social Structures and Psychological Identification
YANG Hua; LU Long-qun; LI Qiao-yang
(School of Ethnology and Sociology, Guizhou Minzu University, Guiyang 520025, China)
The village is the mankind entered into the primitive agricultural society to begin to appear, with the production of agriculture, people's production and life can be stabilized. On this basis, human society is gradually emerging from the family production unit, with a considerable number and size of the family formed a village. Some villages can be as long as thousand years, its cultural heritage, social structure, just like a small kingdom. Its special traditional social structure in the development of the village has played an indelible role, and this special social structure promotes the formation of social members' psychological identity. The traditional village not only has the value of historical research but also has the practical significance.
traditional village;social structure;psychological identification
2016-01-07;
2016-03-03
楊華,男,貴州盤縣人,貴州民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院碩士生;陸龍群,女,貴州丹寨人,貴州民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院碩士生。
■歷史·民族研究
C912.82
A
2095-770X(2016)09-0077-05