淺析民間“貝殼舞”的保護(hù)與推廣

蔡海濱　周婉妮

（杭州市蕭山區(qū)文化館，浙江杭州311200）

淺析民間“貝殼舞”的保護(hù)與推廣

蔡海濱周婉妮

（杭州市蕭山區(qū)文化館，浙江杭州311200）

“貝殼舞”是浙江洞頭區(qū)民間舞蹈，洞頭區(qū)由168個(gè)島組成，海洋資源豐富，盛產(chǎn)貝類，當(dāng)?shù)鼐用翊蠖嗍情}浙沿海地區(qū)的移民后裔，靠海為生，這為“貝殼舞”的形成奠定了最主要的基礎(chǔ)?！柏悮の琛钡奈璧盖楣?jié)源于美麗的民間傳說(shuō)，是海洋民間藝術(shù)里一顆璀璨的明珠，它獨(dú)特的海洋文化特征在中國(guó)舞蹈史上頗為罕見(jiàn)，具備了很高的研究?jī)r(jià)值。

貝殼舞；民間藝術(shù)；形成；保護(hù)；發(fā)展

一、“貝殼舞”的來(lái)歷和生存境況

（一）生存背景

“貝殼舞”所在地浙江洞頭區(qū)地處沿海開(kāi)放城市溫州市甌江口外，全區(qū)由168個(gè)島組成，海域面積達(dá)792平方公里，海洋資源豐富，盛產(chǎn)貝類，當(dāng)?shù)鼐用翊蠖嗍情}浙沿海地區(qū)的移民后裔，靠海為生，這為“貝殼舞”的形成奠定了最主要的基礎(chǔ)?！柏悮の琛钡奈璧盖楣?jié)源于美麗的民間傳說(shuō)，寓意深刻，抒發(fā)了海島人民向往和追求自由、和平的美好愿望，弘揚(yáng)了正義定能戰(zhàn)勝邪惡的真理。傳說(shuō)古老的海島上，美麗的貝殼們?cè)陉?yáng)光明媚的沙灘上為相戀已久的蛤蜊和花蚶舉辦婚禮，突然，兇狠的螃蟹來(lái)了，勇敢的小海螺為了保護(hù)大家被螃蟹吃掉，最終，貝群們聯(lián)合起來(lái)戰(zhàn)勝邪惡，消滅了螃蟹。

（二）藝術(shù)起源

洞頭“貝殼舞”有兩百多年的歷史，它源于民間踩街活動(dòng)“迎火鼎”。在閩南地區(qū)，長(zhǎng)期盛行“迎火鼎”活動(dòng)，其用意在驅(qū)邪除污、祈吉降福。每逢元宵佳節(jié)，當(dāng)?shù)厝苏敌獫O時(shí)節(jié)，漁民會(huì)舉辦大型的“迎火鼎”踩街活動(dòng)，“迎火鼎”隊(duì)伍中，有漁燈、貝殼燈、馬燈、龍燈，也有按照傳統(tǒng)戲曲人物裝扮的古裝人物等。整支隊(duì)伍沿路游舞，每經(jīng)過(guò)一戶人家門口，便有人家燃放鞭炮的，助興同樂(lè)。

“貝殼燈”色彩斑斕、形態(tài)各異、栩栩如生，在“迎火鼎”隊(duì)伍中特別惹眼，招人喜愛(ài)。洞頭祖先從福建遷入，隨之也將“迎火鼎”這一民俗帶進(jìn)了洞頭，從此“貝殼燈”逐步發(fā)展為“貝殼舞”。

（三）幾度經(jīng)歷

每逢節(jié)慶，百姓就會(huì)欣賞到“貝殼舞”，由于演員多，道具龐大，所以表演都會(huì)選在廣場(chǎng)上，觀眾大多是慕名而來(lái)的外地藝術(shù)愛(ài)好者或者本地居民，可見(jiàn)，“貝殼舞”的影響力非常大。然而，作為一項(xiàng)彌足珍貴的民間藝術(shù)，“貝殼舞”也是幾經(jīng)波折，幾度興衰。

1957年1月，溫州地區(qū)舉辦民間音樂(lè)舞蹈大賽，“貝殼舞”以其獨(dú)特的表演贏得了全場(chǎng)喝采，一舉成名，并登上了《浙南大眾報(bào)》頭版，引起了浙江省藝術(shù)界的轟動(dòng)。不久，“貝殼舞”參加全省第二屆民間音樂(lè)舞蹈演出獲一等獎(jiǎng)，再次得到專家的肯定和重視，并于1959年4月29日，參加全省舉行音樂(lè)舞蹈會(huì)演，《浙江畫報(bào)》刊發(fā)大幅演出照片，《舞蹈》雜志刊載了3篇以“貝殼舞”為主題的文章，對(duì)“貝殼舞”做了高度的評(píng)價(jià)。1959年7月，“貝殼舞”登上了北京的舞臺(tái)，在文化部主辦的八省、自治區(qū)音樂(lè)舞蹈匯演中大放異彩，在全國(guó)《舞蹈》雜志的評(píng)論上得到一致好評(píng)。從此，載譽(yù)而歸的“貝殼舞”成為洞頭縣大型文藝晚會(huì)的保留節(jié)目。

但是，隨著老藝人陸續(xù)離世，“貝殼舞”傳承出現(xiàn)青黃不接的局面。九十年代末，洞頭縣人民政府開(kāi)始著手“貝殼舞”恢復(fù)工作，經(jīng)過(guò)重新編排，以廣場(chǎng)舞的表演形式出現(xiàn)在首屆“漁家樂(lè)”民俗風(fēng)情旅游節(jié)中，重現(xiàn)了昔日風(fēng)采。2003年，“貝殼舞”被列為浙江省民族民間藝術(shù)保護(hù)項(xiàng)目；2007年，被列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。之后，“貝殼舞”再經(jīng)數(shù)度加工，大放異彩，重新走入人們的視野。

二、“貝殼舞”的創(chuàng)新始終堅(jiān)持藝術(shù)本真

最初的“貝殼舞”是沒(méi)有情節(jié)的表演，當(dāng)時(shí)的舞蹈動(dòng)作主要是貝殼的張合、角度的變換及隊(duì)形的穿插，比較簡(jiǎn)單。五十年代初期，當(dāng)?shù)厍嗄昝耖g藝人施書寶深諳當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)民俗，并且憑著較多民間音樂(lè)演奏的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，帶領(lǐng)其他藝人對(duì)“貝殼舞”進(jìn)行整理提煉、創(chuàng)新提升，使“貝殼舞”成為情節(jié)波折起伏的民間舞蹈。

（一）創(chuàng)新舞臺(tái)動(dòng)作充分體現(xiàn)海洋特色

“貝殼舞”取材于海洋，所以具有海洋生物所獨(dú)有的肢體語(yǔ)匯動(dòng)作，對(duì)“貝殼舞”的舞蹈語(yǔ)匯傳承就是對(duì)海洋文化的傳承，更影響到了其它民間舞蹈，如：“海蜇舞”、“送船風(fēng)”、“女兒礁”等。民間藝人們?cè)谖璧刚Z(yǔ)匯上把傳統(tǒng)與創(chuàng)新相結(jié)合，既保留了“圓場(chǎng)”步法，又根據(jù)貝類的生活姿態(tài)，另創(chuàng)“跳走”、“游走”及螃蟹“橫走”等動(dòng)作，不僅保留了背著貝殼張合蹲轉(zhuǎn)的傳統(tǒng)動(dòng)作，更增添了脫殼曼舞的新意。

（二）原滋原味的民間音樂(lè)是民間舞的靈魂

“貝殼舞”的伴奏屬于民間音樂(lè)，隨著舞蹈要求的提高，在民間音樂(lè)中加入了西洋元素，不但繼承發(fā)展了傳統(tǒng)音樂(lè)，又把中西音樂(lè)完美結(jié)合。為了讓“貝殼舞”更加聲色動(dòng)人，還采用民間音樂(lè)如《哪吒走云》、《朝天子》、《黃蜂出洞》等傳統(tǒng)曲牌，甚至配上了西洋器樂(lè)，大大豐富了舞蹈的民間文化內(nèi)涵，使整個(gè)舞蹈具有海島韻味和生活氣息，又不失現(xiàn)代感，充分體現(xiàn)出其獨(dú)有的民間藝術(shù)魅力。

（三）道具制作美侖美奐成為點(diǎn)晴之筆

“貝殼舞”的道具制作是民間傳統(tǒng)工藝，制作方法主要如下：先用毛竹篾片捆扎成大小不同形狀的貝殼框架，并固定好整個(gè)架子，再根據(jù)貝殼的各種形狀用紙張粘糊和體，初步形成貝殼造型，然后根據(jù)貝殼的色彩以夸張的手法調(diào)配顏色，在保證色彩斑斕、逼真的前提下畫上貝殼圖案，在貝殼內(nèi)的中段部位兩邊裝上兩個(gè)握手（由竹篾或鐵圈制成），中段內(nèi)端并有兩根手扎綢帶，作為表演者的背帶。為了讓貝殼道具不易損壞和更加美觀，紙糊造型改為布料造型，并用熒光顏色涂畫，以亮片和珠子作為點(diǎn)綴，并在貝殼邊緣以彩綢做花邊，制成蟶子、泥蛤、西施舌、淡菜、龍是、小海螺等栩栩如生的造型。

三、組織機(jī)構(gòu)保障是保護(hù)“貝殼舞”的關(guān)鍵

“貝殼舞”不僅是海島民間藝術(shù)的珍藏，更具海洋文化概念，是民間海洋文化之典型。政府機(jī)構(gòu)的高度重視，是“貝殼舞”生死存亡的關(guān)鍵。

（一）建立保護(hù)機(jī)構(gòu)體系，全面開(kāi)展工作

“貝殼舞”表演者分散在民間，缺乏相關(guān)的機(jī)制進(jìn)行管理，從而大大制約了“貝殼舞”發(fā)展。2003年，洞頭民族民間藝術(shù)資源保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組成立，開(kāi)展全面、系統(tǒng)的保護(hù)工作，從制度和經(jīng)費(fèi)上根本解決“貝殼舞”的經(jīng)費(fèi)困難、管理缺乏問(wèn)題。通過(guò)專家組的指導(dǎo)，對(duì)傳承隊(duì)伍加強(qiáng)排練，鼓勵(lì)青年人參與，世代相傳，并由調(diào)研小組進(jìn)一步搜集資料，完善檔案。

（二）加強(qiáng)宣傳，普及與提高兩手抓

“貝殼舞”保護(hù)與傳承是洞頭海洋典型文化的延續(xù)與發(fā)展，是一項(xiàng)長(zhǎng)期性的工程，要堅(jiān)持兩手抓：一手抓普及，全民參與；一手抓提高，再出精品。

2004年，“貝殼舞”舞蹈道具重新制作；2005年，開(kāi)展宣傳和普及工作，組織專家進(jìn)社區(qū)、校園，建立培訓(xùn)基地，傳授“貝殼舞”，讓更多的群眾、學(xué)生參予“貝殼舞”傳承；2005年，“貝殼舞”完成初步的恢復(fù)工作；2006年，以東屏鎮(zhèn)壟頭村為代表的貝殼道具制作基地形成，漁燈藝人制作貝殼道具，經(jīng)過(guò)改良，成為觀賞性的工藝品；2006年4月29日的溫州洞頭半島通車慶典上，“貝殼舞”重現(xiàn)靚麗身姿。

（三）結(jié)合旅游，實(shí)現(xiàn)文化價(jià)值帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)

民間藝術(shù)的保護(hù)與傳承單單依靠政府資金投入力度是絕對(duì)不夠的，文化部門探索出一條把“貝殼舞”與海島旅游業(yè)相結(jié)合的新路子，不但吸引了大量游客一睹“貝殼舞”風(fēng)采，促進(jìn)旅游事業(yè)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，還實(shí)現(xiàn)了“貝殼舞”自身的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，解決了資金不足問(wèn)題。2007年“貝殼舞”被列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄，出現(xiàn)在“望海樓”落成典禮的大型民俗活動(dòng)中，成為望海樓展覽館一道獨(dú)特的文化景觀。之后，洞頭“貝殼舞”參加2008年“浙江省群星獎(jiǎng)廣場(chǎng)舞蹈”大賽獲金獎(jiǎng)，這是“貝殼舞”在五十年后的第一個(gè)金獎(jiǎng)。

“貝殼舞”是海洋民間藝術(shù)里一顆璀璨的明珠，是浙江民間舞蹈史上的精品之一，它獨(dú)特的海洋文化特征在中國(guó)舞蹈史上頗為罕見(jiàn)，具備了很高的研究?jī)r(jià)值。保護(hù)“貝殼舞”，不僅保護(hù)了海洋文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，還能讓更多民間藝術(shù)從中吸取精華獲得更好的保護(hù)和傳承經(jīng)驗(yàn)，推廣“貝殼舞”意義重大，對(duì)浙江民間舞甚至是中國(guó)民間舞蹈史的完善與發(fā)展有著積極的作用。

J722.2

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1005-5312（2016）11-0169-02