楊磊 額瑜婷
摘 要:從歷史視角看,任何事物的發(fā)展都是由簡單向復(fù)雜逐漸演變的。銅鼓的功能也是一個逐漸演變發(fā)展的過程,從單一向多元發(fā)展。銅鼓早期的形態(tài)是從銅釜演變過來的。因敲擊其能產(chǎn)生聲音,故從銅釜功能中分化出來,成為一種打擊樂器,并產(chǎn)生了銅鼓舞?,F(xiàn)流傳于瀘西縣的壯族銅木神鼓舞功能的變化,亦是隨社會的變遷與生產(chǎn)力的進步而發(fā)展變化的。
關(guān)鍵詞:瀘西壯族;銅木神鼓舞;功能
1 銅木神鼓舞的概述
云南是一個少數(shù)民族眾多的省份,這些民族都有著悠久的歷史與燦爛文化。位于云南省紅河州瀘西縣永寧鄉(xiāng)的壯族因其所處的特定地域乃至特定的生產(chǎn)和生活方式,所以在長期的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造了獨具特色的精神文化與物質(zhì)文化。其中作為象征精神與物質(zhì)的銅木神鼓舞在壯族文化中就擁有著不可或缺的地位和作用。在數(shù)千年的壯族銅鼓發(fā)展史中,功能多變的銅木神鼓作為一種文化載體以極強的生命力在不斷地適應(yīng)快速的社會變遷和復(fù)雜的族群分化,并且還擔負著本土與外來文化之間相互滲透的重任。如果說銅鼓文化是壯族的重要標志的話,那么銅木神鼓舞就堪稱是壯族銅鼓文化中的典型代表。
瀘西縣位于云南省東南部,紅河哈尼族彝族自治州北部。瀘西縣境內(nèi)除了漢族外還居住著彝、壯、回、苗、傣等少數(shù)民族,其中壯族主要分布在永寧鄉(xiāng)。而銅木神鼓舞則主要流傳在永寧鄉(xiāng)的各個壯族村寨中。銅木神鼓舞僅限于村寨中的男性表演。在跳銅鼓舞時敲擊銅鼓,用銅鼓發(fā)出的聲音來給舞蹈伴奏。整個敲跳過程中并無其他樂器配合表演。瀘西縣永寧鄉(xiāng)的壯族村寨在兩種情況下便可跳銅木神鼓舞。一是在喪祭期間跳。在壯家村寨中如果有哪一家的老人去世了,這時便需要跳銅木神鼓舞。但在白事中對于敲鼓與跳舞的人選有著嚴格的規(guī)定,只準大姑爺和三姑爺敲跳。在白事中跳銅木神鼓舞的時間為兩次。第一次是在逝者出殯的前一天晚上開始跳,一直到第二天天明為止。第二次是在出殯起棺時開始跳,直至送棺至墓地為止。二是在春節(jié)期間跳。每逢正月初一到正月十六為慶祝豐年。擁有銅木神鼓的人家會把它從家中拿出,供全村人隨意敲跳。這種敲擊銅鼓與表演舞蹈的形式主要就是表現(xiàn)熱烈的情緒和歡樂的氣氛,就是一種單純的情緒表達。之所以在春節(jié)期間敲跳,其寓意就是為了祈求來年五谷豐登、六畜興旺,并且還有消災(zāi)免難的寓意。如果相鄰的村寨沒有銅鼓,那么就需要去擁有銅木神鼓村子的人家敲跳。
2 銅木神鼓舞的表演形式
銅木神鼓舞是一種邊敲邊跳,屬祭祀性兼自娛性的雙人舞。它是屬于一種邊敲邊跳的祭祀性與自娛性兼固的男子雙人舞。其舞蹈過程是一個人在一邊敲銅鼓,另一個人手拿木筒狀的扯風(fēng)筒一邊配合銅鼓的聲音一邊圍著銅鼓舞動。其舞蹈形式是當銅鼓被敲響后,旁邊手執(zhí)木筒狀扯風(fēng)筒的人將扯風(fēng)筒塞入銅鼓背面的內(nèi)腔,然后再快速抽出,將扯風(fēng)筒高舉頭頂。這樣就可以使被敲擊后而未及時傳出去的聲波迅速聚集在銅鼓背面的內(nèi)腔里,然后隨著扯風(fēng)筒的快速抽出,就可以讓先前聚集在銅鼓內(nèi)腔的聲波突然得到釋放,以達到產(chǎn)生最大的聲音共鳴的效果,這樣聲音就可以傳出數(shù)十里之外。
銅木神鼓舞由兩位男性表演。在表演時,甲右手握木槌左手拿木棒;乙雙手懷抱扯風(fēng)筒,二人面對并立于銅鼓鼓面的正反兩端。甲面對著鼓面,乙面對著鼓背。銅木神鼓舞有四組動作可以自由任意組合。第一組:第一至二拍,首先甲左手用木棒敲銅鼓邊兩下,同時右手舉起木槌;然后乙用右腳原地踮跳一下時左腿屈膝抬起,且同時雙手舉扯風(fēng)筒于頭右前上方。第三至四拍,甲右手用木槌擊鼓面兩下,左手舉木棒于左上方;而乙這時雙腳落地,且雙膝自然彎曲,同時雙手抱扯風(fēng)筒落于腹前。第五至六拍與第一至二拍一樣。第七至八拍,甲右手用木槌擊鼓面兩下,左手高舉木棒;乙上左腳形成左前弓步,同時將扯風(fēng)筒塞進銅鼓的腔內(nèi)隨即迅速拔出高舉至頭的右上方,然后左腳收回自然站立。第二組動作:第一至二拍,甲左手持木棒敲銅鼓邊兩下,同時右手舉起木槌;乙高舉扯風(fēng)筒于頭的斜前上方,同時吸左腿身體往右擰,接著左腳落地雙腳并攏再往左轉(zhuǎn)一圈。第三至四拍與第一套動作的第七至八拍一樣。第三組動作:第一至二拍,甲左手持木棒敲銅鼓邊兩下,同時右手舉起木槌;乙全蹲,雙手舉扯風(fēng)筒于頭正上方,雙腳同時蹲跳。第三至四拍做第一組動作。第七至八拍動作,乙需要由全蹲姿態(tài)站起后再做。第四組動作:跳法基本與第三套一樣,只是在第一至二拍時乙右腿跪地,上身往左擰。再到第三至第四拍時乙左腿跪地,上身往右擰。
3 銅木神鼓舞的功能屬性
3.1 神器功能
據(jù)當?shù)乩纤嚾酥v,銅木神鼓從古時候就已經(jīng)開始在村寨中流傳。誰家擁有銅木神鼓,誰家就享有召集部眾、率眾出征的權(quán)利。而且擁有銅木神鼓的人家在收藏銅木神鼓的時候,不得隨意放置或展示銅木神鼓,必須嚴加保管。銅木神鼓的這種莊嚴和神秘感與當?shù)孛耖g傳說有關(guān)?!跋鄠?,在很久以前,壯家有銅鼓神,是一位壯家伙子所變……必須找來茅草,搓成繩子拴住它的耳朵,使它不能出走?!边@一傳說也說明了壯族人對銅鼓神的崇拜及其原始的宗教觀念。一直到現(xiàn)在,銅鼓不在規(guī)定的場合中與規(guī)定的時間內(nèi),絕對是禁止敲響的。可以說早期的具有炊具功能的銅鼓是以其悅耳響亮的聲音受人青睞,而后漸漸參與到了娛神的巫術(shù)活動中。而銅鼓這種打擊樂也逐漸在部落中具有了神格的象征與代表,以至于在使用銅鼓的民族中出現(xiàn)了各種關(guān)于銅鼓神的傳說。而銅鼓神器功能的屬性在其他鼓類的樂器中也可以看出?!叭纭_滿鼓,是薩滿教巫師的首要法器,……‘神鼓由他操用。但是,這樣一件孢皮面的‘薩滿鼓的制作,卻是氏族組織的義務(wù)。”
3.2 禮器功能
隨著原始部族的社會生產(chǎn)力的進一步提高以及社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變,這種被賦予了神格的銅鼓也隨之轉(zhuǎn)變?yōu)橥鯔?quán)時代的象征與代表,而銅鼓的樂器功能逐漸弱化,祭祀功能開始凸顯。例如,我國商代的“伐鼓而祭”,郭寶鈞先生認為是商王朝的最高祭典。在古滇國出土的青銅器上似乎也印證了銅鼓功能的轉(zhuǎn)變。“在石寨山滇王和王后等墓中出土的貯貝器器蓋上的群雕圖像里……巨大的銅鼓壘疊呈柱狀樹立于廣場正中……顯現(xiàn)出它們已經(jīng)不是用于敲奏的樣子,而是一種純象征性的不可缺少的至尊禮器和法器?!边@種以祭祀為主的功能在瀘西縣的神木銅鼓舞中也可以看見。只有在白事中出殯時才會表演帶有祭祀性質(zhì)的銅木神鼓舞。其樂舞的表演只不過是一種形式,而真正的目的就是用象征權(quán)力與地位的銅鼓來表達對逝者的敬意。這種功能在王權(quán)時代也僅被使用于那些地位與身份高貴的統(tǒng)治者或者是銅鼓的擁有者身上,而今這種功能逐漸大眾化。
3.3 集眾功能
“國之大事,在祀與戎。”在王權(quán)時代,戰(zhàn)爭是掠奪財物占領(lǐng)土地的一種主要手段。而據(jù)當?shù)厮嚾怂觯骸斑@是從奴隸時代就傳下來的了。誰家擁有銅木神鼓,誰家就可以召集人馬,率眾出征,享有特權(quán)?!睆拇藗髡f中可得知,銅木神鼓的另一個功能就是集眾功能。這種聽其聲辨其用的集眾功能在周禮中早有記載:“鼓人掌教六鼓、四金之音聲。以節(jié)聲樂,以和軍旅,以正田役,教為鼓而辨其聲用。”由于銅木神鼓的聲音頻率低,所以適合在空氣中進行遠距離的傳播。在山高林密的大山深處以及沒有現(xiàn)代化通訊信息的古代,銅鼓便可以以其低頻率的聲波在深山密林中傳播消息,這也從一定程度上彌補了村寨與村寨之間信息傳遞的不足。在廣西的紅水河流域的壯族人也是用銅鼓來傳遞信息。在青蛙節(jié)葬青蛙時,就敲打銅鼓告訴其他的寨子今天葬青蛙,請大家過來給青蛙送葬。而如果誰家有老人去世了,也要敲擊銅鼓通知其他人這一消息。
3.4 樂器功能
可以說,銅鼓從誕生之時到流傳至今,它最不能被忽視的功能就是作為樂器的娛樂功能。由于早期的所有銅鼓是從銅釜演變來的,所以在銅鼓演化的最初階段,銅鼓很有可能只擁有樂器這一種功能。但之后隨著社會形態(tài)的變化,銅鼓的功能開始增多,以兼具神器、禮器等功能。應(yīng)該說永寧鄉(xiāng)壯族銅木神鼓的功能也應(yīng)當是先具備樂器功能,而后隨著社會形態(tài)的變換逐漸演化出了其他的功能。雖然銅鼓在社會的變遷中逐步演化出了其他功能,而其最初的樂器功能也有可能被弱化,但這種功能并沒有完全消失。當銅鼓作為樂器時,它常常還為歌舞伴奏。這在古代的很多詩歌中也可以看到諸多關(guān)于銅鼓樂舞的記載。例如,唐代陳羽的“此夜可憐江上月,夷歌銅鼓不勝愁”;還有明代楊升庵的“夜夜楓林驚客棹,村村銅鼓和蠻歌”。由此可見,自古至今銅鼓與樂舞的關(guān)系如此之密切。毫不夸張地說,如今但凡有銅鼓的地方,一旦鼓聲響起,當?shù)氐娜藗儽貢S之翩翩起舞。所以這也是永寧鄉(xiāng)壯族神木銅鼓舞在節(jié)慶、祭祀、喪事中的最主要功能之一。
4 結(jié)語
永寧鄉(xiāng)的壯族村寨的銅木神鼓應(yīng)該擁有多種功能屬性。只不過隨著歷史的發(fā)展與社會的變遷乃至不同時期人們的不同需求,使這些功能逐漸發(fā)生了變化。無論銅木神鼓的功能怎樣變化,其本質(zhì)的功能沒有變——需求。銅木神鼓在被使用的過程中,既是神器也是禮器,同時也是樂器。作為神器,我們從壯族的傳說中可以得知,銅鼓具有靈性。“但凡帶著銅鼓外出時,需用紅布把它包起來。遇到江河湖海時需用草繩拴住其耳,這樣就不能讓其重見天日和出走?!弊鳛槎Y器,銅鼓在部落中應(yīng)當是權(quán)利的象征。擁有銅鼓的村寨或家族則以其具有的頻率低、穿透力強的聲音在壯族村寨中傳遞信息。這樣不但可以使各個村寨都能通過銅鼓保持族群的凝聚力,達到維系族群的效果,而且在發(fā)生戰(zhàn)爭時也是率眾出征召集人馬的信號。作為樂器,則在節(jié)慶之際成為壯族村民唱歌跳舞,表現(xiàn)熱烈情緒與氣氛的一種自娛性的樂器。
可以說,銅木神鼓由最初的單一的樂器功能逐漸走向了多種功能相混合。在部落時期以其即響亮又低沉的聲音加入到各種娛神和娛人的活動中。隨著社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變,銅木神鼓便用于祭祀以及代表王權(quán)與地位的象征,使其作為禮器的功能達到了頂峰。在近幾十年隨著各種現(xiàn)代化浪潮的不斷沖擊,銅木神鼓的神器、禮器的功能在逐漸消失。如今其較為突出的功能就只有作為樂器的歌舞娛樂功能。而瀘西縣永寧鄉(xiāng)壯族銅木神鼓舞的功能演變也是整個銅鼓文化由神壇到王權(quán)再到世俗的演變。所以,如今銅木神鼓舞也就成為了節(jié)慶喪葬時自娛自樂、保佑平安、寄托與致哀的主要手段。
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作者簡介:楊磊(1985—),男,云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院舞蹈學(xué)碩士研究生。
額瑜婷(1976—),女,舞蹈學(xué)碩士,玉溪師范學(xué)院副教授,主要研究方向:舞蹈教學(xué)。