從《五柳先生傳》看陶淵明最終的退隱歸耕

內(nèi)容摘要：陶淵明最終退隱歸耕，但這并非他一時(shí)草率的偶然之舉，而是具有很深的天性使然。研讀其早年的自敘傳《五柳先生傳》可知，生性淡泊的陶淵明本就不適宜入世為官;其堪稱東晉“獨(dú)特”的文學(xué)觀不融于俗;他秉持高士氣節(jié)，向往恬愉生活。淵明畢生所求，只有回歸田園，方可實(shí)現(xiàn)。因此，陶淵明最終返璞歸真。

關(guān)鍵詞：《五柳先生傳》 陶淵明 退隱歸耕

陶淵明經(jīng)過十多年的游宦生活后，于中年絕意仕進(jìn)，成為“隱逸詩(shī)人之宗”。其實(shí)，他的高隱情懷早就存在著。《五柳先生傳》是陶淵明早期的作品，但可從中推究出陶淵明最終選擇退隱歸耕的緣由。

一.生性淡泊，為人質(zhì)樸

1.隨性率真，卓爾不群

且看：“性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉;既醉而退，曾不吝情去留！”這幾句生動(dòng)再現(xiàn)了陶淵明的率真品性。淵明生性嗜酒，卻因其家境不好，而不能常常得到滿足。當(dāng)親友以酒款待他時(shí)，他只要一去便將酒一飲而盡，并與親友約定一醉方休，喝醉了之后便回家。陶淵明欲去則去，欲留則留，從不掩飾自己的情感。由此可見，陶淵明擁有孩童般率真的性格，不文飾自己的喜好。他與人交往時(shí)亦不寒暄、不客套，均是隨性而為之。

這種行為在世俗人眼中至少是很不適宜的。東晉社會(huì)本就動(dòng)亂不已，官場(chǎng)則更為黑暗。名士們虛偽自私，同流合污者甚多。陶淵明隨性率真，他的簡(jiǎn)單樸實(shí)的與官場(chǎng)之中的各種規(guī)則格格不入。顯然這位“五柳先生”天生無法立足于官場(chǎng)。陶淵明無法違背自己的本心，無法與官場(chǎng)中人一同狼狽為奸。如此，最終的退隱歸耕即為必然結(jié)局。

2.不慕虛榮，缺乏社交

陶淵明僅用“閑靜少言，不慕榮利”八字，概括出五柳先生的性格特點(diǎn)，他以自身的高尚品格暗諷門閥名士以玄學(xué)清談博取聲名榮利的不良行徑。言簡(jiǎn)意賅，意味無窮。東晉社會(huì)，附庸風(fēng)雅之士良多，而“閑靜少言”正是當(dāng)時(shí)那些為求得榮利而清談不休的門閥名士所匱乏的可貴品格?！伴e靜”暗諷玄學(xué)之士爭(zhēng)相奔走于聲利之區(qū)，浮華交游。為在名士場(chǎng)中謀取自己的一席之地，甚至連高僧慧遠(yuǎn)亦欲結(jié)蓮社而揚(yáng)名;“少言”則暗諷名士們喋喋不休的清談。名士們談玄論道，外示高尚，實(shí)則將玄學(xué)清談作為博取聲名榮利的一種手段。

此八字“閑靜少言，不慕榮利”，既刻畫了淵明自身不慕虛榮的性格特征，又有力地諷刺了清談家們追名逐利、趨之若鶩的卑劣丑態(tài)。淵明拒絕與世俗交往，而他這種清高的性格不融于俗。卓爾不群的性格特點(diǎn)注定了他是一個(gè)孤獨(dú)體，自然注定了他最終的退隱歸耕。

二.“讀書”、“治經(jīng)”、“著文”與“俗”相異

1.“讀書”、“治經(jīng)”以求儒道

陶淵明生活的時(shí)代，是清談盛行，儒家經(jīng)學(xué)嚴(yán)重衰落時(shí)期。研讀經(jīng)典是可笑的不與時(shí)俱進(jìn)的行為。但是從《五柳先生傳》中我們看到一個(gè)愛好儒家經(jīng)典的與時(shí)俗相違的人：“好讀書，不求甚解，每有會(huì)意，便欣然忘食”。雖然此處陶淵明并未明言喜讀儒學(xué)經(jīng)典，但是結(jié)合其他詩(shī)文中屢屢出現(xiàn)的“少好《六經(jīng)》”之類的自述，可見一斑。

陶淵明愛好讀書，自小就受儒家教育，并接受儒家的價(jià)值觀念。因此，他認(rèn)為讀書與治經(jīng)都是以求儒道為目的，這與當(dāng)時(shí)的“名士”們讀書清談?dòng)兄举|(zhì)區(qū)別。他讀書的方式和態(tài)度亦與當(dāng)時(shí)的經(jīng)生們截然相反?！昂米x書，不求甚解”表明淵明因好讀書而讀書——他讀《六經(jīng)》純粹是因?yàn)橄矏?，并非為考取功名和博得聲名。同時(shí)，其讀書方式為游觀，而不是逐字解經(jīng)，死記硬背。“甚解”，即繁瑣的解經(jīng)方式。淵明借此句委婉地展現(xiàn)了自己的治學(xué)態(tài)度。自兩漢以來，便有繁瑣經(jīng)學(xué)之道。當(dāng)時(shí)的南方高門士族，主要憑借繁瑣治經(jīng)來博取榮利。世俗之人將繁瑣解經(jīng)作為走向榮華富貴的墊腳石，這是深為淵明所恥的。對(duì)于那些大力提倡繁瑣解經(jīng)的做法，他亦深表懷疑。治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃麖牟幻孕殴俜浇?jīng)學(xué)，他深信“求儒道”方為治經(jīng)之本。結(jié)合陶詩(shī)《飲酒（其二十）》更可略知一二：“如何絕世下，六籍無一親?！睗h初諸儒辛苦整理傳承五經(jīng)六籍，卻不得時(shí)人愛好。固然有人讀經(jīng)書，但甚少有人真正為求儒道而讀經(jīng)，諷刺意味油然而生。

“好讀書”，是好讀經(jīng)書而求儒道;“不求甚解”，是不求繁瑣治經(jīng)。他不欲以儒學(xué)博世譽(yù)，不欲以繁瑣治經(jīng)為手段而馳騁于名士場(chǎng)。在淵明看來，讀書本就應(yīng)當(dāng)愉悅身心，心無旁騖?！懊坑袝?huì)意，便欣然忘食”一句，更可見淵明對(duì)于書籍愛不釋手。他并非不仔細(xì)領(lǐng)悟參透書中的儒道真諦——在讀到契合心意之處，他欣喜不已，甚至忘記吃飯。若非經(jīng)過反復(fù)地研讀、仔細(xì)地思考，他又怎會(huì)產(chǎn)生如此強(qiáng)烈的心理共鳴呢？

為求閑適自得、愉悅身心、參透儒道真諦而讀書的人本就不適宜為官。加之淵明堅(jiān)決不走繁瑣治經(jīng)的道路，這更使他難于立足在東晉官場(chǎng)之中。因而，退隱歸耕，或許便是陶淵明最終的最佳選擇。

2.著文章以自?shī)?/p>

陶淵明認(rèn)為：著文是為娛樂自我，表達(dá)志趣，并抒發(fā)真實(shí)的內(nèi)心情感，從而真正釋然，忘記得失。因此，他寫道：“常著文章以自?shī)剩H示己志。忘懷得失，以此自終?！比欢?，當(dāng)時(shí)的名士無不以文章博聲名，甚至把它當(dāng)作世俗交際的一個(gè)工具，抑或是有悖本心而著文，將其作為一種政治宣傳工具。這完全與陶淵明的著文初心相悖。天生隨性的陶淵明不愿去做任何違背自己初心的事。他無所謂虛名，不與人爭(zhēng)鋒，不愿亦無需違背自我初心著文。

“著文章以自?shī)省?，此處的“文章”大抵是指《感士不遇賦》、《閑情賦》之類。所謂“青春作賦，皓首窮經(jīng)”。古人辭賦，常為早年博學(xué)習(xí)文之作。而淵明的賦以抒情為主，與漢賦鋪陳繁復(fù)的作風(fēng)截然不同。他后期的五言詩(shī)與散文則更顯自然風(fēng)格。

此外，由《五柳先生傳》清新樸素的文辭特點(diǎn)亦可以推及，淵明崇尚簡(jiǎn)淡樸實(shí)的文風(fēng)，甚少使用華麗的辭藻，不喜過分文飾。這種清新樸素的文字最有利于陶淵明真實(shí)生動(dòng)地展現(xiàn)自己的人生志趣，抒發(fā)內(nèi)心真實(shí)情感。而在那個(gè)黑暗動(dòng)亂的東晉社會(huì)中，為官著文必然不可隨性而為。一旦不慎，重則招惹殺身之禍。淵明若入世，著文必將受到極大限制，毋庸說表達(dá)本心?！昂〞迟x詩(shī)，以樂其志”則進(jìn)一步印證了陶淵明的文學(xué)創(chuàng)作理念。暢飲、作詩(shī)均為愉悅心志。酣暢之作表達(dá)心志最為淋漓盡致，無需隱藏，無需介懷。試問，此類“著文”又怎符合東晉統(tǒng)治階級(jí)的意志？但在淵明看來：飲酒，賦詩(shī)，自?shī)首詷?，樸素閑適自好，又何必隨波逐流，放棄這種瀟灑悠然的生活呢？

由此可見，陶淵明的文學(xué)理念與“俗”相背，其秉性亦使他無法適應(yīng)黑暗的東晉社會(huì)，故其最終的退隱歸耕是必然結(jié)果。

三.高士情懷，安貧樂道

1.蔑視權(quán)貴，崇尚高士

《五柳先生傳》語意平和，但不可否認(rèn)，其中確有傲骨。首句“先生不知何許人也，亦不知其姓字”便可見淵明誓與世俗相斗爭(zhēng)的信念。

東晉實(shí)行九品中正制，實(shí)則重出身門第。淵明首句則以“不知何許人”、“亦不知其姓字”表現(xiàn)出對(duì)當(dāng)時(shí)講究出身門第、社會(huì)名望的不良社會(huì)風(fēng)氣的不屑之情。淵明觀點(diǎn)如是：衡量一個(gè)人的高低貴賤，應(yīng)在于其本人品格的高下，而不在于其出身門第與社會(huì)虛名。誠(chéng)如黔婁之妻所言：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”。黔婁雖為寒微之士，卻憑借自己的高尚品行自立于世，其清節(jié)更是流芳百世，故深為淵明所稱贊。淵明在此處引用黔婁妻之語，深表對(duì)黔婁的贊許。陶家先祖亦為陶淵明所敬仰的高士之一，先祖軼事更是淵明秉持古代高士氣節(jié)的精神源泉?！罢呌形辶鴺?，因以為號(hào)焉”。陶淵明看到宅邊的五棵柳樹時(shí)，就想到了先祖陶侃的軼事：陶侃“嘗課諸營(yíng)種柳”，他在經(jīng)過都尉夏施的家門前時(shí)，立即認(rèn)出其門前之柳是武昌西門的官柳，證實(shí)了夏施的假公濟(jì)私。此事反映出陶侃的明敏、勵(lì)精與治軍之嚴(yán)。此處，淵明以“五柳”為號(hào)，足可見其對(duì)先祖高尚氣節(jié)的崇敬之心與效仿之意。

古代高士氣節(jié)凜然，自不會(huì)向惡勢(shì)力低頭。于是，在陶淵明眼中，權(quán)貴、權(quán)勢(shì)即為“浮云”。蔑視權(quán)貴，崇尚高士。為秉持氣節(jié)，退隱歸耕是必然趨向。

2.固窮守節(jié)，安貧樂道

且看“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日。短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也?！倍?。

陶淵明的住房條件簡(jiǎn)陋無比，堪稱“家徒四壁”。破舊的房屋既不擋風(fēng)也不擋雨，亦遮擋不了日照;其衣著也十分破舊：粗布麻衣，短且破，其上縫綴補(bǔ)綻甚多;“簞”與“瓢”內(nèi)經(jīng)?？湛杖缫?，他甚至經(jīng)常無吃無喝。但最終的三字卻令人出乎意料——“晏如也”?！瓣倘缫病鼻〉胶锰幍亟沂玖藴Y明安貧樂道的精神內(nèi)涵。他沉穩(wěn)篤定、清心寡欲，無心于功名利祿和榮華富貴，擁有與世無爭(zhēng)的高潔品格。若換作常人，必定抱怨此種貧乏困窘的物質(zhì)生活條件。但淵明未曾若常人般一味地追求物質(zhì)生活，而是沉醉在自己豐富的精神世界里，故他依然安樂平靜。如此固窮守節(jié)之人，又怎會(huì)愛慕榮利呢？《五柳先生傳》以“無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”為結(jié)句，意蘊(yùn)深遠(yuǎn)。無懷氏、葛天氏均為上古帝王。在他們的治理之下，民風(fēng)淳樸，其樂融融。而淵明此處以上古賢君之民自比，體現(xiàn)其不追求功名利祿之心。由此可見，他向往和諧淳樸的人際關(guān)系，渴望恬靜自由、簡(jiǎn)單閑適的平淡生活。

顯然，與世沉浮的東晉社會(huì)無法給予陶淵明這種心靈的歸屬感。既不可得，則不如歸去，到田園中尋覓那份寧?kù)o祥和。

綜上所述，陶淵明最終退隱歸耕在其早期的其自敘傳《五柳先生傳》中就有非常明顯的表露，其個(gè)性特征、價(jià)值觀念和高士情懷等就是其歸宿的基礎(chǔ)。

參考文獻(xiàn)

[1]錢志熙.《陶淵明傳》.中華書局 ?2012年8月.北京.第1版

[2]王青.《陶淵明》.南京大學(xué)出版社2009年11月.第1版

（作者介紹：任適，常熟理工學(xué)院中文系學(xué)生。本文指導(dǎo)老師：周海平）